Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

28 марта 2024 г.

Владыка, в прошлой нашей программе мы договорились продолжить тему «Патриотизм и Отечество». Напомню, что нам написал телезритель из Молдавии иеромонах Игнатий, и именно он попросил обсудить этот вопрос. И сейчас я хочу прочитать его письмо, чтобы перейти непосредственно к обсуждению этой темы. Отец Игнатий написал, что родился он в СССР, при этом мать его из Молдавии, а отец из России.

Далее цитирую: «Когда я родился, обе страны были для меня Отечеством. Но Советский Союз распался, и эти страны стали отдельными. Потом Молдова разделилась, и теперь у определенных кругов населения есть стремление присоединить оставшуюся часть страны к Румынии. Если предположить, что такое случится, то что мне считать своей Родиной?»

Ведь, по сути, человек жил во всех упомянутых странах.

В нашей прошлой передаче мы уже говорили о том, что Родина – это не территориальное понятие, это не кусочек какой-то земли, которая со временем может видоизменяться. На земле нет ни одного государства, которое на протяжении всех веков или тысячелетий сохраняло бы свои границы незыблемыми. Казалось бы, насколько стабильным государством был Древний Египет, но Северный, Южный и Средний Египет то периодически становились самостоятельными, независимыми царствами, то вновь объединялись.

После того как человечество стало распространяться по земле, оно все время находится в движении. Но мы говорили, что все-таки есть нечто такое, что продолжает нас объединять, и, независимо от того, в каком государстве как некоем политическом образовании мы бы ни оказались, все равно мы принадлежим к одной большой православной семье, которая объединяет всех нас.

Конечно, каждый из нас должен заботиться о своей малой родине том месте, где мы родились, о той стране, где живем, потому что нам ближе всего именно ее культура, ее интересы. И в целом нам не чуждо все то пространство, которое для всех нас является общим, ведь все мы принадлежим не просто к Православной Церкви, а к одной Поместной Церкви Русской Православной Церкви. И здесь понятие «русский» – это не этническое понятие, а именно духовное.

Церковь многонациональна, она включает в себя сотни различных народов, разных национальностей, но для нас она духовная общность, общие духовные стихии, к которым все мы являемся причастными. В этом отношении мы продолжаем быть одной семьей, даже если живем в разных государствах.

– Когда на прошлой программе мы обсуждали эту же тему, я для себя сделал вывод, что нужно выбирать ту земную родину, то земное отечество, которое поможет тебе обрести Отечество Небесное. Скажите, моя формулировка правильная или это так, игра слов?

Я думаю, что это правильно отчасти. Во-первых, Родину никто не выбирает, как никто не выбирает своих родителей. А вот место наших духовных трудов, нашего земного подвига, которое приближает нас к небу, может быть разным. Скажем, если в родных местах мы имеем много искушений, которые препятствуют нам в наших духовных постижениях, то эти связи нужно разрывать. Почти с этого начинается книга преподобного Иоанна Лествичника великого подвижника и учителя духовной жизни. Третья ступень духовной лестницы, по которой преподобный Иоанн призывает подняться каждого верующего человека, есть странничество.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что странничество это уклонение от тех мест,  тех обстоятельств, которые препятствуют человеку в деле его спасения. Поэтому человек удаляется от каких-то определенных мест не по ненависти к ним, а именно взыскуя Царство Небесное. Это не измена своей родине и обретение какой-то другой, а восприятие им на себя некого труда отречения даже от дорогих ему мест для взыскания Небесного Отечества.

Мне многократно приходилось бывать на Святой Афонской Горе, и там я посетил практически все монастыри. Среди всех монастырей большая часть – греческие, но есть и болгарский, и сербский, и русский, есть румынская келья… Так вот, русские люди покинули Россию; причем для того, чтобы принять постриг в афонском монастыре, нужно сменить гражданство принять греческое, и они сделали это. Но нигде я не видел людей, которые больше бы любили свою историческую родину и возносили за нее более горячие молитвы, чем на Афоне, будь то сербы, или болгары, или румыны в румынском скиту. Или насельники русского Свято-Пантелеимонова монастыря разных национальностей украинцы, белорусы, русские, мордвины; все они молятся о своей земной Родине, чтобы Господь и Царица Небесная покрыли их земное Отечество, явили ему духовную силу и милость.

– Отец Игнатий еще задает, на мой взгляд, очень серьезный, очень неоднозначный вопрос: «Евангелие говорит: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. А если человек живет в одном государстве, а его родители в другом, то где его друзья? И за какую страну ему нужно будет воевать, если вдруг придется?»

Я так понимаю, что здесь в том числе нужно учитывать и конфликт России и Украины.

– Вопрос действительно непростой и многоплановый, и решение его у разных людей может быть разным в зависимости от ситуаций. Но мы однозначно должны понимать: говоря о патриотизме, прежде всего мы руководствуемся какими-то духовными законами, духовными соображениями, что для нас есть Родина.

Страны Западной Европы часто называют прогрессивным или цивилизованным миром, но когда речь заходит о Западе, мне вспоминается другое словосочетание дикий Запад, и в настоящее время именно таким предстает уклад жизни в Евросоюзе. На Западе уже давным-давно нет подлинной демократии в изначальном смысле этого слова, там полностью попираются духовные, христианские основы, на которых когда-то строилась Европа, попираются нормы христианской нравственности, а те, кто возвышает свой голос за Евангелие, оказываются притесняемыми.

В последнее время мы видим, что даже в таких странах, как Греция, принимаются законы, которые ниспровергают Божественные заповеди и переворачивают все вверх дном. Так вот, если для человека понятие «родина» связано с тем укладом, который предлагает Евросоюз, то это одна ситуация. Такой человек должен понимать, за какие ценности он воюет, и он должен отдавать себе отчет в том, что эти ценности никоим образом не сочетаются с Евангелием. Но понятие «родина» для человека может быть связано с Христом, Евангелием, православием, и здесь уже совершенно другие ценности.

Если еще раз обратиться к ситуации на Украине, то, по сути, те, кто сейчас навязывает Украине совершенно чуждые для украинского народа, украинской культуры, украинского православного человека нормы, разрушают эту страну. Мы же помогаем Украине сохранить ее самобытность, сохранить то, что все мы, русские, украинцы, белорусы, другие народы, получили из общей купели Крещения днепровской.

Да, владыка, здесь с Вами сложно не согласиться. Если наши воины идут в бой за веру и Отечество, то на противоположной стороне православная вера настолько попирается, что остается только молиться за тех людей, которые оказались в таком положении, за наших братьев-украинцев.

Хотя с прагматической точки зрения этот вопрос не такой и простой, как мы сейчас теоретически о нем рассуждаем, потому что человек является гражданином государства, то есть он находится в рамках государственной машины, поэтому кого-то призывают, ставят под ружье, кого-то обязывают определенными законами, и здесь уже каждый выполняет свой долг так, как подсказывает ему его совесть.

Вы не раз говорили, что были в разных странах. Израиль, Иерусалим, Храм Гроба Господня откликались ли для Вас хоть немного как Небесная Родина, что ли, когда Вы там бывали?

В медийном пространстве иногда возникает вопрос относительно отдельных личностей, уехавших, например, в Израиль: патриотами какой страны являются эти граждане Израиля – России или Израиля?

Являюсь ли я патриотом Израиля? Этого я не знаю, но я очень люблю эту страну, потому что там Живоносный Гроб Христа Спасителя, Голгофа, где была пролита кровь Христа за все человечество, там Вифлеем место Рождества Христова, величайшая святыня Гроб Пресвятой Богородицы. Эти святыни позволяют нам в наше время, через 20 веков после того, как эти события произошли, прикоснуться к ним, пережить все это, вместить в себя. Конечно, в наше время внешние раздоры на политическом уровне иногда осложняют нам жизнь. Но мы не должны забывать, что все мы христиане, и из-за того, что в какой-то стране правительство радеет не о духовной жизни народа, а о совершенно других интересах, мы не должны испытывать антипатию к этой стране.

Есть люди, уехавшие из нашей страны за рубеж и поливающие оттуда свою Родину грязью. Этому, на мой взгляд, есть две причины, и одна из них заключается в том, что для них нет ничего святого, дорогого ни там, ни здесь, но есть какие-то определенные задачи, когда они должны сохранить свой заработок, какую-то недвижимость или движимость, счета в банках, и они вынуждены таким образом все это отрабатывать. Другая причина кроется в том, что есть такие люди, которые во всем видят только плохое, и они изрыгают из себя какие-то нечистоты, ругань, будучи всем недовольными. Все это очень неправильные, нездоровые духовные устроения.

Старец Паисий Святогорец говорил, что есть люди-пчелы, которые садятся только на цветки и берут с них нектар, а есть люди, подобные мухам, которые копошатся на навозных кучах, ни один цветок их не привлекает. К сожалению, такие люди тоже есть, но Бог им Судья.

Бывает ли, условно говоря, православный патриотизм? Можно ли быть патриотом своего монастыря, своего храма? И вообще уместно ли это?

Ну, я бы не стал слишком уж затаскивать слово «патриотизм». Все-таки оно имеет свое определенное значение и не всегда является синонимом слова «любовь», когда мы, скажем, что-то ценим. Понятно, если человек подвизается в каком-то монастыре, он не может его не любить. Если человек из аскетических побуждений избирает для себя какие-то суровые условия, он все равно любит даже эти суровые условия.

Например, на Афоне не все монахи подвизаются в монастырях. Некоторые уходят в Карули труднодоступные пещеры на отвесных скалах, где условия жизни более суровые. И они уходят туда не для того, чтобы потом ненавидеть эти Карули, потому что здесь некомфортно, холодно, голодно и так далее. Они идут туда для того, чтобы достичь каких-то высоких целей, самоотречения, поэтому они любят даже эти свои пещерки.

– Настало время перейти ко второй части нашей программы. Думаю, что отчасти она перекликается с основной нашей темой. 30 марта Церковь празднует память преподобного Алексия, человека Божия. Расскажите, пожалуйста, об этом святом. Насколько я понимаю, в конце жизни он вернулся в родное отечество.

– Да, но, как мы знаем из его жития, прежде чем вернуться в родное отечество, большую часть своей жизни он провел в странничестве, вдали от своих родных, от родных мест.

И здесь мне вспоминаются слова, которые отчасти есть и в Священном Писании, и в несколько видоизмененном виде входят в чинопоследование монашеского пострига: «Да не предпочтеши убо чего паче Бога, да не возлюбиши ниже отца, ниже матерь, ниже братию, ниже коего от своих, ниже сам себе возлюбиши паче Бога, ниже царствия мира». В общем, человек все отодвигает на второй план, и на первом месте для него Господь.

И вот для того, чтобы взыскать Господа, преподобный Алексий, человек Божий, видя, по слову преподобного Иоанна Лествичника, преграды для своего спасения в своем земном отечестве, которое, конечно же, он любил и ценил, удаляется от своих близких, родных, знакомых, от их опеки и заботы, от комфортной жизни, становится странником и живет только ради Господа всю свою долгую жизнь.

Под конец жизни он возвращается в свои родные места, но за десятилетия странствования он так изменился, настолько истощено было его тело и вид его приобрел настолько аскетические черты, что его не узнали родственники и даже его отец. Он же, не желая возвращаться к полноте комфортной жизни, довольствовался тем, что жил в доме своего отца, который приютил его, приняв за нищего. Только в день кончины открылось, кем же он был, и через это открылся подвиг его жизни.

Все это происходило в Риме. Однажды во время богослужения, которое совершал епископ Рима, папа Римский, был голос с неба, который возвестил, что Рим может быть избавлен от бедствий молитвами одного человека, который находится в доме такого-то гражданина Рима.

И когда посланники от властей и от папы пришли в дом отца Алексия, человека Божия, и стали расспрашивать всех обитателей этого дома, кто здесь отличается особой святостью жизни, те отвечали: «Куда нам? Все мы далеки от духовного совершенства, все мы обременены грехами».

Наконец кто-то вспомнил, что живет с ними какой-то незлобивый блаженный, и когда его нашли, он уже оказался отдавшим свою душу в руки Божии. В руках его нашли свиток, из которого и узнали, кем был этот странник, проживавший в доме отца своего на таком скромном положении.

Когда несколько лет назад я совершал паломничество к мощам святителя и Чудотворца Николая в итальянском городе Бари, проезжая через Рим, я попросил человека, который сопровождал нас по Риму и хорошо знал все его достопримечательности, отвезти меня в тот храм, где пребывают мощи преподобного Алексия, человека Божия. Рядом с его мощами находятся мощи другого известного святого мученика Вонифатия.

В этом храме до сих пор сохранился фрагмент лестницы, под которой когда-то жил Алексий, человек Божий. Дом этот был потом демонтирован; видимо, он находился где-то неподалеку, но христиане сохранили эту лестницу, и теперь она, очень ветхая (ведь ей, по сути, уже полторы тысячи лет), находится за стеклом в этом храме, а под ней есть объемное, по-моему, мраморное изображение Алексия, человека Божия. В этом храме я получил очень большие впечатления, помолился этому великому угоднику Божию.

В городе Томске есть Богородице-Алексиевский монастырь, придел одного из храмов которого освящен в честь преподобного Алексия, человека Божия. И сам монастырь освящен в честь преподобного Алексия, человека Божия, потому что этот святой был небесным покровителем русского государя Алексея Михайловича Тишайшего, а земли, на которых расположился монастырь, были землями, относящимися к царским владениям.

Когда нужно было перенести в Томск монастырь, ранее находившийся за городом, царь пожаловал эти земли монастырю. И основатели монастыря сочли своим долгом один из приделов храма, поставленного в честь Казанской иконы Божией Матери, освятить в честь преподобного Алексия, человека Божия, поэтому в этот день в монастыре престольный праздник.

В этом году он совпадает с днем поминовения усопших, но по церковному уставу, если престольный праздник совпадает с родительской великопостной субботой, то родительская суббота в этом храме не творится, поэтому в Богородице-Алексиевском монастыре в этот день у нас будет совершаться праздничная служба.

– Владыка, у нас еще есть вопросы телезрителей.

«Для чего Бог посадил дерево добра и зла в раю? Ведь без него все жили бы вечно».

Без него человек перестал бы быть человеком, потому что человек – существо богоподобное, а одно из свойств богоподобия – свобода воли. Свободы не может быть без наличия выбора. Если у человека нет выбора, какая же здесь свобода? Такой человек не делает выбора и не может совершенствоваться. Он не может устремляться к Богу, потому что к Богу можно устремляться и приближаться, только когда человек делает выбор в пользу Бога. Поэтому древо познания добра и зла для человека своего рода трамплин или окно возможностей, чтобы достигнуть того богоподобия, к которому Бог призывает каждого.

– «На афишах иногда попадаются сообщения о концертах хоров, в том числе хора Сретенского монастыря. Скажите, в таких хорах поют сами монахи или профессиональные артисты? И есть ли профессиональный хор у Томской епархии?»

– Когда речь идет о профессиональных хорах, имеется в виду, что для людей пение это профессия, и таких хоров у нас в Томске нет. В нашем городе есть приходские хоры, ведь на каждом приходе есть свой хор. Иногда эти хоры высокопрофессиональные, потому что в них принимают участие люди, одаренные в плане пения. Некоторые наши приходские хоры занимали призовые места даже на всероссийских и всесибирских конкурсах.

У нас есть хор Томской духовной семинарии, особенность которого заключается в том, что это исключительно мужской церковный хор. Что же касается хоров Сретенского, Валаамского монастырей, то там поют не монахи. Если же в хоре монастыря поют монахи, то этот хор обычно называется братским хором, как, например, хор в Троице-Сергиевой лавре, основателем которого в свое время был отец Матфей, поэтому этот хор часто называют Матфеевским, хотя батюшка уже ушел в вечность. 

Но в любом крупном монастыре, помимо братского хора, есть еще хор, состоящий из прихожан, почитателей этого монастыря, из духовных чад старцев и монахов, которые подвизаются в монастыре и окормляют приходящих туда людей. Такой хор по большей части состоит из мирян, хотя в него могут входить и послушники монастыря, и этот хор является неотъемлемой частью монастырской жизни, потому что он поет за отдельными праздничными монастырскими богослужениями.

Такой хор является носителем той певческой, духовной культуры, которая присуща этому монастырю; например, Валаамскому или Сретенскому. И хотя в этих хорах поют не монахи, которые должны не с концертами ездить, а подвизаться в своем монастыре, нести монашеский подвиг, эти хоры являются частью монастырской культуры. Поэтому я бы советовал любителям хорового пения обратить на это внимание, и я думаю, что они получат большое удовольствие.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая

Показать еще

Время эфира программы

  • Четверг, 30 мая: 12:30
  • Воскресенье, 02 июня: 05:30

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы

X
Пожертвовать