Свет невечерний. О воздержании от лишней информации

Проповедь архимандрита Саввы (Мажуко), насельника Свято-Никольского монастыря города Гомеля.

 

Мы, христиане, люди верующие, читающие и Священное Писание, и святоотеческие тексты, знаем о существовании важной черты христианской духовной жизни - воздержания.

Мы часто связываем воздержание прежде всего с пищей, и это действительно непростой труд, ведь у Церкви много постов - четыре больших, кроме того, мы постимся в среду и пятницу каждую неделю. Но если мы вчитаемся в святоотеческое наследие, заметим, что святые отцы в основном говорили не только об этом воздержании. Воздержание от пищи они рассматривали как подготовительную ступень к чему-то большему. Что-то иное, более глубокое и важное кроется за этим понятием – «воздержание».

Рассмотрим простой эпизод. В Раннее Средневековье недалеко от Константинополя жил преподобный старец Феодор Студит, который был настоятелем Студийского монастыря. Это выдающийся церковный писатель, аскет, монах и подвижник. В Студийском монастыре существовал один очень странный обычай. Вы знаете, что тогда абсолютно во всех монастырях существовала система строгих наказаний. И самое суровое наказание в монастыре Феодора Студита постигало того монаха, который приносил из города сведения. Например, послали монаха в Константинополь продавать корзины. Город шумный, большой, многолюдный, туда приходят иностранные послы, караваны купцов, слышно очень много разных разговоров, сплетен, слухов, историй о придворной жизни, о том, куда были переброшены войска, где сейчас арабы, что происходит на болгарском фронте... Конечно же, монах, идущий в столицу по делам монастыря, все это услышит и приметит. Так вот, если Феодор Студит узнавал, что монах, пришедший из столицы, сообщает кому-либо в монастыре услышанные слухи и новости, этого монаха строжайшим образом наказывали. Все это знали, никто не протестовал и никто не возмущался, потому что монахи-подвижники понимали, что новости и любое лишнее знание настолько же разрушительны, как и многие хорошо известные соблазны. Монахи прятались от лишнего знания.

Если мы сверим данный обычай Студийского монастыря с духовными практиками античных философов, например, стоиков или эпикурейцев, то увидим, что обычай хранить свое зрение и слух от лишнего знания был общей позицией всех философских школ. Никогда люди не стремились узнать все.

Для эллинской цивилизации неким эталоном мудреца всегда был Гомер, живший в VIII веке до Рождества Христова, автор двух огромных поэм «Илиады» и «Одиссеи», которые он не написал, а, скорее, сочинил, потому что записан текст был только в VI веке до Рождества Христова. Античная эллинская древность всегда изображала Гомера слепым, и не только его. Многие мудрецы и прорицатели древности, о которых упоминает сам Гомер, например, в «Одиссее», сохранились в народной и исторической памяти как слепцы.

Мудрец должен быть слепым - такова древняя интуиция. О чем она говорит? О том, что, если ты касаешься высоких предметов, то не должен мыслью стелиться по ненужному. Ты не должен забивать свои голову, сердце, чувства чем-то лишним, тем, что отяжеляет твое сердце, огрубляет твой ум, делает дебелым сознание. От избытка информации, знаний и ненужных сведений человек становится эмоционально и интеллектуально неповоротливым - он страдает информационным ожирением, если так можно выразиться, и именно с этим ожирением и боролся Феодор Студит в своем монастыре.

Слепой певец Гомер знал тайны легендарной древней войны, многое знал о разных государствах, мифических персонажах и так далее. Но для того чтобы хранить все это в памяти, чтобы погружаться сознанием в такие тонкие предметы, он должен был быть слепым - так народ представлял себе его - непременно удаленным от всего лишнего. И монахи тоже всегда удаляли себя от лишнего.

Это говорит о том, что каждый христианин должен соблюдать пост относительно лишних новостей, сведений, сплетен, слухов и так далее. Для нас это не совсем привычно, так как мы живем в обществе - информационном, где мобильность в получении разных сведений, подключение к каналам информации считаются в общем-то добродетелью. Если ты не в курсе последних новостей, ты как будто бы уже выпал из сообщества. Но эта страсть к получению новых знаний и сведений иногда превращается у нас в маниакальную зависимость. Я сейчас говорю не о качественных знаниях, например, профессиональных, богословских или философских, а именно о слухах, сплетнях и новостях.

Если мы начинаем работать над собой и пытаемся встать на духовную стезю, нам следует соблюдать не только пост телесный, но и пост информационный. Я считаю, что иногда для человека, ведущего духовный образ жизни, гораздо безопаснее посмотреть какой-нибудь фильм, чем выпуск новостей. Современные средства массовой информации работают на то, чтобы перевозбудить человека, насытить его ум и память лишними сведениями. Чем сейчас занимается Анжелина Джоли, какой пиджак у Брэда Питта, что происходит с английской королевской семьей, где их видели, кто сфотографировал?.. Зачем нам все это знать? Даже сведения о войнах, которые ведутся – эти печальные, грустные события - наши средства массовой информации превратили в сериал, и мы подсаживаемся на этот «наркотик». Вместо того чтобы помолиться, мы ждем очередного выпуска новостей, хотя и так узнаем, что там произойдет: самое главное до нас обязательно доберется.

Истратив свое внимание и чувства, измучившись от постоянной информационной нервотрепки, очень часто мы становимся бесчувственны к людям, которые находятся рядом с нами. Мы не замечаем вещей, которые ждут нашего внимания здесь, в нашем мире, по эту сторону экрана, газеты или интернет-сообщества. Древние монахи всегда боролись за реальность, они старались жить своей жизнью, собственно, все их запреты к этому и сводились. Поэтому если уж мы приступаем работать Господу - нужно приготовить свою душу к хранению чувств.

 

Расшифровка: Татьяна Башилова