Читаем Псалтирь. Псалом 72

Беседа с протоиереем Алексием Ладыгиным о Псалтири.

Дорогие братья и сестры, мы продолжаем изучать Псалтирь, и сегодня будем говорить о 72-м псалме, который, как и прочие, имеет надписание: псалом Асафу, 72. Почему именно Асафу? Некоторые говорят, что вначале псалом еще имеет такое надписание: оскудеша песни Давида, сына Иессеова. Почему оскудели песни Давидовы? Некоторые считают, что далее уже писал не псалмопевец Давид, а были другие авторы псалмов. Но мы с вами не раз говорили, что вся Псалтирь написана Давидом – не всегда он сам пел свои псалмы, но отдавал иногда их петь Асафу, вот почему псалом имел такое надписание. Ближайшие псалмы, о которых мы будем говорить (их более десятка), как раз пелись не самим царем Давидом, поэтому имеется такое надписание: оскудеша песни Давида, сына Иессеова. То есть, не то что он их не писал, но он их не пел, а давал их исполнять Асафу, который и озвучивал песни Давидовы народу.

Сам псалом удивительный. Он посвящен измышлению и наставлению, что люди часто неверно думают о судах Божиих, размышляя, что те, которые не подвизаются, не верят в Бога, не идут за Ним, живут благополучно на этой земле, а те, которые исполняют волю Божию и идут за Господом, испытывают много страданий в своей жизни. В этом заключается некая неправда, как будто Бог не знает, что нужно ближним, тем, кто исповедует Господа, что они испытывают даже некое надсмеяние над собой.

Псалмопевец разрушает такое мышление и говорит, что мысли у человека должны быть правильными. Нельзя судить по каким-то начальным ступеням человеческой жизни, не видя всю жизнь человека. Общую картину взлетов, падений и наказаний от Господа можно увидеть только когда ты будешь знать всю жизнь человека. И богатый становится бедным – богатство заканчивается, переходит из рук в руки: человек, живущий целью богатства или устройством своей жизни, в конце концов, разбивается о придуманный камень, который не становится твердым основанием, и жизнь его становится страшной;  все остальное проходит как сон, очень быстро и почти нереально. А реальность жизни у всякого человека своя.

Псалмопевец посвящает этот псалом людям, испытывающим малодушие, когда их посещают какие-то скорби, трудности, когда человек начинает рассматривать: «Смотрите, как живут другие...», – чтобы человек побеждал это малодушие в самом себе и никогда бы не терял упования на Господа, но жил по воле Божьей. А Бог Своих никогда не забудет. Чтобы такой человек помнил слова Господа: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя»…

«Коль благ Бог Израилев правым сердцем». Правые сердцем – это те, кто свою волю посвящает воле Божией и никогда не желает, чтобы в жизни все устраивалось так, как они хотят. Вот таких называет правыми сердцем Псалмопевец и говорит, что, если благ Господь, значит, у тебя не должно быть никаких сомнений: живи по воле Божией, и Бог все устроит в твоей жизни.

«Мои же вмале не подвижастеся нозе: вмале не пролияшася стопы моя». Здесь опять Псалмопевец использует образный язык, говоря, что не должно быть хромоты в нашей жизни, мы должны четко идти твердыми ногами. Как говорил пророк Илия: «Доколе будете хромать на оба колена?», то есть доколе будете допускать лукавые помыслы, рождающие недоверие к Богу? Только чистые мысли должны быть в нашей голове, и тогда все будет устраиваться в нашей жизни. Мы всегда должны доверять Господу, Который заботится о каждом человеке.

«Яко возревновах на беззаконныя, мир грешников зря». Действительно, некое смущение происходит у человека, когда он видит, как живут богатые люди, которые далеко не все – люди верующие. Этот псалом был написан Псалмопевцем, который пророчествовал, как народ будет выведен из Вавилонского плена. Когда народ был в пленении, они видели, как жили хозяева и как жили иудеи, имевшие истинное богопочитание, жившие в правде, и они думали: а почему сей народ благоденствует, у них все в достатке, а мы, исполняя волю Божию и заповеди Божии, имеем такую тяжелую жизнь? Но тяжелая жизнь не случайна – Господь дает за грехи возможность их исправить в этой жизни через страдания, сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти.

«Яко несть восклонения в смерти их и утверждения в ране их». Псалмопевец рассуждает: посмотрите, они не боятся смерти, ведь у них нет внезапной смерти от тяжелых работ, от трудов, которые они понесли, и от ран, которые были получены от великих трудов. Они не боятся смерти, они живут нормально, естественно, и смерть у них приходит естественно. Поэтому, ничего не делая, они не имеют такого страха смерти. А мы живем и боимся смерти каждый день, ведь она приходит и от тяжелых работ, и от ран, что мы получаем ежедневно, подвергая себя большой опасности.

«В трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран» – они не несут огромных трудов и не принимают никаких ран, на них ничего не налагается – они действительно благоденствуют. И мы очень часто этим соблазняемся, когда видим, что люди особо ничего не делают, не получают никаких ран, никаких болезней от своих трудов: легко и просто ходят в офис, получают большие деньги и считают себя хозяевами положения. Они могут разъезжать по всему миру, пользоваться богатствами и красотой этого мира, ездить на дорогих машинах, причем никогда не бывают в храмах и забывают о благочестивой жизни, забывают, что должны исполнять заповеди Божии. Но у них все в жизни в порядке, и они даже посмеиваются над верующими людьми: мол, живите, как хотите, а мы живем так, и у нас все в полном достатке, как бы взывая: где ваш Бог? Вот смущение и рождается в сердцах многих и многих людей.

«Сего ради удержа я гордыня их до конца: одеяшася неправдою и нечестием своим». То, что у них все получается, что у них все хорошо (нет никаких испытаний, полный достаток, они живут в сытости и сладости в этой жизни), они присваивают себе: у них рождается гордыня, что они такие способные, такие умные, такие удачливые, и благодаря тому, что они обладают некой особенностью своего разума, они и стали богатыми – не Бог им дал все это, но они все получили. Одеяшася неправдою и нечестием своим – они пребывают в неправде и утверждают свое нечестие, выдавая его за истину, не боясь, они как бы окутаны этим сверху, как одеждой. Как одежда просматривается, так и их неправда и нечестие тоже просматриваются, и они не стесняются этого, чувствуя себя хозяевами положения.

«Изыдет яко из тука неправда их: преидоша в любовь сердца» – они всякую неправду принимают и утверждают, и она исходит от того, что они богаты (о чем мы только что с вами и говорили). Из тука – то есть от жира, от богатства земного, преидоша в любовь сердца: они возлюбили это, для них это самое главное, все остальное им не нужно.

«Помыслиша и глаголаша в лукавстве, неправду в высоту глаголаша». Они даже дошли до такого состояния, что стали помышлять и говорить лукавства, о Боге даже стали говорить нечестиво, или говорят: «А что вы: ходите в храм, верите в своего Бога, и что, Он не видит, как вы живете и как мы живем?» – они стали поносить Бога из-за того, что подумали: вот как хорошо все у нас получается в этой жизни, у нас полный достаток, мы сами, как боги, живем. Вот до такого демонического измышления, говорит Псалмопевец, доходят такие люди.

«Положиша на небеси уста своя, и язык их прейде по земли». Есть такое выражение у философов – «положить язык на небеса»; это значит, говорить плохо о Боге, рассуждать о высоком, Небесном так, как ты захочешь. Они положили уста свои на небо и стали смеяться даже над Богом. Стали злословить и людей, которые живу на земле. «И язык их прейде по земли»: те, кто живет на земле, для них все плохие. «Вот мы такие особые, умные, способные, вот у нас получается, а у других ничего не получается. Кругом одни негодяи и недоразвитые, вы и будете работать на нас». Мы очень часто об этом слышим даже и в сегодняшнее время, но и те времена были исполнены такими же суждениями.

«Сего ради обратятся людие мои семо, и дние исполнени обрящутся в них». Многие люди соблазнятся и будут думать: «А почему так происходит? Может, и правда, нам не нужно так жить? Если эти ничего не делают и благоденствуют...» Это действительно соблазн для многих, видящих неправду.

«И реша: како уведе Бог? И аще есть разум в Вышнем?» – неужели Бог это все не видит? Неужели Ему все это приятно? И есть ли тогда вообще Бог, если так все происходит?

«Се, сии грешницы и гобзующии в век удержаша богатство. И рех: еда всуе оправдих сердце мое и умых в неповинных руце мои». Когда видят, как живут богатые люди, то сразу и верующие, и те, кто находятся еще в шатком состоянии между верою и неверием, начинают соблазняться этим и говорить себе (как говорит псалмопевец Давид, и я даже так рассуждал, и рех: еда всуе оправдих сердце мое): «Зачем я тогда подвизаюсь? Зачем я тогда умываю в неповинных руце мои? Зачем исполняю закон и все делаю по правде Божией? Может, это лишнее? Может, этого не нужно делать? Зачем я тогда каждый день занимаюсь подвигом?»

Он дальше так и говорит: «И бых язвен весь день, и обличение мое на утрених?» – зачем я подвизаюсь каждый день, зачем исполняю заповеди Божии, понуждаю себя на добродетельную жизнь? Зачем обличение мое на утрених? – очень красиво сказал Псалмопевец.

И мы с вами тоже испытываем это каждый день: зачем я обличаю, то есть осуждаю себя каждое утро, когда встаю, что это сделал не так, то сделал не так, какое-то слово сказал неправильное, кого-то обидел, совершил дурной поступок? Это так и происходит: к вечеру мы не рассуждаем о своих грехах по нашей усталости, или потому, что мы уже не имеем сил думать и анализировать свою жизнь, а каждое утро, просыпаясь, начинаем рассуждать, что мы сделали неправильно в своей жизни, что сделали неправильно в прошедшем дне, и как нам нужно что-то изменить и самим измениться. Каждый верующий человек обличает себя, каждое утро проводя анализ своей жизни, который дает ему толчок к более внимательной жизни, к более внимательному отношению к своим словам, поступкам и делам. И Псалмопевец говорит: «Может, мне и не нужно этим заниматься, если я живу в таких трудностях, в такой нужде, в таких гонениях?»

Мы с вами не раз в беседах о псалмах говорили, сколько страданий перенес Давид – то от Саула, то от Авессалома, сына своего, то от тех, кто были друзьями. Когда он стал гонимым, все отошли от него, некоторые даже стали смеяться над ним, ругаться, клеветать на него. «Зачем я тогда живу, Господи? Я всегда боялся обидеть Тебя, всегда прославлял имя Твое, всегда стараюсь обличить себя за нехорошие поступки, ведь очень сильно переживаю, что потеряю Твое расположение и Твою любовь ко мне». Поэтому он говорит: «Может быть, это все напрасно?..»

«Аще глаголах, повем тако: се, роду сынов Твоих, eмуже обещахся». Но это все помыслы. И Псалмопевец говорит: «Я ни в коем случае, рассуждая так, не могу никому об этом говорить, ведь тогда я внесу некий соблазн для сынов своих и подведу род свой. Я должен прославлять имя Бога: Господь мне не раз помогал в жизни, а это искушение, соблазн, который нужно преодолеть». И дальше мы увидим, как рассуждает псалмопевец Давид.

«И непщевах разумети: сие труд есть предо мною». Он говорит: «Неужели другие – святые, праведные мужи – не терпели никакого поношения? Неужели в их жизни все было хорошо?» И здесь, конечно, перед глазами встают многие, многие образы, которые мы могли бы взять и из Священного Писания. Мы действительно знаем, что если мы, грешные, терпим что-то в своей жизни, значит, Господь дает это для нашего исправления: Он дает нам, как говорит святой Иоанн Златоуст, потерпеть всякие поношения и трудности в нашей жизни, чтобы в вечности дать нам награду за добродетельную жизнь. За те неправды, которые мы совершили, мы уже претерпели здесь, на земле, мы уже получили наказание, а за правильные труды и праведную жизнь Господь хочет нам дать награду в вечности. Тот, кто за грехи свои и за неправды свои здесь не пострадает и не пострадал, сполна получит на праведном Суде Божием, после этого не будет никакого исправления и изменения определения, которое Господь вынесет на Своем праведном Суде. Мы не должны никому об этом говорить, никого не должны соблазнять этими словами: в них нет правды, и в этих мыслях тоже нет правды. Правда заключается в другом.

«Дондеже вниду во святило Божие и разумею в последняя их». То есть, когда я войду в храм Иерусалимский, вернусь из плена (он уже говорит от лица еврейского народа), тогда пойму, в чем же заключалась страдание: в том, чтобы утвердиться в вере, в том, чтобы утвердиться в добродетельной жизни.

«Обаче за льщения их положил еси им злая, низложил еси я, внегда разгордешася. Како быша в запустение? Внезапу исчезоша, погибоша за беззаконие свое». Псалмопевец говорил, почему понесли такое положение – за то, что есть гордыня у тех, кто живет в богатстве: они, в конце концов, получат свое в этой жизни, поскольку жили не в правде. За это Господь даст им тоже злая, низложит их, ведь они возгордились. «Внезапу исчезоша, погибоша за беззаконие свое»: за грехи и за неправду Господь посылает болезни и скорби.

«Яко соние востающаго, Господи, во граде Твоем образ их уничижиши» – тех евреев, которых так поносили и досаждали им, показывая свое богатство. В итоге, мы знаем, Кир взял Вавилон, отпустил еврейский народ из пленения, он во славе вернулся в Иерусалим, а вавилоняне стали порабощенным народом и стали жить в той же нужде, в какой они держали еврейский народ. Где их гордыня, где их превозношение, где их высота? Господь наказал их, и они уже, как сон, вспоминали свою легкую, сытую и богатую жизнь, которая прошла моментально, а теперь наступила тяжелая реальность.

«Яко разжжеся сердце мое, и утробы моя изменишася: и аз уничижен, и не разумех, скотен бых у Тебе». Здесь псалмопевец Давид говорит: «Вот такое рассуждение было у меня, как у бессловесной твари, как у скотины, – таким я был у Тебя, Господи».

«И аз выну с Тобою: удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси, и со славою приял мя еси». Но того, кто претерпел искушения, соблазны, трудности, Господь никогда не оставит. «Удержал еси руку десную мою» – как ребенка ведут за правую руку, так ведет Господь каждого верного Своего. Конечно, Он и советом, и наставлением, и славою приял мя еси. То есть Он никогда не оставит терпящего то, что Господь посылает. Обязательно нам нужно терпеть то, что посылает Господь, даже если мы немоществуем: немощь пройдет, Господь даст укрепление.

«Что бо ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век. Яко се, удаляющии себе от Тебе погибнут: потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе». Ни в коем случае нельзя удаляться от Господа, когда тебя посещают такие скорби и мысли, и когда ты видишь такие наблюдения. Удалившись от Господа, ты ввергнешь себя в большие скорби и испытания. Но, как говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, нужно придерживаться Церкви Христовой, нужно всегда держаться за нее, и тогда в жизни у тебя все будет по великому милосердию Божию.

«Мне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое, возвестити ми вся хвалы Твоя во вратех дщере Сиони». Псалмопевец Давид говорит: «Мне нужно всегда прославлять имя Божие, всегда полагаться на волю Божию, всегда возвещать хвалу Богу, и не только в каком-то укромном месте, но даже на площади». Во вратех: в Иерусалиме и в других больших городах у ворот всегда собирались – это площадь, где рассуждали, что-то рассказывали, учили, слышали новости, и так далее. Вот в этом месте, где собираются люди, нужно обязательно возвещать о том милосердии Божием, которое Господь являет всякому человеку, и такие мысли нужно от себя отгонять.

Вот такой удивительный псалом. Его святые отцы советуют читать всегда и применять в своем молитвенном правиле, когда у нас появляются такие мысли, когда малодушие захлестывает наше сердце.

Храни вас Господь, дорогие братья и сестры, и до новых встреч!

Записала Нина Кирсанова