Читаем Псалтирь. Псалом 41

Беседа с протоиереем Алексием Ладыгиным о Псалтири.

Сегодня мы разбираем 41-й псалом.

Псалом начинается таким предписанием: «В конец, в разум сынов Кореовых». Конечно, каждое предписание что-то означает и поясняет, на что делает упор в этом псалме святой псалмопевец Давид. Здесь говорится «в конец» – псалом посвящен возвращению евреев из Вавилонского плена, переживаниям, которыми они были исполнены, и в то же время пророческим словам, показывающим, что и это пленение подойдет к концу. «В разум» означает, что каждый должен разуметь те слова, в которых пророчествует псалмопевец Давид и которые открывают глубочайший духовный смысл.

Псалом очень утешительный. Если мы говорим о Псалтири, то человек всегда что-то находил в этих словах. Жизнь каждого человека многотрудна, и без Божьей помощи невозможно преодолеть испытания, с которыми мы встречаемся в жизни. Псалмы ведь читались постоянно, и православный человек постоянно обретал в них утешение. И этот псалом дарит такое утешение, поскольку при любых испытаниях в нашей жизни Господь нас никогда не оставляет, но всегда помогает, выводит нас из трудных ситуаций.

Этот псалом любим и монашествующими, и простонародьем, потому что каждый имеет либо духовную, либо физическую боль, испытания. Находящийся в любых испытаниях поет этот псалом и получает немалое утешение.

«Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже». Когда мы говорим о желании, то оно всегда выражает стремление. И псалмопевец Давид говорит, как мы должны стремиться к Богу.

Здесь говорится о состоянии, испытываемом евреями при вавилонском пленении, в котором они находились 70 лет. Они понимали, что нет у них общения с Богом, ведь общение – это не только молитва, не только песни и слова, которые можно произносить на любом месте, но Бог «жил» в определенном месте и для иудейской среды понятно, где оно. Это место – Соломонов храм, именно там почивает Бог. Только там, в Иерусалиме, можно в полноте исполнить Закон. Именно там человек встречался с Богом. В пленении евреи были лишены этого, поэтому они просят у Господа, чтобы Он дал им возможность общаться с Ним. У них никогда не угасает желание (более того, это желание очень сильное) общаться с Богом, видеть Его, молиться и приносить песнословия.

Поэтому Давид говорит: «Имже образом желает елень на источники водныя» – как олень желает напиться воды и постоянно стремится к источникам... У него такая природа: он питается не только травой, но и поглощает змей, у него разгорячен организм, он постоянно жаждет, и чтобы утолить эту жажду, стремится к источникам водным. Подобно и душа моя стремится к Богу, говорит псалмопевец Давид, выражая стремление всего народа, который так же ищет Бога, желая насытиться общением с Ним: без Бога невозможно ничего совершить в своей жизни – невозможно победить ни волнующие страсти, ни врага. И только Господь помогает человеку обрести такую силу в победе.

И никогда невозможно насытиться общением с Богом один раз и навсегда. Жажда поддерживается в олене всегда, и такое же стремление к Богу должно всегда поддерживаться в человеке. И стремление должно совершаться: как олень не один раз в день ходит на источник, где можно напиться водой, так и человек должен постоянно иметь стремление к общению с Богом.

«Возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому». Опять-таки удивительные слова: Псалмопевец говорит, какое стремление, желание у человека к Богу. Оно постоянно, горячо – это стремление к Богу Крепкому, Живому. Некоторые святые отцы говорят, что здесь заключено последующее молитвенное славословие, которое выражается сейчас у нас словами: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Бога Отца, естественно, называют Богом. «Святый Крепкий» – это Сын, «Святый Бессмертный» – Дух Живой, Который поддерживает жизнь во всем живом. Впоследствии присоединены и видения Исаии, где уже троекратное: «Свят, Свят, Свят еси Бог наш». Поэтому здесь псалмопевец Давид как бы пророчествует об имени Божьем, говоря о Боге как о Святой Троице.

«…когда прииду и явлюся лицу Божию?» Конечно, здесь Псалмопевец выражает стремление народа вернуться в дом Божий – показаться Лицу Божьему можно только в доме Божьем: Бог живет во храме. Храм принадлежит Богу, как дворец принадлежит царю, потому по этикету мы ведем себя в храме не как хозяева, это не наш дом – это дом Бога Живого, в храме мы всегда в доме Отца Небесного. Явиться Лицу Божьему можно было только в храме Соломоновом. И эти слова как раз и пророчествуют о возвращении иудеев из Вавилонского плена.

«Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?» Почему Псалмопевец говорит, что слезы были ему хлебом? Конечно, испытания у евреев были очень серьезные, и дальше Давид поясняет, почему «внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?» – в пленении евреи получали и поношения, и оскорбления, и над ними смеялись: «Где ваш Бог, Которого вы славословите, Которому вы поклоняетесь? Он не защищает вас». И для них это было и скорбно, и обидно, поэтому они плакали и днем, и ночью, если понимать буквально.

Но что такое день и нощь? День – это, конечно, состояние света, благости, ясности. Днем всегда называется время доброе, время благое, когда мирно. А ночь – это время, когда человек не видит, куда он идет, что с ним происходит. Ночью обычно называется время некоей тьмы, некоей нерадостности, трудности, которые испытывает человек. Здесь говорится: евреи плачут о том, что не имеют общения с Богом – и тогда, когда у них нет трудностей, и когда их оскорбляют, когда они переносят большие испытания, их сердце тоже скорбит и слезы стали их хлебом. Это не только слезы горечи, отчаяния, это еще и слезы, которые их утешают, приносят некий мир. Когда у нас какое-то горе, беда, трудности и испытания, то слезы действительно оказываются нам утешением, они как бы снимают остроту боли. Не случайно говорят: «Ну, поплачьте, поплачьте». И когда поплачешь, то и становится легче. Как голодный человек вкушает хлеб и получает силы, так же и здесь: человек имеет хлебом слезы свои, получая и утешение, и силы победить эту горечь и трудность. Поэтому псалмопевец говорит: «Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?»

«Сия помянух и излиях на мя душу мою, яко пройду в место селения дивна, даже до дому Божия…» Конечно, память, что когда-то можно будет вернуться в дом Божий, к себе на родину, как бы немножко размягчает душу и псалмопевца Давида, и тех, кто находился в вавилонском пленении, – сердце наполняется воспоминаниями и надеждой на то, что он все-таки придет в дом, где есть Бог, в свои селения, и увидит дом Божий…

«...во гласе радования и исповедания шума празднующаго» – молитвы, славословия, духовный подъем будут от того, что ты вернулся в дом Божий, в совершенно нормальное состояние. Ты свободен и в то же время можешь прославлять Господа, общаться с Ним и получать от Него всякие милости. Естественно, если мы говорим «шума празднующаго», то о состоянии, которое всегда было при храме: там всегда были молитвы, песнопения и славословия.

«Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой». Псалмопевец говорит, обращаясь к душе: «Почему ты исполнена скорби? Почему эта скорбь приводит меня в смущение? Ты не должен так поступать, ведь Господь тебя никогда не оставит. Да, сейчас ты в забвении, пленении, но за счет того, что сотворил многие грехи».

За многие грехи Господь наказал народ, и он попал в пленение. Но ты не смущайся, вспомни всю историю жизни еврейского народа: Господь ведь никогда не оставлял тебя, всегда помнил. И когда народ каялся и вновь возвращался к Богу, Господь прощал ему эти грехи и избавлял от наказания, которое Он посылал именно за эти грехи. Это должно всегда быть в памяти: как бы ни было тяжело, Господь никогда не оставляет человека, Он Спаситель. Он – Избавитель человека, ведь Он Бог.

«...и Бог мой» – здесь, конечно, и исповедание, и возвращение от отчаянного состояния. Самое главное в жизни, в каком бы ты испытании ни был, всегда помнить о Господе и помнить о том, что «наказуя наказа (говорит псалмопевец Давид в другом псалме) – смерти же не предаде мя». Господь никогда не предает смерти, никогда до конца не испытывает человека. Если человек уповает на Него, то Он всегда его спасает и избавляет от тех трудных испытаний, в которые тот впадает.

«Ко мне самому душа моя смятеся – (во мне она смятеся, внутренне находится в таком смущении) – сего ради помянух Тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя». Псалмопевец Давид говорит народу: «В каком бы ты ни был трудном испытании, вспоминай, вспоминай всю историю». Толкователи, святые отцы считают, что когда псалмопевец Давид говорит о земле Иордански и Ермониимски, то он возвращает Иордан и Ермон – весь Израиль: «И вспомни, Израиль, какая милость была над тобой Самого Господа, ведь Он тебя никогда не избавлял, Он всегда был рядом с тобой, наделял тебя многой милостью, давал силу побеждать врага, давал силы строить храм, Он всегда был с тобой и сейчас не оставит тебя».

«Бездна бездну призывает во гласе хлябий Твоих, вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша». Что такое бездна бездну призывает? Здесь толкователи и святые отцы немножко расходятся, каждый стремится показать, что же означает эта «бездна бездну»: в этих словах глубочайший смысл. Конечно, если говорить о контексте всего псалма, то поймем, что бездна – это испытания, выпавшие еврейскому народу: если мы будем близко знакомиться с историей Ветхого Завета, то поймем, что народ из одних испытаний попадал в другие, и одни испытания были труднее других – нелегкое было детоводительство этого народа Божия: было много отступлений, много грехов. Самый больший грех – это, конечно, отступление от Господа, поклонение чужим богам, и за это Господь всегда наказывал еврейский народ – только сохраняя веру в чистоте и правде, этот народ благоденствовал. И здесь одна бездна испытаний заменялась другой бездной. Но в то же время (если «бездна бездну призывает») святые отцы говорили, что мы можем понимать и так: бездна грехов человеческих все равно покрывается бездной милосердия Божия, иначе тогда не было бы возможности почувствовать присутствие Самого Бога, почувствовать руку Божию, которая всегда выводила еврейский народ из тех испытаний и трудностей, в которые он попадал в своей греховности. Действительно, бездна милосердия Божия всегда омывала бездну грехов и всякой нечистоты еврейского народа.

Здесь мы еще можем говорить и о христологическом толковании: если мы говорим о бездне милосердия Божия, то в полноте она была явлена в Новом Завете, когда уже Господь пришел. И одна была бездна правды и бездна разума Божиих, которая явлена в Ветхом Завете, но она вызвала и бездну разума, милосердия и Откровения Божия и в Новом Завете. Так что здесь открывается глубочайший смысл Священного Писания, которое нам показывает пути Божии. Поэтому говорится: «...вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша».

«В день заповесть Господь милость Свою, и нощию песнь Его от мене, молитва Богу живота моего». Тоже глубочайшие слова, в которых говорится, что Господь заповедовал и, конечно, даст милость Свою. И даст явно, не как-то нощию. Если Господь дал явно пострадать человеку, то явно явит ему милость. Эти слова действительно очень глубокие. Человек получает поношения в жизни, а мы очень часто получаем их по какой-то неправде, или клевете, или через ложных людей, которые стремятся нанести тебе какой-то удар. И от этого сердце сжимается, оно становится печальным и наполняется многой болью и многим страданием. И думаешь: «Господи, как же от этого избавиться? Где найти силы?» Конечно, силы надо искать здесь, в 41-м псалме, в котором Господь говорит такие удивительные слова через псалмопевца Давида: «В день заповесть Господь милость Свою...» – то есть: «Я явлю явное спасение твое, избавление от этого поношения, и все увидят, что Я Бог Твой и Я с Тобой; и Я оправдаю Тебя». «И нощию песнь Его от мене» – здесь говорится, что еврейский народ прославляет Бога за то, что Он не оставит. И не только днем: днем невозможно прославить Господа, так как они были в рабстве, и много трудились, и служили земным владыкам. Но нощь всегда дается человеку для восстановления сил, ночь всегда принадлежит человеку – и от ночи можно взять время, чтобы прославить Бога. Некоторые сейчас говорят, что не хватает времени для молитвы – возьми тогда немного времени от ночи, попозже ляг, пораньше встань, и тогда у тебя будет время для славословия Бога, как делал еврейский народ в вавилонском пленении: он от ночи брал время, чтобы прославить Бога.

«...и молитва Богу живота моего». Почему здесь именно «молитва»? Мы говорим о песнословиях, песнях, гуслях, шуме празднующем. Но отдельно еще псалмопевец Давид говорит и о молитве. Почему такое глубокое значение придается ей? В любых песнословиях, и в песнях, и в шуме происходит это славословие, говорят святые отцы, и благодарение Богу, но только в молитве человек может что-то попросить у Него. А в песнях, шуме, каких-то внешних действиях мы, безусловно, славословим и благодарим Господа.

«Реку Богу: Заступник мой еси, почто мя забыл еси? И вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг?» Оставленность здесь чувствуется не потому, что народ получает какое-то оскорбление, очень тяжело само по себе пленение, несносные условия. Но больше всего это сетование происходит от того, что народу говорят: «Где Бог ваш?» и как бы смеются над Богом. От этого испытывает горечь весь еврейский народ, поэтому говорит: «Господи! Почто забыл меня? Ведь смеются не надо мной, смеются над Тобой, а Ты самая великая святыня для меня, и от этого болит и сжимается сердце».

«Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой?» Опять идет повторение этих слов и некий упрек: «Где Бог есть?» Да, силы уже заканчиваются, не держится состав человеческого тела от трудов. Но не это самое страшное, а опять-таки поношения от идолопоклонников, не имеющих истинного поклонения Богу.

«Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой». Псалмопевец заканчивает утешительными словами, как бы немножко укоряя: «Зачем ты ропщешь? Почему ты смущаешься? Почему скорбишь? Ты должен помнить, что Бог тебя никогда не оставит – Он Бог твой, и Он помнит о тебе, Он Отец твой. Поэтому не смущайся, только уповай на Бога, и Господь явит тебе Свою помощь и даст избавление от этого пленения».

Если мы говорим о пленении, то всегда должны помнить, что пленение может быть видимое, телесное, но есть и пленение духовное, от врага рода человеческого.

Ведущий священник Алексий Ладыгин

Записала Юлия Подзолова