Беседы с батюшкой. Почему нам иногда кажется, что Господь не слышит наши молитвы

6 июня 2019 г.

Аудио
Скачать .mp3
В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы на Малой Охте протоиерей Андрей Панков.

(В расшифровке сохранены некоторые особенности устной речи)

– Дорогие телезрители, тема сегодняшней передачи, может быть, не нуждается в обсуждении, но тем не менее по вашим вопросам мы ее взяли. Звучит она так: почему нам иногда кажется, что Господь не слышит наших молитв?

Отче, я понимаю, что мы, наверное, несколько обобщенно назвали эту тему. Но я, например, могу с уверенностью сказать, что мне в моем новоначалии казалось: все, что я прошу, должно исполняться. Потом я был очень разочарован тем, что что-то прошу, а ничего не происходит. Потом я перестал вообще думать на эту тему и сейчас задаюсь вопросом: почему нам иногда кажется, что Господь не слышит наших молитв? Так почему?

– Я согласен с Вами в том плане, что это общий вопрос. Действительно, следует внести некую ясность о категориях людей, которые задаются подобного рода вопросами. Есть люди, которые являются приближающимися к таинствам Церкви, воцерковляющимися, и, к сожалению, ощущение собственной греховности приходит со временем, с годами. Люди, не зная закона Божьего, живут во грехе. Пребывая в этом состоянии и сравнивая себя с окружающими людьми, они считают, что все, в принципе, очень хорошо в их жизни, но когда они молятся Господу – чуда не происходит. К сожалению, человек должен осознать, что его жизнь должна быть соотнесена с Евангелием. Не с соседями, не со знакомыми по работе, а с образом Господа нашего Иисуса Христа. Это некий образец и канон, в соответствии с которым мы сверяем собственную жизнь. Если есть в ней что-то греховное, что-то явно противное воле Божией, то это и есть ответ. Ветхозаветная история, в частности, подтверждает этот тезис. Дело в том, что иудеи задавались вопросом по поводу того, что Господь отстранился от Израиля и не слышит его молитв. И пророки в своих вдохновенных речах говорили о том, что Израиль забыл Бога, давно живет уже жизнью языческой и при этом требует от Бога какого-то непосредственного участия в его жизни.

Но если мы говорим о людях воцерковленных, о людях, которые ведут церковную жизнь, то здесь уже несколько все иначе происходит. Мы задаемся вопросом: почему Бог не слышит наших молитв? Но, по сути, мы задаем вопрос: почему Бог не исполняет наших желаний, с которыми мы обращаемся к Нему? И бывает, мы долгое время молимся Ему о чем-то, а Господь медлит с ответом. Либо мы говорим об этом внутреннем таинственном ощущении Бога в сердце, которое нам открывает дверь в мир иной. Нужно в данном случае, я полагаю, задуматься вот о чем. К сожалению, большей частью мы все пребываем в неком духовном младенчестве, и у нас не выработано навыка желания того, что желает Бог. У нас столько много желаний (или столько много нежеланий) и мы так сильно чего-то хотим или не хотим, что внутреннее состояние эмоционального подъема в связи с этим затрудняет путь гласа Божия к нашему сердцу. Поэтому для того, чтобы приблизиться к Господу, нужно в некотором смысле отрешиться от своих желаний или нежеланий. То есть принести Богу некую жертву души. Ради того, чтобы приблизиться к Богу, человек отрекается от всех своих стремлений или нежеланий.

– Вопрос телезрителя: «Можно ли так считать: кто дольше молится, того Господь больше одаривает?»

– Вопрос тоже несколько общий, потому что речь идет не столько о длительности молитвы, сколько о  качестве ее. Я хочу сказать следующее: если человек приобрел некий навык молитвы, ощутил ее вкус, веяние благодати Духа Святого в сердце своем и значительную часть жизни своей посвящает этому, то в некоторой степени, безусловно, можно утверждать, что Бог больше слышит такого человека. Человека, который любит беседовать с Ним. Хотя, с другой стороны, если молитва – это некое механическое действие в течение длительного времени, то здесь, я думаю, некая бессмысленность может присутствовать.

– Вы сказали, что наша греховность мешает тому, чтобы Господь нас слышал. Но можно ли это трактовать так, что наша греховность мешает нам услышать Господа?

– Совершенно верно. Наша греховность не может быть препятствием для Божественной любви по отношению к нам. Потому что любовь Господа преодолевает любые препятствия, но наша греховность является именно нашей проблемой. Страсть, которую человек вынашивает в себе, ставит препятствие между Богом и человеком. Но это препятствие со стороны человека, а не со стороны Бога.

– Потому что, наверное, нам очень нравится наша страсть.

– Безусловно. Как услышать Бога, как почувствовать Его присутствие в своей собственной жизни? Я хочу вернуться к одному из основных тезисов. Если ты становишься на молитву и хочешь Бога услышать, то нужно отречься от своих сильных желаний или от своих страхов. Как-то передать все в руки Божии: «Господи, Ты ведаешь, как нужно лучше». И хотя бы на какое-то время отказаться от всего этого, погрузиться в православную молитву (как это положено), сердцем устремиться к Господу. Я могу говорить только из своего скромного опыта, что Господь ускоряет встречу с человеком, Он стремится к нему, но только тогда, когда мы Ему позволяем это сделать.

– Мы знаем такое выражение: Господь целует и намерения. Если у человека есть  желание молиться, то, наверное, даже это желание может во многом помочь услышать Господа в себе?

– Безусловно. Но мы говорим о факте некого Божественного присутствия в своем сердце, но это просто слова. Когда человек соприкасается с Богом, с этой реальностью, то он подсознательно ощущает то, что Бог может даровать ему нечто значительно большее, чем он своим скудным умом и скудным воображением может представить. И это осознается не в мыслях, не в каких-то последовательностях логических рассуждений. Это некая данность, которую ты ощущаешь и приемлешь в своем собственном сердце.

Сегодня праздник Вознесения, и мы все устремлены к празднику Пятидесятницы. И, по сути, то, о чем сейчас я говорю, и есть веяние Духа Святого, присутствие чего-то иного в нашей жизни, в сердце, в душе, в том, что нас наполняет, в чем мы живем.

– Сегодня за Божественной литургией я обратил внимание на то, что сам праздник Вознесения имеет особый духовный смысл для каждого православного христианина. Но вместе с этим, готовясь к передаче, я всегда просматриваю сайты (например, «приметы на Вознесение», «как нужно встретить Вознесение»).

– Очень интересно.

– Мне очень нравятся хорошие приметы. Например, на Вознесение готовится пирог, в котором обязательно есть «лесенка» (имеется в виду лесенка в небо). Но в этом нет ничего плохого. Я считаю, что это замечательная традиция.

Вместе с тем говорится еще о том, что Господь вознесся, Он теперь на небесах и не слышит наши молитвы. Потому что считается, что Господь должен быть здесь, на земле. В этом случае мы можем заметить: когда Господь был здесь, буквально до Пятидесятницы, были реальные проблемы даже у апостолов. В этом случае правильно ли в какой-то степени утверждение о том, что Господь, Который вознесся на небеса, не слышит наших самых простых вопросов, самых простых просьб?..

Вопрос телезрителя: «В Нагорной проповеди Господь призывает нас: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный. В чем принципиальная смысловая разница в совершенстве и безгрешности? Почему Он не сказал: будьте безгрешны?»

–  Дело в том, что совершенство и безгрешность – в некотором смысле созвучные термины. И в Евангелии далее говорится, в чем состоит совершенство. В том, что Бог посылает дождь на праведных и  неправедных, что солнце восходит и над добрыми, и над злыми. И наше совершенство заключается в нашей способности любить не только наших друзей, но и наших врагов. Безусловно, если с такой точки зрения воспринимать этот тезис, то возлюбить врага своими собственными силами в принципе невозможно. Можно об этом говорить много, но для того, чтобы это реализовалось, Дух Святой должен прийти в сердце человека. Некая иная сила должна наполнить человека, и тогда человек становится способным к поступкам, которые противоречат законам этого мира. Но Дух Святой не внидет в злохудожную душу. Поэтому наличие греха в человеке – это всегда препятствие для воздействия Божественной силы. Поэтому то, что сказано Господом, не противоречит тезису о безгрешности. Одно с другим связано.

– В этом случае, если все-таки мы понимаем, что мы грешны и степень нашей греховности зашкаливает, то мы обречены на то, что никогда не примем Духа Святого?

– Человек, погруженный в грех абсолютно, не ощущает своей собственной греховности. То, что мы ощущаем свой собственный грех, – это уже действие Духа Святого в нашем сердце. Абсолютная безгрешность недостижима в нашем мире, потому что Господь зрит несовершенство и в ангелах  Своих. Это есть некое наше восхождение. Речь идет о грехах, которые явно препятствуют действию благодати Божией, явно противоречат правде Божией.

– Если мы говорим на эту тему, то сразу касаемся вопроса исповеди. Мы знаем, что перед Причастием должны исповедоваться. И здесь всегда возникает вопрос очень простой. Если я причащаюсь на неделе по возможности каждый день, то начинаю изобретать, в чем же мне покаяться. Если мы стараемся исправить свой грех, каждый день исповедоваться, то возникает проблема: как же понять свою греховность? Греховность и покаяние в данном случае разные вещи?

– Да, я согласен с Вами. Из своей пастырской практики я должен сказать следующее. Сталкиваясь с людьми, которые часто причащаются и исповедуются, я иногда фиксирую не столько перечисление грехов как факта, а осознание человеком своей собственной греховности. Когда человек от сердца говорит, что он грешен, я не смею допытываться – в чем. Поэтому для тех людей, которые часто причащаются, очевидно,  целесообразно изменить порядок исповеди. А тот существующий порядок, который в большинстве своем действует в нашем храме, тоже имеет свой смысл, потому что форма бережет дух. Нужно прийти к батюшке, нужно исповедоваться, нужно произнести слова как результат своей внутренней работы, связанной с очищением, и причаститься Святых Христовых Таин.

Но мы с Вами беседовали о Вознесении.

– Да, о Вознесении. И в данном случае, конечно, мы говорим о дне рождения Церкви, который будем уже через десять дней встречать. Эти десять дней апостолы тоже провели в определенном смятении, потому что думали: Господь вознесся – и что же теперь делать? Как жить без Духа Святого? Поэтому Вознесение для нас (по-настоящему грешных людей), с одной стороны, праздник, который мы умом понимаем и при этом душой радуемся, а с другой стороны, мы его не осознаем как спасительное учение о том, как нам изменить свою жизнь.

– Да, очень интересен евангельский эпизод, связанный с вознесением Господа. Во-первых, Господь Сам сказал: «Если Я не уйду, не покину вас, то Дух Святой не придет к вам». А Дух – это некий апогей жизни христианина. Пришествие Духа Святого, наличие этого дара Духа Святого – это некий абсолютный смысл всего, что было Господом сотворено. С другой стороны, интересно завершается Священное Писание книгой Апокалипсиса Иоанна Богослова. Апостол говорит: «Ей, гряди, Господи!» То есть все равно это ощущение разлуки с Господом присутствует.  Господь покидает этот мир, и мы чаем Его Пришествия, чтобы не только сердцем, но и очами узреть Его.

Конечно, богословие Церкви говорит нам о том, что Бог не может не слышать наших молитв; по той причине, что Он Бог. Если Он Бог, значит – Он Всеведущий, поэтому все волосы на нашей голове сочтены, и все, что мы произносим в молитвах, безусловно, Господь слышит. Вопрос в другом. В том,  соответствуют ли наши молитвы Его грандиозному и гениальному замыслу о жизни каждого из нас? У меня присутствует какое-то неложное убеждение в том, что Промысл Божий в отношении каждого человека – это шедевр, который Господь сотворил до рождения этого мира. О каждом из нас Он уже знал до того, как мы пришли в этот мир, как наши глаза увидели свет солнца.

Наша задача в том числе и ощутить присутствие Божие в нашей жизни, мы должны как-то приобщиться к этому Промыслу Божию. Не к нашим хотениям, не к нашим желаниям. А постараться понять, что Господь хочет от нас, что для нас важно, что второстепенно. В этом смысле Промысл Божий, Его святая воля в отношении каждого из нас неложно действуют. Вне зависимости от наших ощущений, представлений и тому подобного. Я думаю, что это ощущение какой-то жажды Бога, связанное с Его Вознесением на небо, справедливо, потому что в этом мире полноты соединения с Богом мы достичь не можем. И святые также ее не достигли. Мы только лишь чаем Пришествия Божьего, чтобы достигнуть этой полноты.

– «Чаю воскресения мертвых…

– … и жизни будущего века».

– Вспоминается Макарий Великий, его молитва: «Господи, помилуй мя, грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою». Даже «сокровище молитвы», как говорили о Макарии Великом,  сказал, что никогда ничего хорошего пред Господом не сотворил…

Вопрос телезрительницы: «Может, просто верить в Божий Промысл? И молиться  словами: помоги в том, Господи, в чем Тебе угодно будет помочь…»

– Такая молитва – признак совершенства. Очень хороший вопрос по той причине, что он в некотором смысле перекликается с темой нашего предыдущего обсуждения. Нужно ли в молитве произносить наши желания? Во-первых, Бог лучше нас знает, что нам нужно, и наперед знает, что мы Ему скажем. Господом устроена жизнь человеческая таким образом, что мы, проходя некоторые ее этапы (в частности, отцовства), можем в некотором смысле понять, что думает Господь о нас самих, глядя на наших собственных детей. Ребенок, в принципе, хочет известного: чтобы уроки не делать, чтобы побольше гулять, есть побольше конфет, иметь современные электронные устройства и тому подобное. Конечно, сердце отца преклоняется к желаниям ребенка. Отец понимает: то, что ребенок хочет, это ерунда, чепуха. Но ради любви, ради движения ребенка навстречу ему отец исполнит все, что пожелало дитя (лишь бы оно не покалечилось от своих собственных желаний).

Я думаю, в этом плане нам нужно смотреть на свою собственную молитву. То есть полагать прежде всего не свое желание, а то, что хочет от нас Отец наш Небесный. Это стремление услышать Его волю в своем сердце, стремление исполнить ее. После этого, может быть, следует произнести свои простые просьбы. Почему следует? Потому что из чего мы узнаем, что Бог нас любит, как не через исполнение того, о чем мы Его просим? Это самый простой, короткий путь, когда наши желания, произнесенные в молитве правильно, исполняются. Мы ощущаем эту близость Божию в нашей жизни. Вопрос не в том, нужно говорить это или не нужно. Вопрос в том, как это говорить и с каким внутренним настроем, с какой внутренней иерархией: что на первом месте, что на втором. Как-то всерьез.

Мне думается, когда мы преклоняем свое сердце в смирении перед Господом, когда  отсекаем свои желания, не делаем их абсолютными для себя, то для Него составляет радость исполнять и наши маленькие желания. Не говоря уже о больших, о которых мы, может, и не ведаем и понятия не имеем…  

– Как почувствовать любовь Божью? Не то что даже в ответе на молитвы. Каким образом почувствовать любовь Божью к себе, к своему грешному состоянию?

– Мы углубляемся в довольно глубинные состояния, это глубокая молитва. Почувствовать можно, когда человек молится православно, сердечной молитвой. Когда Дух Святой посещает сердце, чувствуешь все: и жизнь будущего века отражается в твоем сердце, и любовь Божья, и забота о тебе, и то, что для тебя есть надежда – и она открыта Господом, она непреложна. Это делает тебя счастливым, наполняет радостью твою собственную жизнь. На какое-то мгновение приоткрывается эта дверца, ты это как бы видишь. Все, что Господь говорил в Евангелии, все, что молящийся человек переживает в своем сердце, – и есть свидетельство любви Божьей.

Вот экстраполировать также на ситуацию с детьми… У меня тоже был отец, он скончался в 2013 году. Я его любовь ощутил тогда, когда он ушел, когда прошли годы, когда уже оглядываешься назад. А в сам момент ты не понимаешь, что делал для тебя отец, и то чувство, которым он был движим. Я думаю, мы в свое время, каждый в свой час, оборачиваясь назад, безусловно, ощутим и осознаем ту великую любовь, которую Господь явил нам в жизни.

– Спасибо.

Вопрос телезрительницы Татьяны из Подмосковья: «Батюшка сказал прекрасные слова: "Божий Промысл о нас – это целый шедевр". Тогда как же люди не могут справиться со своими грехами? Просят: "Господи, помоги!" Падают в отчаяние, доходит даже до суицида. Как понять такой Промысл?»

– Здесь такая фундаментальная вещь, которую нужно понять. Главная христианская добродетель – любовь, и она невозможна без свободы выбора человека. Невозможно насильно любить, невозможно насильно сотворить рукотворного Бога. По программе обожение невозможно. Промысл Божий – шедевр для каждого отдельного человека. Но будем ли мы следовать этому шедевру, зависит от нас. Здесь воля Божия как бы останавливается. Она не подавляет нашу собственную волю. Это необходимое условие для нашего возрастания.

Про суицид я должен сказать, что это трагедия. Наша жизнь чрезвычайно серьезна; хотя бы потому, что она содержит такие драматические моменты. Когда сталкиваешься с этим, то понимаешь, что все всерьез, твоя жизнь. Все всерьез – и только один раз.

По поводу грехов хочу сказать следующее: безусловно, грехи ранят Господа и вызывают боль в наших сердцах, когда мы осознаем степень их губительности. Наибольшая  мучительность греха заключается в том, что ты осознаешь, что твой грех – это как бы некое выражение твоего отношения к своему Творцу, как ты отвечаешь на Его любовь. На Его безусловную любовь.

Жизнь человека, пока он находится в этом мире, не завершена, и апостол Павел в посланиях однажды сказал: «Ты всех заключил в неповиновение, чтобы всех помиловать». И неким невероятным, непостижимым образом наши грехи, наше отступление от Бога, наши ошибки благодаря Промыслу Божьему, который есть шедевр,  обращаются в нашу любовь к Богу. Этим все и должно завершиться, прийти к своему финалу. Поэтому, я считаю,  грех человеческий противоречит замыслу Божьему, но в то же время благодаря величайшей, непостижимой премудрости Божией он каким-то образом включен в нашу неминуемую победу над смертью и грехом. В этом одна из сторон гениальности Промысла Божьего.

– Я так радуюсь, потому что никогда мне не приходила такая мысль... И я в своей свободе могу стремиться к обожению, а могу стремиться и к саморазрушению. Все всерьез. И, самое интересное, мне нравится  фраза: смерть – это рождение в вечность. Я как-то слушал лекцию Осипова, и он говорил о том, в чем состоит разница между атеизмом и христианством. Атеист говорит: «Верь, человек, после смерти тебя ждет смерть вечная». Христианин говорит: «Верь, человек, после смерти тебя ждет жизнь вечная». Разница такая очевидная, что в этом случае опять возникает вопрос о молитве. Если я понимаю, что меня ждет вечность и я сам определяю либо вечность мучений, либо вечность любви и радости, то в этом случае от моей молитвы зависит многое; моя способность говорить с Господом определяет во многом мою собственную судьбу.

– Невероятно, но это так. Это противоречит прямой логике, потому что логика  говорит: зачем молиться Богу, когда Бог все знает Сам? Но тут включается один фактор, который разрушает всю логику и весь здравый человеческий смысл. Этот фактор называется любовь. Любовь превосходит все, это высшая точка добродетели. И непостижимым образом Господь знает то, что нам нужно, что для нас правильно, когда мы молимся к Нему с просьбой – и эта молитва есть акт любви. Он изменяет Промысл и включает наши молитвы в Свой потрясающий план. Смысл молитвы заключается в любви как высшей христианской добродетели, в нашей любви по отношению к Богу и в любви Бога по отношению к нам…

– Вопрос телезрительницы: «Вера в видении своих грехов, смирение – это дар Божий. Кому дается этот дар и по каким заслугам? Также мы знаем, что есть люди, которые своим произвольным намерением приняли решение жить без Бога. Виновны ли они в этом? Или можно рассматривать это так, что они жертва, что они получили этот дар? И следующий вопрос: “Дух Божий или мирской – это тоже дар? Кому он дается”?»

– Очень хороший и глубокий вопрос.  Если не ошибаюсь, у Оригена есть замечательная  фраза о том, что он говорил ко многим, но для тех, кто не имел внутреннего помазания Духом, его слова были бессмысленными. И мы задаемся вопросом: это внутреннее помазание Духом одним дается, а другим нет? Апостол Павел в посланиях вопрос решил очень просто: кто такой горшок, чтобы судить намерение горшечника, каким тот должен его сотворить? Это такой ветхозаветный взгляд…

Но все-таки новозаветное восприятие Бога как Отца абсолютной любви говорит нам о том, что Бог не может действовать избирательно: выбрать Своих любимчиков и с ними общаться, а остальных отвергнуть. Все приведены в этот мир, все сотворены любовью Божией, ко всем эта любовь обращена. Здесь тайна состоит не в выборе Бога, а в выборе самого человека. Это некий глубинный, сокровенный процесс определения своей свободы выбора. Вот одно сердце откликается на Евангелие, а другое не откликается, и Бог не виноват в этом. Человек сам принимает решение по этому поводу, хочет он идти за Ним или не хочет. Я не верю, что любовь Божия закрыта для атеистов. Господь любит и атеистов, и верующих людей; может быть, и инославных – людей, по-иному исповедующих Божество. Любовь Божия обращена ко всем, но ответит ли этот человек на эту любовь, зависит исключительно от самого человека. Поэтому я думаю, что этот вопрос – наличие внутреннего помазания Духом – должен быть обращен не к Богу, а к самому человеку. Это тайна.

– Каждый раз во время литургии, когда исполняется «Иже херувимы…», дьякон кадит иконы и кадит нас. И в этот момент мы преклоняем наши головы, так как во время каждения нужно их преклонить, а почему нужно это сделать, многим неизвестно. Что это означает и как связано с Духом Святым?

– Богослужение наполнено символизмом, хотя это не просто символизм, не просто знаки, это те некие формы, через которые подается благодать Духа Святого на верующих, и вот символ каждения означает веяние Духа Святого. То есть в данном случае дьякон как ангел, через него изливается благодать Духа Святого на весь окружающий мир. И люди верующие, в этом случае принимающие этот великий дар, выражают свою благодарность Богу, наклоняя свои главы к источнику этой благодати в лице дьякона.

– В данном случае я и говорю о Духе Святом, когда мы  можем прийти на литургию и как минимум пятнадцать-двадцать раз почувствовать, если открыто наше сердце, как Дух Святой сходит на нас. И есть еще один момент: Евхаристический канон. Мы же причащаемся: вот где можно приобщиться Духу Святому...

– Это потрясающие вещи, до конца умом они не осознаются. Хотя мы, обладая этим великим даром, воспринимаем это как обыденность. Вот и ребенок, когда живет в отцовском доме, воспринимает любовь отца как обыденность. И только когда ему приходится столкнуться со сложностями жизни, он  понимает великое достоинство и цену того, что Господь для человека творит. Евхаристия в этом смысле – великолепный и непостижимый по своей высоте символ, в котором мы участвуем.

– Подведем итоги нашей передачи: чтобы Господь услышал наши молитвы, у нас есть прямой путь, не очень сложный: когда мы, приходя на Божественную литургию, будем понимать, куда мы пришли и что происходит во время Божественной литургии.

Дорогой отец, я чрезвычайно благодарен, что Вы пришли на нашу передачу. И если очень коротко сказать, то что же нужно делать, если нам кажется, что Господь не слышит наши молитвы?

– Со смирением принять всю свою жизнь, пожертвовать все свои желания и все свои страхи пред Господом, склонить голову и принять Его святой Промысл – и Господь будет рядом.

Господь вас благословит во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Ведущий Глеб Ильинский

Записали Светлана Тодосейчук и Владислав Рябов

Показать еще

Анонс ближайшего выпуска

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель строящегося храма во имя святой блаженной Матроны Московской города Санкт-Петербурга священник Михаил Проходцев. Тема беседы: «Самомнение, своенравие, своеволие и смирение».

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы

X
Пожертвовать