Аудио |
|
Скачать .mp3 |
– Мне бы хотелось всех поздравить со светлым праздником Рождества Христова и пожелать, чтобы в наступившем году Господь даровал нам силы проходить свой христианский подвиг и чтобы в этом подвиге мы не забывали о своих близких и людях, которых нуждаются в нашей помощи, поскольку Святая Церковь всегда говорит об этом. Задача христианина в этом мире – служить ближнему своему. Примером этого и является родившийся сегодня Господь.
Сегодня хотелось бы поговорить о празднике Рождества, о том, что способствует пониманию смысла данного события, и начать с истории возникновения данного праздника.
– Как самостоятельный праздник Рождество Христово возникает немного позже. Ранее известно о празднике «эпифания», или «теофания», что переводится как «явление Бога», или Богоявление, – это событие, которое подразумевает и рождение Господа Иисуса Христа, и Его крещение, и первое евангельской чудо в Кане Галилейской. Это целостный праздник, рассказывающий нам о всех этих событиях. Возникает он не в православной среде, а в Египте у гностиков, последователей Василида. Об этом мы узнаем у учителя Церкви III века Климента Александрийского. Он рассказывает, что обычай празднования эпифании возник у гностиков. Церковь, видимо, противодействуя различного рода гностическим влияниям, воспринимает этот праздник, но вкладывает в празднование данных событий православный смысл.
Известно, что Церковь всегда, празднуя события из жизни Господа, прежде всего интересовалась конкретным событием, а не датой. Выбирая дату празднования, Церковь прежде всего руководствовалась миссионерскими, педагогическими целями. К примеру, Римская Церковь вводит дату празднования Рождества – 25 декабря, которой придерживаемся и мы (с учетом разницы в юлианском и григорианском календарях). Но до этого, как я уже говорил, Рождество и Богоявление не праздновались отдельно, а это было одно событие. Известно, что Римская Церковь начала праздновать эти события отдельно около 354 года. В середине – конце III века в Римской империи при императоре Аврелиане широко начинает отмечаться праздник Непобедимого солнца, пришедший из восточных культов. Так как Аврелиан являлся последователем одного из культов, он делает этот праздник имперским, то есть в нем принимали участие все слои общества, таким образом это веселье и радость касались и христиан. И со временем Церковь вводит празднование Рождества Христова именно в этот день. Известное выражение, которое для нас звучит как поэтическое, «Солнце правды – Христос Бог наш» было очень актуально для христиан Рима, потому что все прекрасно понимали, о чем идет речь. Император Аврелиан говорил о Непобедимом солнце – Виктус, как назывался праздник. А христиане говорили, что солнце правды – Христос Бог, а не тварное солнце. Поэтому дата празднования – 25 декабря – в Риме было продиктовано именно этим событием.
Известны и другие даты празднования. К примеру, Климент Александрийский говорит о том, что в Африке праздник Рождества праздновали 17 марта. В Карфагенской Церкви существовала традиция его празднования 28 марта. Ипполит Римский сообщает о 25 марта. Восточная традиция – 6 января и уже Римская традиция – 25 декабря. Надо сказать, что восточная традиция праздновать 6 января Рождество и Крещение как одно события – довольно древняя. До сих пор этой традиции придерживается Армянская Григорианская Апостольская Церковь. В православии повсеместно принимается обычай Римской Церкви праздновать Рождество 25 декабря. В Константинополе этот обычай вводит святой Иоанн Златоуст около 386–387 года, когда становится здесь архиепископом. Известно, что вплоть до VI века Иерусалимская церковь держалась более древнего обычая, празднуя Рождество и Богоявление 6 января. Поэтому говорить о дате Рождества как конкретной исторической дате не приходится, и церковные историки это прекрасно знают. А задача Церкви отметить не конкретную дату, но конкретное событие, важное для спасения человеческого рода. С этим связаны и другие праздники, входящие в цикл Рождественских. Таково празднование Обрезания Господня, выпадающее на 1 января. Это тоже отчасти миссионерский праздник, потому что в эти дни в Риме отмечали праздник, посвященный двуликому богу Янусу.
– Насколько я понимаю и вечернее, и утреннее богослужения в то время выглядели совершенно иначе. Как христиане того времени отмечали Рождество Христово?
– О праздновании Рождества Христова нам известно прежде всего по письмам испанской паломницы IV века Этерии (или Эгерии, ее имя указывают по-разному). Она рассказывает, как празднуют Рождество в Святой Земле, акцентируя в своих письмах различные обрядовые действия, потому что они были малоизвестны у нее в Испании. Прежде всего, вечернее богослужение с различными псалмами, посвященными данному событию. Известно, что иерусалимское богослужение отличалось так называемой станционностью. Станционность – это отдельные места в городе Иерусалиме, посвященные тому или иному события. Община переходила с места на место с пением гимнов, песнопений в крестных ходах, которые тогда назывались греческим словом литания. Таким образом это богослужение имело специфику, продиктованную местным положением. Отголоски этого станционного богослужения до сих пор сохраняются и в нашей службе, правда, уже в меньшей мере. Можно привести в пример освящение хлебов во время всенощного бдения. Мы привыкли, что оно совершается в основном в центре храма, максимально, что бывает, – это выход духовенства в притвор (если таковой есть в данном храме). Непосредственно перед освящением хлебов, находящихся в центре храма, духовенство входит из притвора в его центральную часть. Еще недавно, 20–25 лет тому назад на Украине существовали разные варианты совершения литии. Наши зрители помнят, как совершается крестный ход на Пасху после литургии: община обходит храм и, останавливаясь на четырех его сторонах,произносит прошения, ектеньи. Примерно так совершалась и литания: обходили храм, а потом заходили в него для освящения хлебов. В большом селе, где существовало два храма: зимний и летний, для освящения хлебов переходили из летнего храма в зимний, и уже в нем продолжалось всенощное бдение. Таковы элементы станционного служения, которые своими корнями уходят к богослужению Иерусалимской церкви.
В принципе, за века состав богослужения в своей основной части претерпел мало изменений, они коснулись прежде всего псалмопения и чтения Священного Писания, которое со временем дополнялось стихирами и тропарями, появившимися чуть позже, чем основная богослужебная часть.
– Какова была связь с литургией? Совершалась она утром или ночью, как это принято сейчас в нашей традиции?
– В древней Церкви многие события несомненно отмечались литургией. Литургия – это венец празднования, праздничная трапеза. Мы не должны забывать, что это прежде всего именно трапеза, на которую мы собираемся для вкушения Тела и Крови Господня. Конечно же, древняя Церковь чаще всего совершала праздничные литургии в ночное время. Это древняя традиция, которая сохранялась на протяжении веков. В советское время сделать это было, безусловно, сложно. Когда я начинал свой путь христианина в Петербурге в 90-е годы, то, по-моему, ни в одном храме не совершалась ночная Божественная литургия. Накануне вечером служили всенощную, а утром – литургию. Сейчас же ночное богослужение воспринимается как норма. Теперь верующие люди порой смотрят на храмы, где ночью вдруг не служат Рождественскую литургию, как-то даже с опаской, как на нарушение традиций. Хотя свежо предание, но тем не менее служить Рождество ночью – это возвращение к истокам. Ночное время способствует его восприятию, ведь Господь явился Младенцем в этот мир в тишине: ночь – это прежде всего время тишины. Этот историзм прослеживается в нашем праздновании именно в ночное время. Потому оно, наверное, предпочтительнее. Хотя сегодня есть возможность служить и поздние литургии, и в храмах после ночной литургии в 9-10 утра служат еще одну литургию для людей, которые по каким-то причинам не могут посетить ночное богослужение. Прежде всего, это пожилые люди, а также семейные пары с детьми, которые хотят, чтобы причастились дети, но в силу своего возраста не каждый ребенок способен отстоять ночную службу. Хорошо, когда храм имеет возможность, чтобы эти люди тоже могли приобщиться к празднованию Рождества прежде всего в богослужебном формате, а уже потом – застольем.
– Возвращаясь к тому, что в древности праздник Рождества и праздник Богоявления были единым праздником. С богословской точки зрения в чем принципиальная разница между Крещением и Богоявлением?
– Если говорить о событиях, то, конечно, рождение Богомладенца – это одно, а явление Господа в Иордане и начало его проповеди –другое, но их объединяет то, что и в одном, и в другом случае – это явление. В Рождестве – это приход Спасителя, воплощенного Бога Слова. В Крещении это тоже явление Господа, но уже как Мессии, проповедника. Как я уже упоминал, праздновалось и еще оно событие – празднование чуда в Кане Галилейской, где тоже есть элементы явления Христа уже как чудотворца. Он совершает чудо в уверение апостолов, которые должны были через это чудо увидеть в Нем Мессию. Это тоже своего рода явление, поэтому в этом смысле они едины. Даже если посмотреть на богослужебные тексты Рождества и Богоявления и как формируется служба, то любой литургист увидит, что это чуть ли не калька. Да, тексты меняются: в одном случае говорится о Рождестве, в другом – о крещении в Иордане, но богослужебная схема очень схожа, что как раз подтверждает то, что два этих события праздновались когда-то в один день.
– Вопрос возникает и потому, что в народе Рождество периодически называют днем рождения Господа, то есть как мы отмечаем день рождения человека, так же отмечаем рождение Спасителя. Но, наверное, суть не в факте празднования очередного года от Рождества Христова?
– Здесь следует вспомнить о таком серьезном вопросе, как философия времени. Что такое время для христианина? В отличие от языческого представления, в христианстве время является векторным. То есть было событие начальное – это Творение и событие конечное – Царствие Божие. Любое событие, которое происходит между этими двумя точками, в богослужебном плане освящает это время, ведущее нас к своему завершению – Царствию Божию. У язычника время циклично, известное его изображение – змея, кусающая свой хвост. Для язычника нет истории, все совершено, и ему нужно совершать лишь обряды, чтобы не выпасть из круговорота жизни богов. А для христианина, так же, как для иудея, время векторно и любое событие, любое празднование и любой юбилей – это освящение этого времени, которое неумолимо подводит нас к своему концу.Это некоего рода эсхатология – учение о конце времен и тому подобное. Правда, между христианами и иудеями при единстве представлений о времени, есть и существенные отличия в его понимании. Если для иудея у времени есть начало и есть конец, то для христианина, как это ни странно, при воспоминании событий из жизни Христа в литургическом плане время как бы сжимается, концентрируется в этом богослужении. Христианин может вспоминать как прошлые события, так и события будущего плана в настоящем – здесь и сейчас. И об этом нам ярко свидетельствуют евхаристические молитвы, в частности молитвословие, произносимое перед освящением Даров, где священник поминает крест, гроб, тридневное воскресение, восхождение на Небеса, Второе славное паки пришествие. Если событие до пришествия мы в принципе вспомнить можем, то как можно вспомнить Второе пришествие, которое еще не избылось в историческом плане. Но в богослужебном плане для нас все сбывается, поэтому говоря о Евхаристии, святые отцы всегда говорят о брачной трапезе в Царстве Агнца. Для христиан это так и есть: здесь и сейчас Христос явно являет Себя в таинстве, но совершается это для малого стада. Понятно, что это не отменяет будущее Второе пришествие Господне, и Суд, и пир Агнца, о чем пишут святые отцы. Таково христианское понимание времени. Поэтому праздники в этом контексте воспринимаются нами как освящение конкретного отрезка времени, ведущего нас к Небесному Царствию, не более того.
Как я уже упоминал, мы не ставим перед собой задачу праздновать конкретную дату, все-таки мы празднуем событие. Ежегодное празднование события Рождества Христова –напоминание нам о том, что оно совершилось, это первое, но не самое главное. А самое главное в том, что это событие совершается для нас здесь и сейчас. То есть событие двухтысячелетней давности и спасительное для людей того времени, совершается сейчас для нас в богослужебном плане. Поэтому в некоторые праздники мы можем слышать песнопения Православной Церкви, которые начинаются словами «Днесь спасения миру бысть», то есть сейчас спасение миру. Для нас рождение Господа – это рождение Господа сегодня. Это, конечно, понятие мистическое, а не конкретное, и не означает, что Спаситель рождается каждый год, но то, что совершилось когда-то давно, с богослужебной точки зрения становится действенным для нас сейчас.
– Итак мы помолились, причастились, далее, наверное, многие приобщились какой-то праздничной трапезе. Существуют ли исторические корни той недели святок, которые следуют после Рождества?
– Неделя святок – это продолжение празднования единого события. Она как раз и подводит нас к празднику Богоявления, связывает его и праздник Рождества в единое событие – явление Господа в этот мир.
Понятно, что Святая Церковь отменяет в эти дни пост, поэтому мы и называем их святки. Более того, в Типиконе название праздника Рождества звучит так: «Рождество Господа и Спаса и Бога нашего Иисуса Христа сие есть малая Пасха». А слово «пасха», как мы знаем, переводится как «исход»: исход от смерти к жизни. И Рождество Господа – это начало домостроительства, где человечество имеет возможность приобщиться к вечной жизни. А приобщение к вечной жизни возможно благодаря Господу нашему Иисусу Христу, и тут на первый план выступает богослужение Церкви – Евхаристия, где мы единимся с Господом нашим, причащаясь Его Пречистого Тела и Крови, а также соединяемся друг с другом.
– Хотел бы задать вопрос о курьезной ситуации, наверное, возникающей каждый год, когда наши русские паломники едут на Рождество в Грецию, и попадают там в ситуацию, что никто их там на рождественскую службу не ждет. Почему это происходит, и насколько это принципиально?
– Это происходит по причине того, что Греческая Церковь в начале XX века приняла календарную реформу, проведенную в Константинопольском Патриархате. Суть реформы касалась Пасхалии: праздников, зависящих от Пасхи, а значит, не имеющих стационарной даты, отсчитываемых от празднования Воскресения Господня (равноденствие, первое воскресение, новолуние – все сложные вычисления по юлианскому календарю). Пасхалия традиционно празднуется по юлианскому календарю, а праздники, которые имеют свой стационарный день, отмечаются по новому календарю. Его обычно называют григорианский календарь, но это неправильно, так как на деле это немного исправленный юлианский календарь. Хотя сегодня мы и не видим отличий юлианского календаря от григорианского: пока они идут след в след, но они будут видны позже, через несколько столетий. Поэтому Греческая Церковь все стационарные праздники празднует по новому календарю.
Календарная реформа – сложный вопрос. Любой календарь имеет свою погрешность. Известно, что папа Григорий ввел новый, так называемый григорианский, календарь, заменив им юлианский, введенный в обращение Юлием Цезарем в своей империи и основанный на практике вычислений Египта. Ход звезд уже далеко не совпадал с показаниями календаря, поэтому надо было внести изменения. Но, как известно, христиане, в частности восточные, более консервативны в своих привычках и взглядах и иногда считают, что ничего не надо менять. Конечно, это приводит к определенным календарным несовпадениям даже между Православными Церквями (не считая Пасхалии) и иногда вводит людей в недоумение. Исходя из начала нашего разговора о датах празднованиях, когда мы говорили, что имеются разные сведения, то это непринципиально. Принципиально, что празднуется данное событие. Конечно, хотелось бы, чтобы хотя бы православные праздновали такие важные праздники, как Рождество в один день, но тем не менее пока данность такова. Лично для меня проблемы в этом не существует.
– Может быть, вопрос для этого года уже неактуальный, но все же: как, допустим, быть чаду Русской Православной Церкви, оказавшемуся, например, на территории Константинопольского Патриархата 25 декабря по новому стилю? Праздновать ли с греками или воздержаться и дождаться нашего русского Рождества?
– Думаю, что если у нас есть возможность евхаристического общения с нашими братьями греками, вне зависимости от того, какой именно праздник они отмечают (Рождество или праздник святого, который еще только будет отмечаться в Русской Православной Церкви), если есть такая возможность общаться в Господе – а это первостепенно – ее надо использовать. Это мой частный взгляд. Если бы мне пришлось оказаться в эти дни в Греции, я бы пошел на службу и причащался, а приехав в Россию, спокойно отпраздновал бы Рождество в традиции Русской Православной Церкви – 7 января по новому григорианскому (25 декабря по старому юлианскому) стилю.
– Наше представление о празднике Рождества связано с зимой, снегом, елкой, вертепом. Конечно, праздник, который отмечается на Востоке, носит совсем другой характер. Какова связь празднуемого события с климатической зоной, и важно ли это вообще?
– То, что в Иерусалиме в эти дни далеко не всегда лежит снег, – это данность географического пояса. Россия – страна северная, поэтому у нас Рождество ассоциируется с зимой, с каких-то времен с елкой. Елка не всегда была символом Рождества и пришла к нам из Западной Европы, то есть эта традиция, родившаяся не в православной среде, впрочем, как и вертепы. Известно, что первый вертеп был сделан в Италии очень почитаемым в Римской Католической Церкви святым Франциском Ассизским. Он первый совершил мессу в пещере, куда привел живых волов, ослов. Его последователи стали имитировать это в вертепе, который был воспринят столь душевно, что дошел и до нас. У нас он появился благодаря Украине, поскольку в западной ее части происходит стык культур и всегда присутствовали какие-то заимствования, особенно те, что были милыми по своему характеру и не несли какой-то особой догматики. Это радостное событие, напоминающее нам, что Господь смиренно родился в хлеву, а не пришел как царь и судья, и что является для нас нравственным примером. А обычай вертепа свои корни имеет в Римской Церкви.
– Вы упомянули о некотором влиянии Украины на празднование нами Рождества. Колядки исторически тоже родились не в Восточной Церкви?
– Слова «колядки» и «календарь» из одного корня. В данном случае это песнопения, посвященные празднованию Рождества Христова, но не церковные, а родившиеся в народной среде как выражение народной традиции, которая тоже желала прославить Христа. Все хорошо знают, что это веселые мероприятия, во время которых ходят по дворам, поют праздничные песнопения, посвященные Рождеству Христову, а дети получают подарки и конфеты.
В Центральной России колядки трансформировались в некие поздравления во время посещений друг друга, или, например, когда к правящему архиерею приходит некая делегация. Здесь это более скромно, нежели на Украине, но тем не менее это довольно радостный обычай, тесно перекликающийся с Новым годом. Ведь Рождество и Новый год – два события, которые идут рука об руку.
Что касается традиций Греческой Церкви, то, если для русских главный персонаж Нового года – Дед Мороз, для греков – это Василий Великий. Потому что 1 января – праздник Обрезания Господня, а также память святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Именно с ним у греческих детей ассоциируются подарки. Также пекутся специальные пироги, которые называются «васила пита», то есть «пирог святого Василия». В него запекается монетка, и тот, кому достанется кусочек с ней, будет воспринимать это как благословение, что в наступающем году у него все будет хорошо. Поется что-то похожее на колядку, где говорится, что Василий Великий ходит по Малой Азии и дарит свое благословение. Это песня с очень красивой мелодией, она традиционно поется греками при посещении детьми правящего архиерея, приходов, различных мероприятий.
– Если не знать этого, то становятся непонятными слова колядки «А шо другий праздник – Святое Василья. Радуйся!»
– Для Украины эти вещи более близки. Не надо забывать, что когда Русская Православная Церковь стала автокефальной, ее южная часть не сразу вошла в ее состав, а еще какое-то время находилась под омофором Константинопольского Патриарха, то есть имела некоторую автономию. Конечно, какие-то связи остались и что-то было воспринято.
– Как я понимаю, у Греческой Церкви и в Церквях, где богослужение идет на греческом языке, богослужебные рождественские песнопения тоже имеют некую рифму?
– Если взять гимнографию Церкви, то есть каноны, акафисты, которые в древности назывались «кондаки». Сегодня под кондаком мы подразумеваем небольшой текст, а раньше это было цельное песнопение, которое имело один кондак и двенадцать икосов. Суть в том, что эти гимны имели рифму. Мы имеем канон Рождества в переводе Иоанна Дамаскина, но при переводе теряется рифма, которая, конечно, придает тексту определенный колорит. Также если взять любой современный греческий акафист какому-либо святому, мы увидим там рифму. А при переводе она, конечно, теряется.Это интересное явление, потому что в древности Церковь составляла нерифмованные гимны. Рифма, как ни странно, появляется у различного рода еретиков, в частности у ариан в Сирии появляются песнопения рифмованного плана. Рифмы – это, конечно, красиво, благозвучно, и людям интересно слушать эти песнопения. Отчасти это приводило к тому, что многие из православных, которые назывались тогда «кафолики», уклонялись, потому что внешняя эстетика их привлекала. Тогда Церковь в виде определенного противодействия тоже стала вводить песнопения, но уже используя такую рифму. Кстати это касается и многоголосья – полифонического пения, которое мы сегодня воспринимаем как норму. Восточная Церковь все-таки не знала такого пения. Изначально песнопения исполнялись унисонно мужскими голосами, имелись различные лады, но полифонии тем не менее не было. Полифония появляется в Западной Европе, потом она стала употребляться и на Украине, стыке православной и католической культур. Также появляются и различного рода органы.
Конечно, все это привлекало к себе внимание и вызывало интерес. Видя, что некоторые представители паствы начинают уклоняться, Церковь приемлет эти песнопения в виде полифонии сначала на Украине, а потом они попадают и в Москву, куда царь приглашает украинских священнослужителей в создаваемые здесь в XVI – XVII веках духовные школы. Что, кстати, вызвало большую смуту. Местные консерваторы стали говорить, что это не наше, а латинское пение, и все это не принималось. Тем не менее со временем Церковь разобралась, и сегодня мы имеем прекрасный церковный полифонический обиход и много авторских произведений, которые радуют слух. Русское духовное пение, которое мы называем партесом, очень востребовано на Западе, и это своего рода свидетельство о православии.
– Как использовать весь ресурс, который был накоплен нами за Рождественский пост. Праздник – это хорошо, но, наверное, надо как-то реализовывать духовные силы.
– Дело в том, что христианин – это человек, который должен себя реализовывать ежедневно, независимо от того, пост или не пост. Просто за определенного рода бытовой суетой мы упускаем важные духовные моменты. И когда Церковь предлагает нам попоститься, она как бы говорит: немножко остановитесь, сосредоточьтесь и постарайтесь внимать себе. Наверное, это и есть главная задача поста. Но это не значит, что по его окончании мы можем находиться в расслаблении. Поэтому ресурс мы приобретаем и в постные дни, и в дни праздников, потому что праздник – это возвышенное, торжественное событие, которое должно несомненно оставлять в сердце какой-то духовный отпечаток. И те положительные эмоции, и восприятие празднуемых событий, в которых мы находим мотивацию и для жизни, и для своего спасения, и спасения людей, находящихся рядом с нами, – это тот багаж, который мы должны нести ежедневно. И неся его, мы должны прежде всего делиться им с теми людьми, которые нас окружают, взирая на Господа нашего Иисуса Христа, Который явил нам такой пример. Из Евангелия мы знаем Его слова: «Я пришел в этот мир не для того, чтобы Мне служили, а чтобы Я послужил вам». То есть жизнь христианина – это служение. И все что он накапливает в себе красивого, духовного, он должен раздавать, и, раздавая, он еще более украшается.
– Рождество, святки, потом небольшой постный период – Крещенский сочельник и праздник Крещения. В нашем русском менталитете, к сожалению, праздник – время разгула. И часто люди говорят: Рождество отгуляли, сил уже нету, а еще и Крещение... Посоветуйте, как с пользой провести это время, чтобы оно не превратилось в какое-то разнузданное веселье.
– Конечно, прежде всего, это вопрос личного контроля. Никто не заставит тебя объесться, если ты сам этого не захочешь. Как и излишнее веселье, превращающее духовную радость в какой-то разгул, зависит конкретно от личных желаний. Поэтому еще раз напоминаю, что и постные, и праздничные дни должны осознанно восприниматься человеком, и соответственно их пониманию он и должен поступать в жизни. Элемент аскезы, сдерживания должен присутствовать и вне поста.
– Что можно сказать о литургической жизни в этот период? С Пасхальной седмицей, к счастью, в последнее время разобрались: люди причащаются на всей Светлой неделе. А как во время святок?
– Думаю, что схема такая же. Устав конкретен. Если бы отсутствие поста, то есть скоромной пищи, было препятствием для Евхаристии, тогда бы Церковь в дни, когда она своим же уставом разрешает не поститься, просто бы отменяла литургию. Но если по уставу литургия совершается, и тот же самый устав говорит нам, что поста нет, то вопрос, по-моему, решается очень просто. Это во-первых. Во-вторых, иногда у нас очень щепетильно относятся к вопросу пищи: зачастую я вижу, что для многих людей это – главная тема. Если человек отказывался от какой-то пищи, то он к чему-то подготовился и якобы стал достойным, хотя, человек, наверное, обманывается, когда считает, что, прочитав все каноны и попостившись как надо, он вдруг удостоился. Как раз правильная позиция, когда человек всегда осознает себя недостойным, и это осознание и движет его к Причастию, потому что Господь пришел спасти болящих, а не здоровых.
Из Евангелия мы видим, как Господь устанавливает таинство Евхаристии: сначала была совершена трапеза по иудейскому обряду, значит скушали горькие травы, барашка, выпили бокал вина, а потом Христос устанавливает Евхаристию. Там в этом никакой помехи не было, поскольку вопрос пищи – это вторичный, а, может быть, даже третичный вопрос в контексте Евхаристии, но тем не менее у нас он превалирует. Конечно, были определенные правила, которые родились не на пустом месте: наверное, были какие-то неприглядные случаи. Чтобы избежать их, Церковь и должна была регламентировать определенные практики. Очень благочестивый обычай – вкушение Тела и Крови натощак, когда сначала мы принимаем Господа, а потом обычную пищу – тем не менее никак не продиктован вопросом пищи как чего-то, что надо избегать как некоего препятствия. Наверное, были другие причины в появлении тех или иных правил по поводу вкушения Евхаристии натощак.
– У нас осталось несколько минут эфирного времени. Хотелось бы услышать от Вас несколько слов для наших телезрителей, многие из которых, наверное, сейчас собираются отмечать за столом светлый праздник Рождества.
– Еще раз хочу поздравить всех христиан, прежде всего православных, с праздником Рождества Христова и пожелать, чтобы каждый из нас, проходя свой пусть спасения, твердо верил, что Господь дает нам все возможности пройти этот путь. Пожелать,чтобы каждый четко сознавал, что любовь Господня безмерна и что Господь каждому человеку «хочет спастися и в познание истины прийти». От нас требуются усилие и вера, потому что из слов Господа мы знаем, что вера может передвигать и горы, если мы этого захотим.
Поздравляю вас с праздником Рождества Христова и Божие вам благословение.
Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Юлия Подзолова
В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает настоятель храма во имя мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии в Пушкине священник Павел Зуев.
Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!
Пожертвовать
Читаем Ветхий Завет. «Коварство ближнего». Священник Константин Корепанов
Свет невечерний. Треугольный брат
Стихи над миром. Стихотворения Зинаиды Миркиной
Хранители памяти. Временная выставка «Сотворение мира». Часть 2
Плод веры. Директор Центра классической и традиционной архитектуры МАРХИ Алексей Капустин. Часть 1
Допустимо ли не причащаться, присутствуя на литургии?
— Сейчас допустимо, но в каждом конкретном случает это пастырский вопрос. Нужно понять, почему так происходит. В любом случае причастие должно быть, так или иначе, регулярным, …
Каков смысл тайных молитв, если прихожане их не слышат?
— Тайными молитвы, по всей видимости, стали в эпоху, когда люди стали причащаться очень редко. И поскольку люди полноценно не участвуют в Евхаристии, то духовенство посчитало …
Какой была подготовка к причастию у первых христиан?
— Трудно сказать. Конечно, эта подготовка не заключалась в вычитывании какого-то особого последования и, может быть, в трехдневном посте, как это принято сегодня. Вообще нужно сказать, …
Как полноценная трапеза переродилась в современный ритуал?
— Действительно, мы знаем, что Господь Сам преломлял хлеб и давал Своим ученикам. И первые христиане так же собирались вместе, делали приношения хлеба и вина, которые …
Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник.
Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов. Чтобы даже просто переключая кнопки, даже не верующие люди, останавливались на нем и начинали смотреть и слушать: узнавать, что над нами всеми Бог!
Давайте вместе стремиться к этой — даже не мечте, а вполне достижимой цели. С Богом!