Православный взгляд. Митрополит Томский Ростислав отвечает на вопросы

– Владыка, 10 февраля по новом стилю трагическое событие в истории русской поэзии – скончался Александр Сергеевич Пушкин. Каково Ваше личное отношение к этому поэту? Или, может быть, сформировалось какое-то полное отношение Церкви к нему, принимая во внимание то, что он написал неоднозначную «Сказку о попе и о работнике его Балде»?

– А чем эта сказка неоднозначна? Скажем, когда мы посещаем Третьяковскую галерею, мы видим там целые залы отдельных художников, творчество которых носит исключительно критический характер; например, того же Федотова, у которого, что ни картина, то критика каких-то человеческих страстей и пороков.

И среди произведений Пушкина есть это произведение, которое отнюдь не звучит как-то оскорбительно или обидно, а направлено против конкретных пороков людей. Но не обижаются же на Пушкина, например, все бабушки и не отвергают его из-за того, что он написал «Сказку о рыбаке и рыбке», где старуха в конце концов остается с разбитым корытом из-за своего дурного характера и страстей, которые ее обуревали.

Если говорить серьезно, то мы, конечно, относимся к Пушкину как к действительно великому поэту, и сам Пушкин был человеком веры, он был христианином. Это видно из его произведений, например:

Отцы-пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста.

И дальше, по сути, он перекладывает великую молитву преподобного Ефрема Сирина, которую читают с преклонением колен Великим постом. Такое стихотворение мог написать человек, который не только не понаслышке знает о вере в Бога, о Церкви, о благочестии, но который неизменно бывал на богослужениях, в том числе на богослужениях Великого поста, который проникся идеями, наполняющими великопостные богослужения. И то, чему Пушкин приобщился во время молитвы в храме, он излагает в своих поэтических произведениях.

Или возьмем поэтическую переписку и даже некую поэтическую полемику между Пушкиным и митрополитом Филаретом. Конечно же, Пушкин – молодой человек, подверженный веянию всевозможных страстей, о чем он и сам неоднократно писал. Иногда он пожинал и недобрые плоды своей страстной, горячей, пламенной натуры, и его высокие чувства иногда сменялись состоянием тоски и уныния. Именно в таком состоянии он написал свое известное произведение, в котором даже сквозит некое отчаяние:

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена?

Когда это произведение было опубликовано, единственным, кто мог понять душу поэта, посочувствовать ему, восхищаясь высотой художественного слога, кто мог протянуть ему руку помощи, был митрополит Московский Филарет, ныне причисленный Церковью к лику святых, действительно выдающийся церковный человек той эпохи. И он пишет свое послание Пушкину, причем тоже пишет его в стихах:

Не напрасно, не случайно

Жизнь от Бога мне дана.

И дальше, обращаясь уже к Пушкину, он делает вывод о причине этого уныния:

Сам я своенравной властью

Зло из темных бездн воззвал,

Душу сам наполнил страстью,

Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, Забытый мною!

Просияй сквозь сумрак дум!

И созиждется Тобою

Сердце чисто, правый ум!

Когда Пушкин получил это послание митрополита Филарета, он был настолько тронут и умилен, что в ответном поэтическом послании митрополиту Филарету  написал, что он проливал потоки слез нежданных, когда эти слова митрополита Филарета достигли его души, его сердца и слуха. И завершает он свое стихотворение такими словами:

И внемлет арфе Филарета

В священном ужасе поэт.

Потом Пушкин посчитал, что, возможно, упоминание митрополита Филарета будет как-то неправильно истолковано его современниками, что кому-то это покажется слишком вальяжным, чуть ли не приятельским, и он заменил имя Филарет на более нейтральное – Серафим.

И внемлет арфе Серафима

В священном ужасе поэт.

Из переписки Пушкина с его знакомыми, друзьями мы видим отношение Пушкина к Церкви. Например, будучи величайшим поэтом, мастером слова, он писал, что мы никогда не достигнем той высоты и не сможем сказать миру так и столько, как и сколько сказано в Святом Евангелии.

Когда он мечтал о семье, о детях, он говорил: «Когда у меня будут дети, я обязательно в кругу семьи буду читать с ними Священное Писание, Евангелие, потому что только там мы можем получить истинные уроки духовной жизни, верные жизненные ориентиры». Причем он говорил, что он будет читать с детьми Евангелие исключительно на церковнославянском языке, то есть не в переводе на разговорный русский язык, а на том языке, на котором оно звучит в церкви.

В эпизоде письма, где Пушкин пишет об этом, проявляется его любовь к Священному Писанию и церковнославянскому языку, перед которым Пушкин благоговел. В его произведениях мы часто видим так называемые славянизмы – даже в то время уже устаревшие, вышедшие из широкого употребления слова. Но он использует их, включает в свои произведения.

– И при этом он почти не использует заимствованные слова.

– Да. И это свидетельство его веры в Бога, его глубокого православия, причастности к православной традиции. Именно поэтому мы оцениваем Пушкина как личность, как глубоко верующего православного человека.

Конечно, в молодости и его иногда бросало из крайности в крайность, были и какие-то сомнения, и треволнения, но со временем все это уходило. Он сам говорил об этом как о моментах бурной и не вполне осознанной, что ли, молодости, но потом жизнь расставляла все по своим местам.

Конечно же, когда Пушкин трагически скончался, это стало большой печалью и скорбью не только нашей страны, нашего народа в целом, но и священнослужителей, и Церкви, потому что мы действительно лишились великого поэта, ушедшего в мир иной достаточно молодым.

– Владыка, давайте все-таки подискутируем на тему его религиозности. У меня есть как минимум три аргумента, которые мы могли бы поставить под сомнение. Во-первых, он был дуэлянтом, что с православной точки зрения, наверное, не очень правильно. Во-вторых, в школе нам рассказывали, что этот человек состоял в масонской ложе, что тоже вызывает некие сомнения. И, наконец, он с большой симпатией относился к декабристам, но Церковь вряд ли благословляет мятеж. Что Вы на это скажете?

– Ну, знаете, это как бы житейские проблемы. Если мы возьмем любого человека, который сегодня называет себя верующим православным человеком, то, наверное,  найдем у него много каких-то изъянов, не совсем вписывающихся в наше понимание религиозности.

Во-первых, что касается дуэли, конечно же, Церковь всегда отрицательно относилась к ней. Но сегодня, оценивая Пушкина, мы выносим о нем суд с позиции человека XXI или даже ХХ века. Конечно же, в ХХ веке и тем более в наше время о каких кровавых дуэлях может идти речь? Сейчас мы практически этого не встречаем, и нам это кажется чем-то очень редким, необычным, страшным, диким.

А если взять эпоху Пушкина – первую половину XIХ века? К сожалению, в разные эпохи по-разному относились к понятию чести, к тому, как следует ее защищать. Среди дворянства XIX века понятие чести было особым, в обществе было принято защищать честь на дуэлях, даже вопреки голосу Священного Писания. И, конечно же, в то время это было довольно частое явление. Огромное количество известнейших людей погибло именно на дуэлях, не говоря уже о людях малоизвестных. С этим боролось государство, боролась Церковь, но слабости человеческие все же имели место.

Пушкин был сыном своего времени, он не жил в отрыве от общества, не был белой вороной. Он был своего рода белой вороной именно в поэтическом отношении, был действительно неповторимым, уникальным человеком, но во всем остальном, в житейском отношении он был похож на своих современников.

И если бы он, скажем, отказался от участия в дуэли, его современниками, его сверстниками, наверное, это было бы расценено как нежелание отстаивать свою честь. А это значит, что, скорее всего, люди относились бы к нему как к человеку не весьма нравственному, хотя с позиции Евангелия это выглядело бы совсем по-другому.

Поэтому здесь у меня нет какого-то противопоставления его участия в дуэли, закончившейся для него трагически, с его верой. Что же касается каких-то других вопросов, думаю, здесь то же самое.

– А масонская ложа, поддержка им декабристов?

– Дело в том, что иногда и верующие люди, каждый по-своему, оценивают какую-то политическую ситуацию, определяют для себя какие-то пути, каким образом они могут принести большую пользу народу. Не всегда человеку, который пытается разрешать такого рода задачи, присущи верноподданнические настроения. И поэтому, я думаю, этим продиктовано поведение Пушкина, выстраивание его отношений и с масонами, и с декабристами.

Потом Пушкин что-то переоценивал в своей жизни, ведь каждый человек совершает какие-то ошибки, а потом их переосмысливает. Что-то человек не переосмысливает и до конца своей жизни, но это никоим образом не входит в конфликт с его верой, не записывает его в ранг безбожников. Поэтому, мне кажется, такие частные эпизоды не разрушают нашего общего представления о Пушкине как о человеке глубоко религиозном.

Есть много исследований по поводу Пушкина, и не только с точки зрения его наследия как поэта в целом, но именно как христианского писателя и поэта. Был такой покойный профессор Московского государственного университета и профессор Московской духовной академии Михаил Дунаев. Кстати, лет двадцать назад он бывал у нас в Томске, я его приглашал. Он был участником некоторых церковных мероприятий, читал лекции у нас в томских университетах. Так вот, у него есть замечательная книга «Православие и русская литература», в которой целый огромный раздел он посвящает творчеству Александра Сергеевича Пушкина именно как христианина, дает христианскую оценку его произведениям.

А что касается каких-то отдельных произведений, тех же сказок Александра Сергеевича Пушкина, они глубоко христианские и по своему духу, и по содержанию. Они носят не только критический характер, порицающий, а значит, помогающий душе освободиться от каких-то грехов, пороков, но несут очень глубокое назидание, дают человеку верные ориентиры в жизни.

– А у Вас есть любимое произведение Пушкина?

– Я больше люблю его стихотворения, и некоторые из них я уже прочитал. Конечно же, к первому всегда обращаюсь, особенно когда начинается Великий пост. Так, как Александр Сергеевич Пушкин переложил молитву Ефрема Сирина в этом произведении, вряд ли кому-то удастся повторить. Я всегда перечитываю это небольшое стихотворение в преддверии Великого поста и часто его цитирую в своих проповедях. Мне нравятся и многие другие произведения Пушкина.

– У меня любимым произведением Пушкина была «Капитанская дочка», несмотря на то, что это проза; что называется, произведение легло мне на сердце. И безумно жаль, что мы не можем прочитать второй том «Евгения Онегина».

– Действительно, многое в этой жизни могло бы быть, чего не состоялось. С другой стороны, возможно, мы не только потеряли что-то, но и приобрели. Например, до сих пор идет дискуссия об известном русском художнике с армянскими корнями Айвазовском. Есть люди, однозначно очень высоко оценивающие его творчество в целом, но есть специалисты, и даже его современники, великие художники, которые отрицательно оценивали творчество Айвазовского.

Айвазовский был очень плодовитым художником, и, в отличие от других художников, написавших в лучшем случае с десяток картин, у Айвазовского насчитывается более шестисот только известных произведений. Иногда в день он писал по три-четыре картины. И когда это было поставлено на поток, конечно же, некоторые картины не были уже столь искусными.

Один из художников, современник Айвазовского, не помню, кто это был, написал, что если бы сжечь девяносто процентов произведений Айвазовского, то в наших глазах он был бы еще более великим. Ведь одно дело, когда мы видим, например, известные его картины «Радуга», или «Девятый вал», или картину «Черное море», которую приобрел у Айвазовского для своей галереи Третьяков, и другое дело, когда многие обращались к нему с просьбой нарисовать картину, и он иногда за пять минут что-то рисовал на бумажке. Это картины уже совсем другого порядка. Конечно, мастер кисти – он и в этом мастер кисти, и даже в этих небольших произведениях есть что-то особенное, но все же…

То же самое, если мы говорим о Пушкине или о Гоголе. Некоторые сокрушаются о втором томе «Мертвых душ». Но опять же каким бы он получился? В этом отношении мне всегда как бы бросаются в глаза и вспоминаются попытки в кинематографе снимать либо ремейки каких-то фильмов, либо продолжение какого-то очень нашумевшего фильма, полагая, что это вызовет такой же интерес.

Но, как правило, любое продолжение значительно хуже, чем первое произведение. И поэтому мы продолжаем с неизменным интересом смотреть многие произведения, которым уже по сорок, пятьдесят лет, а про их продолжения, более поздние фильмы, вообще мало кто слышал.

– Владыка, давайте перейдем ко второй части нашей программы. 12 февраля Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Я думаю, люди, которые хоть раз переступали церковный порог, знают о них, тем не менее давайте поговорим об этом.

– Да, имена этих святых всегда звучат в храме по разным поводам. Имя Иоанна Златоуста звучит уже хотя бы потому, что в течение года практически каждый день служится литургия, составленная этим великим святым. Василий Великий тоже составил одну из литургий, которая носит его имя, но она совершается чуть реже. А Григорий Богослов известен своими богословскими произведениями.

Конечно же, верующие люди помнят этих святых, они обращаются к ним с молитвой, и наследие их до сих пор живо в Церкви. Я не буду сейчас говорить о том, какой вклад внесли эти святые в жизнь не только Церкви, но и вообще мировой мысли, богословия, духовной жизни, но наследие их действительно велико. Не случайно одного из них называли Василием Великим.

А поводом к празднованию нынешнего общего дня памяти трех святителей, который установила Церковь (хотя у каждого из этих святых есть свой день памяти), живших в одну эпоху, но в разных местах, стало следующее. В Малой Азии и в Византии среди христиан начались бурные споры о вкладе этих святителей в общецерковную сокровищницу, о том, кто из них больше сделал для Церкви, для народа Божия, а следовательно, кто приобрел большую славу в Царстве Небесном. Эти споры были настолько велики, что из-за них в народе пошло разделение: одни стали называть себя иоаннитами, другие – григорианами, а кто-то – василианами.

И когда эти споры достигли уже некоего пика и стали приобретать разрушительный характер, все три святителя явились одному благочестивому епископу по имени Иоанн Евхаитский и сказали: «Обратись к народу Божию, чтобы прекратились эти споры, потому что мы имеем одинаковую честь и славу у Бога в Царстве Небесном. Мы все одинаково потрудились, и в назидание народу необходимо установить общий день памяти».

Иоанн Евхаитский объявил это народу, а потом донес эту информацию до патриарха Константинопольского, и был установлен этот день празднования Собора трех  вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Все они, естественно, говорили на греческом языке, жили в византийскую эпоху, поэтому Василий Великий и Иоанн Златоуст составили Божественную литургию на греческом языке, и все свои богословские произведения, толкования Священного Писания святители тоже написали на греческом языке.

Поэтому в Русской Православной Церкви сложилась такая традиция, что там, где есть духовные семинарии, в день памяти святителей Божественную литургию принято совершать на греческом языке – на их родном языке, ведь глубоко понять содержание тех или иных произведений можно только тогда, когда мы читаем их на языке оригинала. И, конечно же, не все имеют возможность читать произведения святителей на древнегреческом языке.

Но один раз в году, в день памяти трех святителей, даже в городе Томске совершается литургия святителя Иоанна Златоуста на греческом языке по греческой византийской традиции с участием студентов Томской духовной семинарии, изучающих древнегреческий язык.

Такое богослужение мы обычно совершаем в храме, посвященном трем святителям, который находится на территории Богородице-Алексеевского мужского монастыря в так называемом трехсвятительском корпусе. Само наличие этого храма в городе Томске свидетельствует о том, что почитание этих святителей было не только в Греции и   Центральной России – в Москве, в древних церковных российских областях, но и в Сибири.

Когда в 1834 году образовалась самостоятельная Томская епархия, выделенная из Тобольской епархии, и в Томск прибыл первый епископ Томский – преосвященный Агапит, он поселился на территории Богородице-Алексеевского монастыря. Под размещение епископа и епархиальной конторы – консистории, было выделено одно из монастырских зданий. В этом здании владыка и устроил домовую церковь во имя трех святителей. Так в городе Томске появился Трехсвятительский храм.

Позднее в этом здании размещалась Томская духовная семинария до ее переезда в самостоятельное здание на улице Никитинской, поэтому храм во имя трех святителей некоторое время был и храмом Томской духовной семинарии. В настоящее время от этих старинных зданий ничего не осталось, к сожалению.

На этом месте уже в наше время было построено современное здание, и в память того, что здесь когда-то находилась Трехсвятительская церковь, тоже была устроена церковь во имя трех святителей, причем убранство ее было выполнено в византийском древнегреческом стиле. И вот в день памяти трех святителей мы там и совершаем это замечательное богослужение.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«В прошлые годы из-за усиления эпидемии совершались колокольные перезвоны и различные крестные ходы. Будут ли они совершаться сейчас?»

– Мы всегда возносим молитву Богу в какие-то тяжелые, непростые времена. Образ молитвы может быть различным. Это может быть крестный ход, колокольный звон, молебен. В настоящее время по благословению священноначалия во всех храмах Русской Православной Церкви за каждым богослужением читается особая молитва, когда мы просим Господа о том, чтобы Господь помог нам преодолеть это болезненное поветрие, эпидемию, которая постигла, по сути, весь человеческий род, охватив все уголки земного шара.

Мы молимся и за врачей, чтобы Господь укрепил их в непростом, нелегком труде, направленном на поддержание здоровья человека, на лечение тех, кто уже заболел,  поэтому это куда важнее, чем какие-то внешние атрибуты. А что касается колокольного звона, здесь решение принимает каждая епархия, каждый отдельно взятый приход. Иногда молитва сопровождается колокольным звоном, но это уже как бы внешнее выражение молитвы.

– «Какова судьба сгоревшего храма в селе Зоркальцево? Если он будет восстановлен, то когда?»

– Когда – этот вопрос интересует всех, меня в том числе, потому что не всегда можно быстро сделать то, что хочется.

– Особенно сейчас.

– В настоящее время ведутся и уже подходят к концу проектные работы. Нельзя же восстановить старинный храм, как это иногда делалось раньше – всем миром собрались, заготовили стройматериалы, рано утром начали строить, а к вечеру уже собрали деревянную церковь.

Сейчас так не делается, да и закон этого не позволяет, поэтому нужно было провести определенные исследовательские работы, подготовить проектную документацию, которая должна пройти соответствующее утверждение. Сейчас эта бумажная работа еще идет, но уже подходит к концу. И как только она будет завершена, мы приступим к восстановлению самого храма.

Есть твердое намерение и желание восстановить храм в том виде, каким он и был, это действительно не только место молитвы, но и часть нашей истории, нашей архитектуры, нашего общего наследия, поэтому, конечно, восстановить его – дело чести.

Много неравнодушных людей и предпринимателей, государственная власть, задачей которой является сохранение памятников истории и культуры, изъявили свое желание подставить плечо. Думаю, когда Господь нас сподобит, общим миром мы восстановим эту церковь. Работы в этом отношении ведутся.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая