Беседы с батюшкой. Патриаршество. Священник Василий Равлик. 4 декабря 2023

Сегодня у нас в гостях клирик храма Святой Животворящей Троицы в Пушкино, иерей Василий Равлик. Тема сегодняшнего разговора: «Патриаршество».

– Батюшка, сегодня Православная Церковь празднует Введение во храм Пресвятой Богородицы. Также в этот день 106 лет назад состоялась патриаршая интронизация патриарха Тихона, святителя Тихона (Беллавина). Что такое патриаршество?

– Патриаршество – одна из древних высших форм церковного управления. Патриаршество укоренено в древности. Мы видим, что Церковь всегда стремилась к иерархичности, потому что в нашем мире заложена определенная иерархия, во главе которой стоит Господь. Когда Господь наш Иисус Христос на земле основал Церковь, в ней изначально тоже была заложена определенная иерархичность. Создавались общины, люди вступали в Церковь, крестились, становились христианами. И вставал вопрос: кто же будет руководить? По преемству от святых апостолов, от Самого Спасителя ученики Христа, проходя с проповедью по городам и весям, рукополагали священников, старшие из которых именовались епископами. Епископы были преемниками самих апостолов. Священники и дьяконы были помощниками. Но в древности каждая община управлялась епископом.

Как мы понимаем, в этом мире есть города более важные и менее важные. Самые важные города Римской империи: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия. Епископы этих городов не могли не выделяться на фоне епископов более мелких городов. Мы понимаем, что апостольская проповедь была направлена именно в большие города, потому что они до сегодняшнего дня являются центрами. Оттуда было удобнее проповедовать, потому что люди, приходившие в город, несли эту евангельскую весть в свои дома где-нибудь в селах. И так христианство распространялось быстрее. От этих больших городов маленькие города получали веру, весть о Христе. И в будущем времени в любых сложных ситуациях они обращались к этим важным городам и к епископам этих городов. Это позволило к IV веку епископам главных городов именоваться митрополитами. Мы знаем, эта степень есть также до сегодняшнего дня.

Но к V веку епископы самых главных городов империи стали именоваться патриархами. Это греческое слово, как мы можем считывать даже с самого звучания, где «патре» – это отец, а «архи» – власть. В древности было пять патриархов: римский епископ (иначе мы именуем его папой Римским даже до сегодняшнего дня), епископ города Константинополя, Александрии, Антиохии и несколько позже – Иерусалима. С течением веков, в 1054 году, один из патриархов (была так называемая система пентархии, пяти Патриархатов; это была высшая власть Церкви, пять патриархов могли решать любые вопросы в Церкви) Запада отпал от единства с христианской Церковью, а именно римский епископ. И с тех пор патриархов было четыре на Востоке, пока не присоединилась Русская Православная Церковь. Со временем, мы знаем, уже появились и патриархи Грузии, Болгарии, Румынии, когда система Поместных Церквей устоялась, хотя ее становление отчасти происходит даже сегодня.

– Всегда ли на Руси было патриаршество и как Русская Церковь жила до патриарха?

– Патриаршество на Руси, конечно, было не всегда именно в силу иерархических отношений, что существовали в Восточной Церкви, от которой мы приняли христианство. Мы знаем, что равноапостольный князь Владимир крестил Русь в 988 году и принял христианство от Византии, города Константинополя. Соответственно, восприняв христианство и будучи страной еще глубоко языческой (хотя наши предки массово принимали крещение вслед за своим правителем), все же невозможно было сразу воспитать свое поколение священнослужителей, образованных в религиозных вопросах. Для этого нужно было просить, чтобы таких людей прислала Византия, от которой был воспринят свет православия, свет христианства. Поэтому первых предстоятелей Русской Церкви учреждает Константинополь после крещения Руси, на территории нашего государства, Киевской Руси, создается митрополия, церковно-административная единица, подчиненная патриарху Константинопольскому.

Первым митрополитом был святитель Михаил I, митрополит Киевский. Он был грек, вероятнее всего; по некоторым версиям, болгарин, то есть южный славянин. Затем на протяжении веков Русской Церковью руководили митрополиты-греки. Есть только несколько имен (как святитель Иларион, Климент), митрополитов, которые избирались из русских. Это поколение русских выдающихся религиозных людей и в духовном плане, и в ученом. Оно появляется очень быстро, уже при князе Ярославе Мудром, сыне равноапостольного князя Владимира. Но все же сами греки не очень желали отпускать из своих рук русскую митрополию, поэтому ее возглавляли на протяжении многих веков греки. Ситуация переломилась тогда, когда произошла трагическая страница в истории нашего Отечества – монголо-татарское иго. Этот период характеризуется тем, что попеременно с греками Русской Церковью стали управлять и русские иерархи.

Наверное, самое известное имя среди них – святитель Петр, митрополит Киевский, и мы еще говорим: и Московский. Потому что это тот человек, благодаря которому в XIV веке кафедра киевских митрополитов оказывается в Москве. Киев лежит в руинах после монголо-татарского нашествия в 1240-х годах, уже больше как административный центр не восстанавливается. И появляется необходимость найти более сильный центр, с которого можно действительно осуществлять управление Церковью. Нужно заметить, что к этому моменту, к XIV веку, Русь раздроблена, вся лежит в руинах. Ее западные территории поглощены Королевством Польским, часть поглотило Литовское княжество, что-то подчинено непосредственно Золотой Орде, а что-то удерживают русские князья. Но митрополит Киевский и Московский в это время является объединяющим фактором всего нашего народа, который уже раздроблен и находится под политическим игом других государств, а духовно объединяется в лице русского предстоятеля Церкви. И так продолжается до 1448 года, когда Русская Церковь обретает свою самостоятельность. И даже это еще не будет появлением патриаршества, оно появится в 1589 году.

– Вопрос телезрителя Дмитрия: «Хотел поздравить вас и всех слушателей с великим праздником Введения во храм Пресвятой Богородицы. Пресвятая Богородица как любящая Мать никогда в беде не оставит и всегда поможет, всегда слышит всех и каждого, всем помогает, я сам убедился в этом. А вопрос у меня такой: правда ли, что в Древней Руси избрание Святейшего патриарха проходило в два этапа – тайное голосование и жребий?»

– Я думаю, что наша беседа началась в хронологическом порядке, мы так эти события разворачиваем. К тому, что Вы озвучили, я думаю, сейчас подберемся, когда святителя Тихона упомянем. Чтобы сразу в XX век не перескакивать. Потому что упомянутые Вами формы избрания патриарха относятся все же к XX веку. Вы сможете услышать ответ на Ваш вопрос.

– Да, чуть позже ответим на вопрос. Батюшка, мы уже упомянули, что Русская Церковь получила автокефалию в 1448 году, а патриаршество как форма высшего церковного правления было установлено в 1589 году. Как управлялась Церковь в эти сто лет?

– Важно понимать, что автокефалия и патриаршество немного разные понятия, в силу того что не всякая Автокефальная Церковь управляется непосредственно патриархом. Автокефальная Церковь самостоятельная в своем управлении, то есть ни от кого не зависит. С древности было принято, что патриархов либо пять, либо четыре (после отпадения Рима). Новые патриархи не появлялись. Были попытки: сербские патриархи (то они были, то их не было); так же с болгарами. Четыре восточных патриарха считались как полнота. В 1448 году произошли события, когда Русская Церковь объявила, что больше не будет получать митрополитов, даже своих не будет посылать больше в Константинополь для посвящения. Потому что накануне, в 1439 году, произошло подписание так называемой Ферраро-Флорентийской унии.

Византийская империя, к тому времени уже существовавшая более тысячи лет, оказалась в очень незавидном положении. Турки-османы уже стояли у ворот Константинополя. Та территория Малой Азии, которая была раньше империей, уже давно не была Византийской империей. Какие-то небольшие участки земли оставались еще в европейской части. И в поисках помощи византийские императоры стали обращать внимание на Рим. Они считали, папы Римские смогут им помочь. Причем нужно вспомнить, что в 1204 году крестоносцы страшным образом разорили Константинополь. После этого у восточной части (у греков) было довольно холодное отношение к Западу в силу того, что их 50 лет грабили крестоносцы (сам город Константинополь, не говоря о других провинциях). Здесь ситуация была безысходная, поэтому император Иоанн Палеолог решил заручиться поддержкой папы Римского (тот ему ее обещал) взамен на признание главенства папы Римского…

Наверное, все-таки тема отдельной беседы, если говорить о различиях между католическим учением и православным. Но важно, что император, надавив также на Константинопольского патриарха на Ферраро-Флорентийском соборе, был готов уступить свою веру взамен на политическую поддержку. Об этом узнали в Москве. Нужно заметить, что на Ферраро-Флорентийский собор, который заключил унию, поехал также представитель от России, митрополит Исидор, который был греком. Он, приехав на собор, тут же примкнул к папе Римскому; и, возвращаясь в Москву, везде проповедовал: отныне мы подчиняемся папе Римскому. В Москву часть его делегации, которая с ним ехала, вернулась немного раньше и предупредила об этом царя Василия Великого, поэтому Исидора уже ждали в Москве. Когда он приехал и начал на литургии поминать папу Римского, его заточили в Чудов монастырь, а затем позволили бежать в Литву и вернуться в Рим. Русская митрополия осталась без предстоятеля, потому что ее действующий представитель отпал от православия, фактически примкнул к унии; был период без предстоятеля. Пока русские епископы не собрались и сами не избрали отныне митрополитом Московским рязанского епископа святителя Иону.

Мы говорим, что это первый русский митрополит, которого мы избрали самостоятельно. Причем нужно заметить, что многие пытаются здесь немного передергивать исторические факты и утверждать, что Русская Церковь пошла по пути раскола. По пути самовольного отделения от Константинопольской Церкви, самовольного посвящения себе предстоятеля. Епископ Иона должен был еще дважды до этого стать предстоятелем Русской Церкви, но греки поспешно подсовывали своих вместо него, а ему обещали: помрет Исидор, тогда тебе можно будет возглавить Церковь.

И вот с митрополитом Исидором приключилась такая неприятная история, и русские иерархи сказали: «Ему все равно было обещано от греков предстоятельство, фактически он уже нареченный митрополит Московский, и мы его избираем». И здесь не было никакого раскола, никакого разделения.

Царь и митрополит Иона написали в Константинополь письма: будет лучше, если отныне у нас будут митрополиты из наших соотечественников, так как до Константинополя добираться очень непросто; и греческие иерархи (при всем к ним уважении) не всегда заботятся о благополучии русской паствы, не совсем понимая менталитет, особенности нашего народа.

Письма эти в Константинополь не дошли, потому что пришло известие, что император и патриарх Константинопольский примкнули к унии, а в 1453 году, как известно, Константинополь окончательно захватили турки, Византийская империя перестала существовать. В силу этого еще в одном письме в Константинополь царь и святитель Иона написали: «Не знаем, есть ли у вас еще православие, есть ли у вас патриарх, потому что мы слышали, что государство ваше пало».

И с этих пор мы говорим о том, что Русская Церковь пошла по самостоятельному пути. Отныне русские епископы собирались и выбирали себе предстоятеля, и так продолжалось до 1589 года. Предстоятель Русской Церкви все еще носил титул митрополита, только уже не Киевского, а Московского, но это не ограничивало его в полномочиях, не ограничивало территорию его владений.

Конечно, это очень обширная тема для разговора, потому что в это же время происходят события, когда Киев, мать городов русских и фактически центр для митрополитов – предстоятелей Русской Церкви, тоже отпадает от православия и уходит в унию, и, как мы это называем, происходит разделение митрополии. Православной фактически остается только Северо-Восточная (или Московская) Русь.

Этот исторический контекст обусловил тот факт, что Русская Церковь в какой-то момент истории оставалась единственным православным государством на карте мира, поэтому, конечно же, отныне она вполне имела право осуществлять свою деятельность самостоятельно. Это и произошло в 1448 году, когда мы обрели свою автокефалию.

– Вопрос от телезрителя: «Читаем 3-й и 4-й стихи 11-й главы Послания апостола Павла к Римлянам, в котором пророк Илия молится Богу: Господи, пророки Твоя избиша, и олтари Твоя раскопаша: и аз остах един, и ищут души моея. Но что глаголет ему Божественный ответ? Оставих Себе седмь тысящ мужей, иже не преклониша колена пред Ваалом. И читаем псалом 52, стих 3: Бог с небесе приниче на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога. Стих 4: Вси уклонишася, вкупе непотребни быша: несть творяй благое, несть до единаго. Как это можно совместить?»

– Во-первых, нужно понимать контекст Псалтири. Если мы читаем 52-й псалом, в нем описана одна эпоха, а если говорим о временах пророка Илии, то это время разделения царства на Иудейское и Израильское, и это немножко другая эпоха.

Если мы будем говорить конкретно о пророке Илии, то в его время нечестивый царь Ахав действительно уклонился в язычество вместе со всем своим народом, и в какой-то момент пророку казалось, что уже не осталось ни одного его соотечественника – израильтянина, который еще не поклонялся Ваалу вместо Единого Бога. И Бог в откровении сказал ему, что, помимо него, есть еще в Израиле семь тысяч мужей, которые хранят верность Единому Богу.

Авторство Псалтири мы приписываем царю Давиду, но Псалтирь хронологически все же уводит нас в несколько другое время, когда царство еще не было разделено. Царь Давид был вторым царем Израиля, но он тоже переживал определенные кризисы в своей жизни, и в какие-то моменты ему тоже казалось, что фактически он остался один. Мы же знаем, что его соотечественники и даже родной сын поднимали восстание против него.

Царь Давид оплакивает это в своих псалмах, иногда даже по всем законам драматургии, и, возможно, излишне добавляя трагизма, потому что он пропускает эту трагедию через себя. Здесь мы видим субъективный взгляд автора, хотя и понимаем, что царь Давид – это человек, с которым говорил Бог.

Если Вы хотите действительно разобраться во всем этом, то Вам нужно очень хорошо поработать с контекстом. Для этого есть замечательная «Толковая Библия» Лопухина – дореволюционный труд нашего русского библеиста, который среди книг Ветхого Завета разобрал как Псалтирь, так и Книгу Царств, где есть рассказ про пророка Илию.  

– Что же все-таки побудило учредить на Руси патриаршество и отказаться от старой формы церковного управления?

– Наверное, будет неправильно говорить, что с учреждением патриаршества на Руси отказались от старой формы церковного управления. Это было не отказом от нее, это было ее усовершенствованием. К 1589 году ситуация на Востоке лучше не стала. Там уже довольно основательно существовала Османская империя, а Московское царство возросло и территориально, и в своем могуществе, и оно созрело ко временам царя Федора Иоанновича.

Мы понимаем, что на протяжении нескольких предшествующих 1589 году десятилетий в Москве развивалась идея, что Москва – это Третий Рим. На основании чего появилась эта идея? Первый Рим пал. Константинополь, который носил титул Второго Рима, тоже пал. И вот старец псковского Елеазарова монастыря Филофей одной краткой фразой определил миссию Руси как центра мирового православия. В своем письме московскому князю он написал: «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать».

Мы знаем, что к этому времени московские цари заключали династические браки с представительницами византийских императорских семей, поэтому они как бы являлись преемниками византийских императоров. Центр христианского мира постепенно смещался в Москву, и, соответственно, предстоятелю Русской Церкви было бы более правильно носить титул Патриарха. В основном эту идею вынашивал Борис Годунов, ему принадлежит главная инициатива.

Накануне в Москву прибыли сначала патриарх Антиохийский, а затем и Константинопольский. Как уже было сказано, они находились в тяжелейшем положении под властью турок и испытывали острую материальную нужду. Московское же царство нужды не испытывало, поэтому вплоть до ХХ века существовала традиция оказывать щедрую помощь восточным патриархам для поддержания церковной жизни на Востоке. Это была действительно очень большая помощь, и прервалась она только после революции 1917 года.

Так вот, в один из таких приездов патриарха Константинопольского Иоакима в Москву Борис Годунов начал вести с ним довольно сложные переговоры о том, что пора бы уже на Москве иметь своего патриарха. Нужно заметить, что патриарх Константинопольский очень долго с этим не соглашался, и его практически не отпускали, пока он все же не согласился с этой идеей Бориса Годунова.

В 1589 году после длительных переговоров патриарх Константинопольский рукоположил первого русского патриарха святителя Иова, которого мы чтим среди святых, и выдал грамоту, в которой было указано, что не только святитель Иов облекался в титул Патриарха, но и все его преемники отныне будут патриархами.

Патриарх Константинопольский Иоаким прописал эту идею, что Москва – Третий Рим, уехал на Восток и в 1590 и 1593 годах собирался там с другими восточными патриархами, которые подтвердили, что отныне в Москве будет свой патриарх – предстоятель Русской Православной Церкви, и место его в этой системе будет пятым.

После отпадения Рима первым по чести стал патриарх Константинопольский, затем Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, и пятым на этом месте оказался патриарх Московский. Это место, этот порядок сохраняется и сегодня в так называемом диптихе – порядке Поместных Церквей.

Но в 1700 году патриаршество на Руси было прервано, когда при Петре I умер последний патриарх Адриан, а Петр I не разрешил избрать нового патриарха. Кстати, до 1700 года патриархи избирались не тайным голосованием и не жребием – происходило их назначение с подачи царя Московского и русских епископов. Это было как бы такое совместное деяние, потому что наше государство было православным, а царь принимал непосредственное участие в жизни Церкви, и такое важное дело, как избрание предстоятеля Церкви, все же находилось под контролем государя.

После смерти патриарха Адриана в 1721 году начинается так называемый Синодальный период, когда органом высшего церковного правления становится Святейший Правительствующий Синод. Петр I по образцу посещенных им протестантских стран окончательно подчинил Церковь государству и превратил ее в духовное ведомство, которое отныне управлялось чиновником – обер-прокурором.

Церковь стала государственным органом управления по духовным вопросам, и такое положение для Церкви было очень унизительным и довольно тяжелым. Закончился Синодальный период в 1917 году, когда на патриарший престол был избран святитель Тихон (Беллавин).

– Почему в 1917 году было решено восстановить патриаршество? Что этому предшествовало и как это происходило?

– Нужно заметить, что вопрос восстановления патриаршества на Руси не снимался с повестки практически никогда. После того как в 1700 году умер патриарх Адриан, каждое церковное поколение в лице иерархов, епископов поднимало перед государями вопрос о том, что Церковь находится в ненормальном положении, что, в силу иерархичности своего устройства, Церковь нуждается в том, чтобы ее возглавлял единый предстоятель, а не коллегиальный орган управления в лице Синода.

К сожалению, подчиненное государству положение Церкви не позволяло ей добиться для себя уступок. Первые уступки наметились только в 1905 году, когда, как мы знаем, в России произошла первая революция после неприятного поражения в Русско-японской войне.

На волне первой русской революции государь Николай II пошел на определенные уступки обществу, и им был издан указ «Об укреплении начал веротерпимости», которым отныне разрешалась свобода вероисповедания. Этим указом облегчалось положение любой конфессии внутри страны, кроме Русской Православной Церкви, которая оставалась государственной структурой, поэтому какие-то уступки на нее не распространялись.

Начало XX века на Руси характеризовалось глубоким нравственным падением в обществе. В то время процветал терроризм, когда от рук террористов погибали государи, министры. Мы знаем, что волнения были не только в обществе, но и в университетах, и даже в семинариях поднимались студенческие волнения.

Страна действительно шаталась от потрясений, и Русская Церковь говорила, что для того, чтобы это предотвратить, Церковь должна снова получить свободу нести свою миссию и быть не просто духовным ведомством, но реально заниматься спасением душ человеческих.

К сожалению, тогда Церкви не вняли. Более 25 лет на должности обер-прокурора состоял Константин Петрович Победоносцев, который был учителем Николая II. Он был человеком старой школы и считал, что менять ничего не нужно, поэтому всячески отговаривал Николая II от восстановления патриаршества.

Как мы видим, этого действительно не произошло вплоть до Февральской революции, когда в России на смену монархии пришло Временное правительство, которое смотрело на эти вопросы более либерально, поэтому стало возможным проведение Всероссийского Поместного Собора. К сожалению, при Временном правительстве не только не удалось предотвратить в России катастрофу, но она даже усугубилась, когда во главе страны не стало царя, помазанника Божия.

Одним из первых насущных вопросов Всероссийского Поместного Собора, проходившего в 1917–1918 годах, было восстановление предстоятеля Русской Церкви и возвращение ему титула Патриарха. Но за длительный период утратилось понимание, как правильно провести процедуру избрания патриарха. Государь больше не влиял на этот процесс, Церковь получила свободу, и отцы Собора приняли решение избрать патриарха тайным голосованием.

Сначала путем тайного голосования были избраны три кандидата – набравшие наибольшее количество голосов митрополит Тихон (Беллавин), митрополит Антоний (Храповицкий) и митрополит Арсений (Стадницкий). После Божественной литургии слепой старец Зосима, впоследствии причисленный к лику святых, выбрал один из свертков, положенных в ковчежец, и было зачитано имя – митрополит Московский Тихон (Беллавин), который и стал предстоятелем Русской Православной Церкви.

Оглядываясь назад, мы понимаем, что святитель Тихон был избран на это высокое и очень сложное служение действительно Промыслом Божиим. Митрополит Антоний (Храповицкий) позже уехал в эмиграцию и благодарил Бога за то, что не он стал в тот момент патриархом, потому что он не справился бы с этой тяжелой ношей.

Святитель Тихон, осознавая тяжесть предстоящего служения, в проповеди после своего избрания привел слова «плач, и стон, и горе», написанные на свитке пророка Иезекииля. Святитель Тихон понимал, что ждет его впереди, что Промысл Божий вверил ему паству Русской Православной Церкви, и он с этим служением справился.

Забегая вперед, скажу, что после святителя Тихона к процедуре тайного голосования более уже не вернутся. В советский период последующие патриархи Московские избирались фактически открытым, безальтернативным голосованием.

Так, когда в 1943 году избирался патриарх Сергий (Страгородский), на свободе оставались всего три епископа, среди которых был и он. Тогда было четкое понимание, что бороться за этот пост хотелось очень немногим, и митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии патриарх Сергий, после святителя Тихона и святителя Петра (Полянского) фактически управлял Церковью в статусе митрополита.

После него патриарх Алексий I (Симанский) тоже был избран с четким пониманием, что альтернативы ему нет, что он наиболее подходил на эту должность. Патриарх Пимен тоже избирался без голосования. Но когда избирали патриарха Алексия II, а это уже было в 1990 году, наступило некое послабление для положения Церкви, и избирали его уже тайным голосованием.

Наш действующий, ныне здравствующий Святейший Патриарх Кирилл тоже избран тайным голосованием. Таким образом, возвращение к процедуре тайного голосования стало возможным только в Новейшее время после прекращения тяжелого периода гонений на Церковь.

– Вопрос Владимира из Беларуси: «Возможно ли в лоне Православной Церкви патриаршество в каждом отдельном государстве? Может ли быть патриаршество в Беларуси или не стоит этого делать? В чем здесь может заключаться опасность?»

– Отвечая на этот вопрос, необходимо заметить, что на почве восточного христианства возникла специфика привязывания Церкви к территориальному принципу деления. Западная Церковь не знает Поместных Церквей, у них есть единый глава – папа Римский, и все Церкви в любой точке мира являются частью единой Римско-Католической Церкви.

Православие пошло немножко по иному пути и допустило существование территориального принципа, но здесь опасность кроется в том, что территориальный принцип может быть поставлен выше единства православия. Собственно, это произошло во всех известных сегодня расколах, в том числе в украинском расколе, когда вопрос существования отдельной Украинской Православной Церкви был поставлен выше единства Церкви Христовой.

Если мы посмотрим в глубину времен, то увидим, что чаще всего причиной раскола становился грех властолюбия. Филарет (Денисенко), будучи митрополитом Киевским, проиграв в тайных выборах на патриаршество Алексию II, обиделся и предпочел создать свою отдельную церковную структуру, чтобы стать в ней патриархом Киевским, как он именует себя до сегодняшнего дня.

Но, опираясь на исторический опыт, мы знаем, что в Киеве никогда не было предстоятелей с титулом Патриарха, никогда не было киевских патриархов, были лишь митрополиты Киевские. Собственно, та часть Церкви, которая сегодня находится в единстве с Русской Православной Церковью и именуется Украинской Православной Церковью Московского Патриархата, возглавляется митрополитом Киевским Онуфрием, и у него нет никакой обиды, что этого титула для него недостаточно.

Это же касается и Белорусской Церкви – Белорусскую Церковь никогда не возглавляли патриархи. Являясь частью Русской Православной Церкви, Белорусская Церковь возглавляется митрополитом Минским, Патриаршим Экзархом всея Беларуси и является самоуправляемой внутри себя. То есть многие свои решения она принимает самостоятельно, не согласовывая их с Патриархом Московским.

Подобное мы видим на примере многих Поместных Церквей, которые называются Автокефальными, но не управляются патриархами. Например, это Польская Православная Церковь, которую возглавляет митрополит, Албанская Православная Церковь, возглавляемая архиепископом. И эти титулы нисколько не умаляют полноты и самостоятельности ни этой Церкви, ни ее Предстоятеля. Это просто дань исторической традиции, что этой конкретной Церковью всегда управляли архиепископы или митрополиты.

В Русской же Церкви произошла эта эволюция на фоне взглядов о Третьем Риме и того, что Московское государство в определенный момент истории было единственным в мире православным государством со свободной Православной Церковью. Но если бы с 1448 года и до сегодняшнего дня Русская Церковь, будучи Автокефальной, оставалась под управлением митрополитов Московских, мы бы не претерпели, считаю, никакого ущерба.

– В 2025 году мы будем праздновать столетие со дня кончины святителя Тихона, мощи которого пребывают в Большом соборе Донского монастыря. Расскажите о том тяжелом времени, когда святитель Тихон был заточен в Донской обители.

– Кратко замечу, что я в течение полугода сподобился послужить у святых мощей святителя Тихона, потому что свое дьяконское служение я совершал именно в Донском монастыре. Святитель Тихон был патриархом очень недолгое время, но принятые им решения обеспечили существование Русской Православной Церкви в советский период.

Святитель Тихон, будучи очень духовным человеком, предвидел грядущие тяжелые для Церкви времена, и он так поставил всю церковную жизнь, что даже после его ухода дело его продолжили святитель Петр (Полянский) и митрополит Сергий (Страгородский). Основы, которые заложил святитель Тихон, позволили православию сохраниться и возродиться после советского периода.

Торжество православия, которое, к счастью, мы видим сегодня, во многом было обеспечено мудрым и духовным управлением Церковью святителем Тихоном на протяжении всего нескольких лет. В конце 30-х, в 40-х годах на свободе были всего три архиерея, вместо ста с лишним тысяч священников было всего около пятисот священников, остальные были уничтожены или заточены в лагеря.

Святитель Тихон помог сохранить Церковь, но то, как ему удалось это сделать, пожалуй, тема отдельной беседы. Скажу лишь, что в том, что Русская Церковь сохранилась и сегодня снова украшает нашу жизнь, несомненно, есть немалая заслуга святителя Тихона.

Ведущий Павел Денисик

Записали Ольга Смирнова и Людмила Белицкая