Беседы с батюшкой. Духовная жизнь в современном мире. Протоиерей Владимир Мокренко. 10 октября 2023

– Тема сегодняшнего разговора: «Духовная жизнь в современном мире». Что такое духовная жизнь? Способен ли к ней человек?

– Сейчас очень много повторяют эти слова: «духовная жизнь». Но чтобы православным людям понимать, что это такое, прежде всего нужно обратиться к Священному Писанию. Оно говорит, каким образом человек появился в этом мире, какими способностями был наделен Самим Богом.

Очень важно сказать, что человек есть образ Бога. Часто приходится слышать, что человек есть образ и подобие Божие, но это не совсем так с богословской точки зрения.

Я хотел бы прочесть два текста из Священного Писания, где говорится о том, каким образом Бог сотворил человека. В 1-й главе Книге Бытия в греческом тексте, Септуагинте, написано: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да примут они начальство над рыбами морскими, птицами небесными, скотами, и всею землею, и всеми гадами ползучими, ползающими по земле.

В масоретском тексте также сказано: И сказал Элохим: создадим человека по образу Нашему и как подобие Наше, и да владычествует он над рыбой моря, и над птицей небес, и над скотом, и над всею землею, и над всяким ползучим и ползающим по земле.

В 27-м стихе говорится о том, что Бог сотворил человека по образу Божию. Не по подобию, а по образу. Сотворил его, мужского и женского пола сотворил их. Также в масоретском тексте сказано: и сотворил Элохим человека по образу Своему, по образу Элохима сотворил его, мужчину и женщину сотворил их.

В чем разница с утверждением, что человек есть образ и подобие Божие? С точки зрения того, что образ несет в себе подобие. Если образ нам дан, то подобие нам задано. То есть это жизненная задача, которая заключается как раз в духовности человека.

Человек – это дух, душа и тело. Это некие части, которые составляют единую человеческую природу. И как раз духовная составляющая призвана к тому, чтобы с помощью веры обратиться к Богу, войти на контакт с Ним и, как говорит нам богословие, достигнуть человеку обожения. То есть окончательно соединиться с Ним и стать богом по благодати. Духовность всецело связана с общением человека с Богом. И эта способность дана человеку изначально при его сотворении в образе и подобии.

– Какова роль веры в духовной жизни человека?

– Вера имеет очень большое значение. Она дает человеку доступ к Богу. Человеческое сердце может быть закрыто для Бога. Так происходит у неверующих. Господь стучится в сердце человека, но он не допускает Его к себе.

Вера – это богообщение. Апостол Павел в своем Послании к Евреям говорит, что вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В греческом тексте говорится немного по-другому. Греческое слово «ипостасис» дает нам более широкое понимание того, что происходит как осуществление. «Ипостасис» – это личность, это основа. Мы называем Ипостасью Бога Отца, Сына и Святого Духа. «Ипостась» – греческое слово, которое означает «лицо», то есть нечто фундаментальное, некую действительность. Значит, вера есть соединение с некоей действительностью. Более того, во второй части этого известного утверждения о вере написано: «уверенность в невидимом». То есть вера посредством образа невидимые вещи делает видимыми для человека.

Допустим, во время Божественной литургии священник совершает чисто внешние священнодействия. Но за ними стоят действия невидимого мира: под евхаристическими действиями священника происходит преложение Святых Даров. И именно с помощью веры происходит это соединение человека с невидимым. То есть с помощью веры осуществляется вход в тот мир и существует та духовная жизнь, о которой мы сегодня говорим. Она делается возможной благодаря вере, причем вере правильной. Просто некое суеверие не может соединить человека с Богом и духовным миром. Только та вера, которая дана человеку Богом при его творении через образ и подобие, осуществляется как самореализация человека в этой вере.

– Вопрос от телезрительницы Елизаветы из Гомеля: «Как обрести внимание к своей духовной жизни? Что делать, чтоб не срываться и не падать?»

– Прежде всего человек должен держаться Церкви Христовой. Потому что Церковь – это столп и утверждение истины, это, как говорит апостол, полнота Наполняющего все во всем. Конечно, мы оскудеваем в нашей жизни, наша вера может меняться, усиливаться или ослабевать, но если мы члены Церкви Христовой, то сила Божия поднимет нас. Я советовал бы в любых жизненных обстоятельствах иметь возможность приобщаться к благодати Божией через святые таинства и таким образом укреплять себя.

– Какова роль Церкви в духовной жизни?

– Прежде всего мы имеем в виду Евхаристию. Церковь – это Евхаристия, а Евхаристия – это Церковь. Там, где происходит преложение Святых Даров, где есть Тело и Кровь Христовы, там есть Церковь. Поэтому, конечно, евхаристическое общение – это центр церковности, центр воцерковления.

Настоящая вера не может быть нецерковной. То есть обычная вера вне Церкви, вера в душе, может искажаться всевозможными образами, даже превращаться в какие-то мифы, психологические состояния. Но именно держась веры церковной, человек идет к Богу смело и не спотыкаясь. Какие-то личные грехи он может уврачевать таинством Покаяния. Сила Церкви в том, что она подает благодать Божию, которая соединяет нас с Богом.

Преподобный Серафим Саровский говорил, что стяжание благодати Духа Святого – это смысл христианской жизни. Мотовилов по своей юности пытался понять, в чем ее смысл, почему люди должны ходить в церковь, причащаться, творить добрые дела и так далее.   Это были времена Пушкина, начало XIX века, и, как ни странно, даже тогда, когда, в общем-то, было много церквей и учебных заведений, духовные особы не могли рассказать ему смысл христианской жизни. Одни говорили, что нужно молиться, другие – поститься, третьи – совершать добрые дела. Но смысл-то какой? Он как раз и заключается в том, что через все это и плюс церковные таинства мы получаем ту благодать Духа Святого, которая врачует наши души, нашу волю, наши мысли, чувства. И таким образом человек постепенно становится богоподобным.

– В чем опасность современного мира для духовной жизни?

– Современный мир – это Вавилон. Мы знаем, что тот Вавилон, который был когда-то, как раз и создавался для того, чтобы увести человека от Бога. Современный Вавилон имеет такие же цели. Некоторые люди идут путем Вавилона, то есть любят этот мир, для них он является чем-то сродным им самим, их образу жизни. Господь говорил: не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.

Мир – это совокупность страстей. В современном мире эта совокупность страстей увеличена с помощью технологий. Интернет позволяет человеку получать удовольствия, находясь дома, даже без какого-то особого контакта с грехом. Находясь в таком состоянии, человек подвергает опасности свою духовную жизнь.

Духовная жизнь тоже может меняться в зависимости от того, насколько прямым является путь человека к Богу. Мы знаем, что есть лжедуховность. Не стоит об этом забывать. Эта лжедуховность – демоническая. Она может перекрыть человеку дорогу к Богу в его псевдорелигиозной духовности, которая тоже встречается на пути современного человека.

– Что является целью духовной жизни?

– Цель духовной жизни, как говорят святые и богословы, обожение. «Бог сделался Человеком для того, чтобы человек стал богом» – это известная фраза Иринея Лионского, а может быть, кто-то сказал это и раньше.

Смысл христианской жизни как раз состоит в том, чтобы вернуться в тот райский сад, в то райское состояние, которое человек покинул, по собственной инициативе выбрав дьявола. Этот путь надолго прервался, пока Господь не воплотился в этом мире и не создал Свою Церковь для того, чтобы люди могли в ней приобщаться Богу через благодать. Это главное в жизни человека. Задача вроде бы ясная и понятная. Но тем не менее она сложна в том плане, что у человека в этом мире очень много соблазнов, незнания, непонимания. Но если человек находится в Церкви Божией, то само это состояние нахождения внутри ее, богообщения, общения со священниками, чтения духовной литературы выправляет даже незнание человека и его грехи.

– Вопрос от телезрителя Евгения из Белгорода: «В Символе веры сказано, что Бог Сын рождается от Отца, а Дух Святой исходит от Отца. И в то же время Церковь утверждает, что Бог Сын родился от Матери. На Эфесском Соборе Мать Христа назвали Богородицей. Хорошо, что еще не богиней. Как это сочетается с Символом веры?»

– Так и сочетается. В Символе веры зафиксировано то догматическое сознание Церкви, которое и показывает истину. Действительно, Бог исторически воплотился. То, что Он предвечно рождается от Бога Отца, – это одно, а исторически Он родился в этот мир и принял на Себя плоть от Девы Марии. И Мария не просто Христородица, как говорили еретики, а именно Богородица. Она родила именно Бога Сына.

Иисус Христос – Богочеловек. Личность Его Божественная, а тело человеческое. Благодаря этому соединению Божественного и человеческого во Христе и происходит обожение человека.

В раю прервалась связь человека с Богом благодаря тому, что он выбрал иной путь. Выбрал путь псевдообщения с Богом. Что сказал ему дьявол? Будете яко бози.

Кстати говоря, люди часто цитируют Священное Писание в русском переводе, где говорится о древе познания добра и зла. Подмена духовных понятий – еще одна опасность современного мира. Про зло могут сказать: для кого-то это зло, а для кого-то добро. Но в Священном Писании говорится, даже в славянском переводе, о древе познания хорошего и лукавого. Зло – это лукавый. Это не какое-то абстрактное зло, которое каждому может представиться чем угодно. Зло от лукавого. Лукавый есть зло. И когда человек в той или иной ситуации выбирает волю лукавого, волю своей ветхой природы, он таким образом сходит со своего духовного пути и теряет благодать Божию, теряет веру. Это очень важно отметить.

Если мы находимся в полноте веры, если мы церковные люди, то, естественно, признаем тот Символ веры, который был создан святыми отцами на двух Вселенских Cоборах для того, чтобы мы пользовались всем этим, чтобы таинства были действенными.

У еретиков, людей, неправильно исповедующих Бога, таинства не действуют. Там мы не получаем благодати или прощения грехов, не получаем причащения Тела и Крови Христа. Это происходит только с Церковью, что уже не раз засвидетельствовано ее историей. Она приходит к исповеданию той веры, которая есть на самом деле, которая соответствует действительности. Если в человеческом сознании есть это церковное соответствие, тогда человек обоживается и живет правильной духовной жизнью.

– Как вести духовную жизнь в современных условиях? 

– Прежде всего, невозможно спастись без аскетики, аскезы, вершиной которой является молитва. Человека спасает его связь с Богом, когда он отвечает на призыв Божий. Вера дает доступ Бога к человеку. Господь проникает в сердце человека тогда, когда тот в Него верит. Причем верит правильно, по-церковному. И в то же время человек имеет доступ к Богу. Он может молиться Ему и в ответ получать ту помощь, которая необходима в этой жизни, избегать соблазнов, греха, охлаждения. Опасности, которые нас встречают на этом духовном пути, – это, конечно, охлаждение веры и ее искажение. И в этом смысле человек, живущий в современных условиях, подвержен огромной информационной атаке. Мы должны отличать информацию от знания. То есть знание и информация – это разные вещи. Информация – это расписание электричек, например, а знание – это то, чем мы можем спастись. Зная о законах духовной жизни, о том, чему учит Церковь Христова, читая и изучая (именно изучая, а не просто читая) Священное Писание, мы должны Божьи заповеди воплощать в жизнь своим трудом.

Я думаю, что в таком случае человеку станет легче, благодать ему будет содействовать в его спасении. Но сейчас тяжело именно благодаря страстности общества, благодаря тому, что общество уже перешло в какое-то падшее состояние. То, что даже считалось грехом 20 лет тому назад, становится уже нормой и чуть ли не добродетелью. Конечно, такие искажения стали возможны только благодаря тому, что люди отступили от Бога, потеряли эту духовную жизнь, о которой мы сегодня говорим.

– А святость и духовность одно и то же?

– Святость – это вершина духовной жизни, это освященность человека Богом, когда человек имеет духовные дары, когда он облагодетельствован Богом и определенная мера благодати почиет на человеке. Мы знаем, что такие люди творили чудеса, что они прежде всего вели очень высокий образ духовной жизни, нравственной жизни, даже мощи после их смерти источают миро, благоухание, чудеса, изгоняют бесов. Так что, конечно, духовная жизнь ведет к святости; более того, мы знаем, что все люди, все христиане призваны к святости. Святость (в каком-то смысле) – норма жизни христианина, потому что он, находясь в Церкви, получая дары Духа Святого, освящается и достигает определенной меры святости. В Евангелии Господь говорит: 30, 60 и 100. То есть это разная мера бесстрастия, мера какого-то нравственного духовного развития человека, и она уже определяется Богом, не человеком. Церковь может только засвидетельствовать святость, что человек, например, творил чудеса или следовал воле Божией.

Например, Иоанн Креститель не совершил никаких чудес, но он является большим изо всех рожденных женами (см. Мф. 11, 11), то есть человек исполнил волю Божию, которая ему предназначалась. Он и пророк, и мученик, и преподобный одновременно – он жил в пустыне. Мы, собственно, должны вести такую духовную жизнь, которая могла бы привести к святости.

– А каково значение молитвы в духовной жизни?

– Молитва имеет колоссальное значение, и над молитвой человек должен работать практически всю свою жизнь. Мы знаем, что есть общественные молитвы, в которых нас Церковь призывает быть. И средоточием этой молитвенности является, конечно, Евхаристия – соединение человека с Богом. Но и человек, который находится вне церковных стен, тоже должен обращаться к Богу. И это обращение строится на определенных принципах. Например, два основных принципа молитвы – внимание и концентрация внимания. Что бывает, к сожалению, нечасто у людей, которые хотят заниматься молитвой. Та рассеянность, что, кстати говоря, современный мир внушает человеку, – это поглощение информации, которая не нужна человеку (она как бы рассредоточивает человека внутри самого себя, и человек не может настроиться на молитву).

Вот сколько, например, мы можем удержать внимание на словах молитвы или на каком-то понятийном блоке молитвы? «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот очисти беззаконие мое». Что у человека вызывают эти слова, когда он их читает? Как сердце откликается? А ведь настоящая задача молитвы в том, чтобы соединить ум с сердцем. Задача Иисусовой молитвы, которую читают монахи и некоторые миряне, – именно соединение ума с сердцем, потому что грех раздробил человека, он как бы развел то, что должно быть соединено в человеке в единое целое: ум и сердце. И когда ум соединяется с сердцем, образуется так называемое «умное чувство», которое и движет молитву. Поэтому молитва, конечно, необходима, и над ней надо трудиться. Это очень важный момент духовной жизни.

– С чего нужно начинать, чтобы настроиться на духовную жизнь?

– Начинать нужно с покаяния. Иоанн Креститель говорил: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Это все необходимо для того, чтобы расчистить фундамент духовной жизни. Духовная жизнь – это домостроительство нашего спасения, как мы называем это с богословской точки зрения. Также каждый человек в отдельности должен строить здание своего собственного спасения. И это строительство должно быть на фундаменте построено, а этим фундаментом является покаяние. Покаяние – это изменение ума. А изменение ума и сердечных намерений – следствие изменения самой жизни. Опять же в этом помогает Церковь, она дает возможность человеку очиститься от грехов.

Есть таинство Исповеди, когда человек кается, и постепенно чувства, мысли, воля освобождаются от греха, от этой скованности внутренней, которая не дает человеку развиться в полную меру и общаться с Богом. Поэтому молитва – это первое, что ведет человека к Богу, к восстановлению этой духовной жизни в себе, потому что молитва духовна. То, что мы читаем тексты, молимся про себя своими словами, мыслями, есть духовный акт нашего самосознания верующего, когда мы обращаемся к предмету своей веры – к Богу – и таким образом получаем ответ в виде благодати, в виде какого-то благоустроения своей жизни, исправления своей духовной жизни, что нам необходимо проходить в этом мире.

– Всегда ли духовная жизнь выглядит одинаково?

– Духовная жизнь у каждого своя, но есть определенные общие понятия. Духовность – это активизация духа, как мы уже изначально говорили с вами, человек должен активизировать именно ту часть своей природы, которая называется духом. В духе есть ум (святые отцы его называли «нус» – др.-греч. νοῦς – «мысль», «разум», «ум»), который в сравнении с душевным умом (логикой) говорит о том, где истина. Он как бы определяет поиск истины человеком. То есть это ум, который должен быть пробужден, и духовная воля, которая должна быть пробуждена (воля ко спасению). Человек должен внутри самого себя решиться на то, чтобы идти по этому пути спасения. Поэтому в Священном Писании как раз много говорится о пути, о том, что человек должен встать на этот путь и пойти по нему. Это необходимо для того, чтобы обрести эту встречу с Богом через молитву, святые таинства, через благодать. И, конечно, образ пути неисповедим в спасении человека.

Человек любого времени, любого сословия, любого состояния может иметь духовную жизнь, но эта духовная жизнь сокровенна в Боге. Поэтому сказать, что та или иная духовная жизнь вот такая или другая, мы можем только тогда, когда она заканчивается в человеке. Да, мы читаем жития святых, мы видим, как люди спасались, какова была их духовная жизнь. Но все равно, даже читая вот эти святые строки житий святых, мы не сможем погрузиться в эту тайну богообщения. Как, например, преподобный Сергий общался с Богом? Мы никогда не узнаем, потому что это есть сокровенная, сакральная область человеческой души. Но какие-то внешние признаки общие. Мы определили в нашем разговоре о духовной жизни, что это прежде всего церковность, то есть вне Церкви невозможны ни правильная вера, ни стяжание Духа Святого. Обойти Церковь и быть вне Тела Христа и одновременно со Христом невозможно.

– А нужно ли равняться на чужую духовную жизнь?

– Примеры духовной жизни в виде каких-то нравственных подвигов, нравственного жития человека, конечно, должны быть образцом для нас. И среди нас есть люди молитвенные, смиренные, люди, которые борются со своими страстями, пытаются выйти из этого состояния греха, своего ветхого состояния. Конечно, глядя на этих людей, испытываешь радость; и, как говорят, не только плохой пример заразителен, но и всякий живой пример заразителен. Если мы видим откровенное желание человека идти ко спасению и он всеми силами своей души настраивает себя (и тело, и душу, и дух) на стяжание благодати Божией, то, конечно, такой человек делается примером духовной жизни. Но, повторяю, духовная жизнь у каждого своя.

– Можно ли спастись без духовной жизни?

– Спасение без духовной жизни невозможно, но Бог решает в итоге, кому спастись, кому – нет. Важно, чтобы мы с вами встали на этот путь духовной жизни и поняли границы этой духовной жизни. Не всякая активизация духа является правильной и спасительной для человека. Мы также установили, что и Церковь, и церковное сознание, и самосознание человека тоже должны быть путеводной звездой в духовной жизни. И если человек себя лишает духовной жизни, то он переводит себя на душевный уровень, то есть становится психологичным, теряет духовную высоту, постепенно скатывается на плотской образ жизни, когда получает удовольствия от этой жизни, пытаясь всеми путями заработать себе эти удовольствия, раствориться в них. И таким образом он сходит с пути духовной жизни, он ее теряет.

– Давайте ответим на вопросы наших телезрителей.

Ирина спрашивает: «Батюшка, объясните, пожалуйста, если человек работает и не всегда есть возможность перед Причастием стоять на вечерней службе, как быть?»

– Нужно исходить из возможностей самого человека. Если человек не по лени не приходит в храм Божий перед причащением на вечернюю службу, а просто по каким-то объективным причинам, он должен в этом покаяться, но, думаю, нет оснований здесь, чтобы не допустить его до Причастия.

– «Почему наши дети уходят из храма в подростковый период? Что с этим делать и как научить своего ребенка вере?»

– Вере вообще нельзя научить. Вера проста. Именно по этой причине ей нельзя научить человека. Вера от слышания (Рим. 10, 17), говорит апостол. Но это слышание открывается внутри самого человека. То есть человек слышит голос Божий в самом себе. Господь призывает человека этим внутренним голосом. Но иногда этот голос заглушается вот этим миром. Особенно когда человек юный (в подростковом состоянии), тот мир, в который он погружен, захватывает его, потому что человек только начинает познавать этот мир вокруг себя. И это перехлестывает, вносит дисгармонию в человека, заглушает в нем голос Божий, но со временем, когда все приходит в свое русло, когда вся пыль греха оседает, когда человек встречается с какой-то болью, трагедией, с каким-то нестроением, внутренней неудовлетворенностью жизнью, это постепенно возвращает человека на круги своя. То есть человек постепенно начинает испытывать тягу к чему-то стабильному, настоящему, не призрачному, к тому, что это благодатное состояние мира, покоя, тишины, уверенности постепенно становится востребованным.

И человек переживает этот кризис (др.-греч. κρίσις – «суд»), то есть на данный момент человек судится со своей совестью, со своей душой, всем своим естеством. Этот кризисный период проходит, и надо дать возможность этому пройти; по крайней мере, оградить подростка от каких-то тяжких грехов, которые могут иметь тяжелые последствия для его воли, психики, внутреннего состояния, когда они действительно могут перекрыть духовную жизнь в нем, то есть закрыть ее на определенное время, может быть, даже и навсегда. Но Господь милостиво обращается к этому человеку в жизни, Он все равно подает ему какие-то жизненные обстоятельства, которые его пробуждают к этой духовной жизни, и человек постепенно приходит в себя, как тот блудный сын, который ушел от отца, взял все, что он хотел, но возвратился опять к своему отцу, понимая, что без отчего дома нет настоящей и подлинной, истинной жизни.

– Продолжаем разговор о вере.

Алексей спрашивает: «Можно ли утверждать, что Иисус помогал выборочно, требуя веру взамен?»

– Как выборочно? Что под этим имеется в виду?

– То есть не всем помогал, я так понимаю...

– Мы не знаем, как там это происходило. Народу было много, люди подходили... Мы знаем только то, что написано в Святом Евангелии. Господь требовал веры в Него: веруете ли, что Я могу это сделать? (Мф. 9, 28). Это было необходимо для того, чтобы люди могли прийти к спасительной вере. Не просто чтобы совершить какое-то чудо исцеления в данный момент для человека, а чтобы человек обрел эту веру до конца своих дней и она была спасительной для него. Когда Он спрашивал: веруете ли, что Я могу это сделать? – Он, конечно, пробуждал веру в Мессию. И Он пришел, чтобы те, кто видел эти чудеса, могли действительно прийти к этой спасительной вере по-настоящему, не из-за какой-то корысти исцеления, а именно для того, чтобы наследовать жизнь вечную.

– Батюшка, благодарим Вас сердечно, что сегодня к нам пришли, и просим дать наставление нашим дорогим телезрителям.

– Поскольку тема нашего сегодняшнего разговора очень широкая и очень важная, я прежде всего хочу пожелать всем нам истинной духовной жизни, которая возможна (как мы сегодня подробно говорили) только в Церкви – только через Церковь, только через Христа. Много соблазнов в этом мире, но мы с вами должны пройти через них, потому что соблазны делают человека искусным. И чтобы мы все стали тем самым примером духовной жизни для наших близких, родных людей, вообще для всех тех, кто рядом с нами. Поэтому мне хотелось бы всем нам пожелать этой прочной духовной и благодатной жизни во Христе.

Ведущий Павел Денисик

Записали Анна Вострокнутова и Елена Чурина