Беседы с батюшкой. Церковь

В екатеринбургской студии нашего телеканала на вопросы отвечает руководитель Миссионерского отдела Екатеринбургской епархии священник Даниил Рябинин. 

– Часто можно услышать упреки, в том числе в адрес телеканала «Союз», о том, что в наших программах звучат повторяющиеся темы и вопросы. Человек уже это слышал где-то когда-то и, увидев вновь, говорит: «Ну зачем мне это? Я это уже знаю, слышал». Когда мы говорим о Церкви, казалось бы, множество информации представлено и в средствах массовой информации, и в книгах. Но, как показывает практика, разговор можно продолжать и продолжать, потому что далеко не все понимают суть того, что под собой подразумевает понятие «Церковь».

– Да, Вы правильно отметили, что в каком-то смысле наши беседы – это циклично повторяющиеся из раза в раз темы, ставшие уже известными. Но, в общем-то, жизнь так устроена: с одной стороны, одна движется все время вперед, но мы живем теми базовыми понятиями, непреходящими ценностями и истинами, которые являются основополагающими в течение всей нашей жизни. Евангелие, которое дает для нас Господь, – это кладезь и та истина, что мы в течение всей жизни должны осмыслять, проживать и, может быть, до конца не сможем реализовать. Святоотеческое наследие, огромнейший опыт церковной жизни – это все то, к чему мы вновь и вновь должны обращаться.

Мы прекрасно понимаем, что человеку, который занимается каким-то видом спорта (или интеллектуальной деятельностью), требуется постоянное возвращение к базовым вещам. Даже если он прекрасный спортсмен в легкой атлетике, достигший высоких результатов, мировых или региональных рекордов, он начинает свой день с самых простых и обыденных вещей. Так и человек, занимающийся интеллектуальной деятельностью: погружаясь в глубинные понятия, он все равно всякий раз возвращается к базовым понятиям, на основании которых строит свои рассуждения.

Вообще вся наука построена на этом, чтобы мы эти базовые понятия впитали в себя, что называется, с молоком матери. Школьная программа повторяется в дальнейшем в университетах, постепенно повышается уровень знаний. Все образовательные программы в каком-то общем формате повторяют одну и ту же информацию, которая важна. Так построен принцип человеческого мышления. И для тех, кто видит себя членом Церкви Христовой, всегда актуально тренировать свой ум, всякий раз научаться, обращаясь к опыту и наследию святых отцов и, безусловно, к Священному Писанию.

Когда мы говорим о Церкви, эта тема, с одной стороны, может быть, какая-то прозаичная, но, с другой стороны, это то, к чему мы должны серьезным образом обращаться. Даже в Символе веры есть упоминание о том, что собой представляет Церковь, дается качественная характеристика, четыре свойства Церкви: Церковь Единая, Святая, Соборная и Апостольская. Святитель Филарет (Дроздов) дает такое определение Церкви: Церковь есть от Бога установленное общество людей, объединенных верой, святыми таинствами, церковной иерархией и законом Божиим. Оно базовое, в нем выражается серьезная мысль, что Церковь – от Бога установленное общество людей.

Нам не всегда нравится, когда Церковь называют религиозной организацией. Это то, что связывает ее с другими религиозными и нерелигиозными организациями, подразумевается некая деятельность. Не случайно святитель Филарет очень четко подмечает, что Церковь – это от Бога установленное общество людей. Именно это и отличает Церковь от всех прочих существующих объединений, организаций, партийных групп.

Само слово «Церковь» в буквальном смысле можно понимать («экклесия» – «призывать, приглашать») как общность тех людей, которые услышали призыв Божий и откликнулись на него. В Священном Писании мы слышим слова Христа: много званых, а мало избранных. Действительно, каждого Господь призывает к Себе, но мало кто по-настоящему становится членом Церкви. Еще печальнее, когда человек, вроде бы войдя в церковное собрание, как-то криво, исключительно своими измышлениями представляет для себя, что есть Церковь. Часто это связано с тем, что человек еще не в полной мере воцерковился, еще не стал полноправным членом Тела Христова и видит в Церкви, как в большой общности людей, то, что может удовлетворить его религиозные потребности. Такой своего рода духовный магазин. Это, конечно, примитивно и совершенно неправильно.

Другой момент, когда человек ассоциирует Церковь с той личностью и деятелем, который находится непосредственно в храмовом сооружении. У большинства людей Церковь ассоциируется с тем батюшкой, который в ней присутствует. Люди к нему привыкают, и всякое его слово осмысляется как слово, исходящее от полноты Церкви. В целом нельзя сказать, что это неправильная мысль, это действительно так, потому что по благословению священноначалия (правящего архиерея и Святейшего Патриарха) каждый священнослужитель несет свое послушание на приходе и возможность совершения таинств ему делегируется епископом. Это строгая иерархическая система, которую мы принимаем с апостольского времени. Именно таким образом апостолы учредили Церковь Христову  на земле как собрание верующих людей, где человек спасается и получает необходимую Божественную благодать для своей жизни и реализации того потенциала, который Бог дает человеку на земле. В этом смысле не надо ничего для себя придумывать, нужно открывать Священное Писание и читать. Апостолы учреждали епископов, ставили пресвитеров и в дальнейшем управление Церковью Христовой, жизнь Церкви строились вот в такой иерархической вертикали.

У Дионисия Ареопагита в его трактате «О небесной иерархии», отчасти в писаниях ветхозаветных и у апостола Павла рассматривается иерархия небесных чинов. Как бы нам ни казалось, но иерархия небесных чинов существует, так установил Господь. Также иерархия существует и в земном бытии Церкви. Под Церковью мы понимаем Церковь Небесную (торжествующую) и Церковь земную (воинствующую). Воинствующая она не потому, что мы воюем друг с другом. Апостол Павел говорит, что наша брань не против крови и плоти. Церковь не борется с плотью и кровью, то есть с какими-то явлениями этого мира. В общем-то, эта позиция выражена Самим Спасителем Иисусом Христом. Нужно открыть Писание и хотя бы в кратком изложении его прочитать, чтобы это понять. Иудейский народ чаял, ожидал крепкого властителя, который вот-вот скинет римского орла, а Христос говорит совершенно о других вещах – о необходимости любви, служения, мира. Хотя одновременно с этим Он говорит: не мир пришел Я принести, но меч. Под мечом понимается принципиальное отделение греха, страсти от святости, истины и правды. Вот о чем говорит Христос, а не о том, как это сегодня воспринимается людьми, которые хотят воинствовать против плоти и крови, против всего на свете, лишь бы не против горделивых и тщеславных веяний своего сердца. Как раз этого хочет дьявол, который возжигает в человеке страсть тщеславия.

Мы называем Церковь Апостольской не потому, что ее придумали апостолы. Господь учредил Церковь и является ее Главой. Но апостолы по тем заветам, которые Господь оставил, учредили ее именно таким образом, как мы сейчас видим, и сохранять это в единстве и мире – наша безусловная задача. Конечно, каждый член Церкви должен понимать ту меру ответственности, которая ему полагается Церковью в лице Самого Спасителя Иисуса Христа. И это выражено в тех качественных характеристиках Церкви, которые даются в Символе веры, мы уже их назвали. Церковь является Единой, то есть Господь пришел создать одну Церковь; не две, не три, не двадцать пять. Так как Христос один, истина может быть только одна. Не может быть две или три истины. Если кто-то вдруг скажет: «Истина у меня, а у вас истины нет», – это будет безумие, высота тщеславия и гордости человека.

– Компромиссов никаких?

– По большому счету нет. Здесь есть момент не совсем правильного понимания слова «компромисс». В контексте христианского учения и того, что говорит Господь, компромисса с грехом быть не может: либо белое, либо черное. Господь говорит: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Либо с Ним, либо не с Ним, иного порядка нет. Здесь компромисс не в плане принятия греха, но в плане свидетельства об истине. Свидетельство веры и правды Христовой, евангельская весть – это тот миссионерский потенциал и императив, который Церковь выполняет с первых христианских веков. Апостолы не идут на компромисс с языческим миром, но они предлагают языческому миру вернуться в Божие русло, обрести  полноту истины. Ради этого Церковь существует; это светильник для заблудших, для тех, кто не обрел веру во Христа или, может быть, отступил или в силу каких-то исторических обстоятельств находится в отдалении от Православной Церкви.

Разделение между Западной и Восточной Церквами случилось в XI веке, и потом отделение происходило на протяжении многих веков. Но мы чувствуем, ощущаем себя христианами, и задача Православной Церкви в межхристианском диалоге не идти на компромисс, но свидетельствовать о полноте истины, памятуя о необходимости возвращения того, кто заблудился, отпал по разным обстоятельствам, в то единство, которое предлагает для нас Господь. То есть это не компромисс, но свидетельство о полноте истины, что осуществляет Православная Церковь во всем мире перед любым лицом: язычником, атеистом или человеком иных религиозных конфессий. Это наша задача...

Мы говорим, что Церковь является Святой, потому что Свят ее Глава – Спаситель Господь Иисус Христос. Святость – это качество, к которому мы стремимся. «Будьте святы, яко Аз Свят», – говорит Господь Вседержитель. Церковь является Соборной. Это свойство Церкви порой не совсем в верном и нужном ключе трактуют. Предлагается такой образ в отношении этого качества: как в капле росы отражается все солнце, так и в каждом члене Церкви должна отображаться полнота истины. Это важное понимание того, насколько мы должны быть широко эрудированными в вопросах веры, глубоко в них разбираться. Святые отцы (например, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним Стридонский) говорят о том, что от незнания Писания – всякое зло; не знать Писания – не знать Христа.

Сегодня многие предлагают какие-то дикие, странные идеи, обвиняя всех на свете в самых невообразимых вещах, однако совершенно не стараются позаботиться о том, чтобы понять, что об этом говорит Церковь, что свидетельствует святоотеческое наследие. А ведь соборные документы, которые Церковь и в новое время предлагает в отношении разных аспектов жизни, построены на Священном Писании и Предании Церкви.

Например, в этом году будет 20 лет со дня принятия «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» (они были приняты на Архиерейском Юбилейном Соборе 2000 года). Всем рекомендую ознакомиться с этим фундаментальным документом, который состоит из 16 разделов. В начале этого документа рассматриваются базовые понятия, основные богословские положения, говорится о том, что такое Церковь. В документе отражается позиция Русской Православной Церкви в отношении церковно-государственных отношений и тех актуальных общественных вопросов, которые до сих пор остаются на повестке. Почти половину объема этого документа занимает разрешение таких понятий, как нация, Церковь и государство. Сегодня это важные моменты.

– Очень важные.

– А документ серьезнейшим образом был сформулирован уже 20 лет назад. К сожалению, сегодня к таким документам мы не обращаемся и выдумываем какие-то свои представления о том, как должна Церковь относиться к тем или иным насущным вопросам. Там рассматривается целый ряд и других тем, в том числе проблемы биоэтики, отношение Церкви к средствам массовой информации и многие другие аспекты, которые составляют сферу актуальных вопросов сегодняшнего времени и должны изучаться на основании этого важнейшего документа, который и для Восточной Церкви, и для Западной (и даже для Римско-Католической, которая очень четко прописывает свои взгляды) является уникальным.

Мы должны понимать Церковь и в контексте еще одного ее свойства: она именуется Апостольской. Повторюсь, Церковь именуется Апостольской не потому, что ее устрояли апостолы. Каждый член Церкви тоже апостоличен, то есть он несет истину, свидетельство о Христе своей жизнью и вероисповеданием. Первая задача святых  апостолов – научаться, поэтому они и именуются учениками. И мы тоже именуем Господа Учителем, а себя – учениками. Наша задача – учиться, проверять свои знания посредством опыта и того наследия, которое мы имеем.

Апостольство заключается и в абсолютном послушании в отношении того, что говорит  Господь Иисус Христос. Например, апостол Павел становится апостолом, услышав слова Божии: «Что ты идешь против рожна?» Апостол Петр, выходя из Рима, видит Господа Иисуса Христа и понимает, что ему нужно возвратиться (в Риме он принимает страдальческую кончину). Хотя, казалось бы, совершая свое служение, он хотел как-то оградиться от тех преследований, которые на тот момент уже были. Все это, конечно, удивительно, но все это составляет существо и жизнь Церкви.

Как человеку церковному поверять свои знания? Мы говорим, что Священное Писание поверяется Священным Преданием. Священное Писание и Священное Предание являются равнозначными источниками Божественного Откровения для нас, но вместе с тем они друг друга дополняют. Нельзя отрицать одно или другое. Опыт протестантской Церкви – это попытка строить свою жизнь исключительно на Священном Писании, но отрицание живого опыта Церкви приводит к тупиковой ситуации по целому ряду обстоятельств. Также нельзя отрицать и Священное Писание – оно для нас является базовой истиной. Поэтому это две равнозначные составляющие природы Церкви, если так можно выразиться. Священное Писание поверяется Преданием, то есть жизнью и опытом тех людей, которые воплощают в себе идеалы Евангелия. Не случайно в Священном Писании апостол говорит: испытывайте духов, от Бога ли они. Это, наверное, мы должны относить вообще ко всему, что черпаем, видим и слышим.

Например, как понять, проповедь это или не проповедь, когда человек что-то произносит? Все очень просто. В центре проповеди всегда стоит Господь Иисус Христос. Проповедь – это всегда слово о любви, милосердии. Сегодня мы имеем возможность изучать святоотеческое наследие и можем увидеть, что обличение грехов – это лишь малая составляющая из обращенного слова святых отцов к пастве или ко всей Церкви Христовой. Безусловно, свидетельство об отпадении, о заблуждениях – это неотъемлемая и важная вещь, но в большей степени проповедь построена на милосердном призыве пастыря к своим пасомым. В этом-то и заключалась проповедь Христа. Помните, Он сказал блуднице: Где твои обвинители? Никто не осудил тебя... И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши.

Все эти моменты составляют большой-большой пазл, состоящий из целого ряда нюансов, которые мы должны впитывать, принимать, чтобы наше представление о жизни Церкви как таковой и о своей жизни в Церкви было не плоским, а выпуклым. А для этого требуется серьезный труд. Например, что отличает человека воцерковленного от невоцерковленного? Наверное, участие в церковных таинствах, это подразумевает под собой осмысленный подход, а не отношение к таинствам как к чему-то магическому. Процесс воцерковления, осмысления себя в лоне Церкви – это серьезная работа.

Когда мы говорим о Матери Церкви, повторюсь, мы говорим о той священной церковной иерархии, которая берет свое начало с апостольского времени. К Церкви мы не просто прислушиваемся, но в ее послушании находимся и живем.

Можно с разных сторон подходить к рассуждению о том, что представляет церковность человека. Это всегда пытливый ум, всегда попытка анализа. Однобокость суждений, к сожалению, приводит к заблуждениям. Мы помним раскол XVII века, который произошел в Русской Православной Церкви при патриархе Никоне. В итоге патриарх Никон был низложен на Большом Московском Соборе 1666–1667 годов. Эти страшные события привели к серьезнейшим последствиям для Церкви. Проводимая церковная реформа, которая была обозначена такими рьяными действиями патриарха Никона, привела к преследованию старообрядчества. Из истории Церкви мы обо всем этом знаем. Казалось бы, обновление обряда, троеперстие и двуперстие, хождение по часовой стрелке или против часовой стрелки... Стоит ли ради этого обливать себя бензином и сжигать? Наверное, нет. А вот люди доходили до этого в силу своих каких-то совершенно примитивных и плоских суждений.

Сегодня это тоже наблюдается. С одной стороны, это, конечно, большая беда, и она требует от нас необходимости постоянной просветительской работы. Мы начали передачу с того, зачем мы говорим об одних и тех же вещах, ведь можно поговорить о чем-то другом. Но мы должны говорить об одном и том же, потому как в Церковь ежедневно приходят тысячи людей, которые не просвещены и никогда не слышали о том, что такое Священное Писание, почему мы крестимся и кланяемся именно так и что значит для нас фигура Святейшего Патриарха, например. Мы постоянно проговариваем эти моменты, чтобы человек, научаясь, мог разбираться в более глубоких понятиях (в той мере, в какой это возможно).

Мы помним страшный период жизни Церкви в советское время; период, связанный с деятельностью обновленческого движения, и много еще что появлялось тогда по разным обстоятельствам. Но это то, что Церковь проживала. Такое, к сожалению, случается, и это тот опыт, с которым мы сталкиваемся. Мы принимаем этот опыт, а значит, видим недочеты в самих себе. Человеку, который становится на путь какого-то протеста, однобоко кажется, что он действует в контексте какой-то правильной мысли, но не всегда это приводит к верным выводам...

– И к каким-то созидательным, положительным результатам...

Поговорим о людях, членах Церкви. Человек пришел в Церковь, какое-то время в ней находился (я осознанно использую слово «находился»), а потом происходят какие-то изменения – и вся его горячность, желание трудиться, с чем-то бороться выливаются не на себя и свою жизнь, а на тех, кто рядом, даже на Церковь в целом. Он начинает активно продвигать свои взгляды...

– В этом есть, наверное, момент неофитства, и мы об этом тоже постоянно говорим. Все хочется, все интересно, а в какой-то момент человек либо сам угасает, либо его «угасают» (и это хорошо срабатывает). Если человек остается в нормальном состоянии, он понимает и говорит: «Батюшка, хорошо, что Вы меня осадили несколько лет назад, сейчас я понял, что мне этим не надо было заниматься». Священник сталкивается с таким в своей повседневной практике и понимает, как и что. Поэтому такое здравомыслие и обращение к священнослужителю – это нормально.

Бывает, что такая рьяность, неофитская деятельность обращается на внешнее: ты до конца еще ничего не понимаешь, а начинаешь судить о внешнем. У нас это часто бывает,  человек начинает отмежевываться от своих коллег, знакомых. Он не покушается на преобразование всей Церкви, мол, сейчас мы ее сделаем святой, а вы, ребята, какие-то не очень красивые. Чаще всего люди жалуются, что человек начал ходить в храм, а теперь дома всех обличает в грехах, только на эти темы говорит и вообще стал уже невыносимым. Хотя, казалось бы, человек, напротив, должен преображаться. Ведь задача Церкви – преображение личности.

Еще есть крайняя форма: когда человек видит, что надо всю Церковь менять, возвращаться к чему-то, как было раньше. У нас любят возвращаться к апостольским временам. Так ты сделай себя сначала апостолом, и тогда, может быть, можно будет об этом говорить. Но в целом все это выглядит весьма странно. Ясно, что человек хочет что-то делать, в нем родилась какая-то идея фикс, но прикладывается она совершенно невнятно.

Вы правильно говорите, что наша христианская позиция заключается в том, что надо заняться собой, а уж дальше – будем смотреть. А то ты сам весь неотесанный, сам толком ни в чем не разбираешься, двух книг даже не смог осилить, толком молиться не научен, а все туда же... Из-за этого, конечно, получается какая-то ерунда и сумбур.

Господь говорит то, что могут и вам сказать: «Врач, исцелись сначала сам». То же самое в отношении осуждения. Господь, конечно, обличает и книжников, и фарисеев, но в целом это урок для нас: мы в своем глазу не видим бревна, а сучок в глазу брата замечаем. И ведь это относится вообще ко всей действительности, общественной жизни.

Кто-то сейчас скажет, что полчаса назад я говорил о том, что в нашем христианском понимании есть белое и черное, промежуточных цветов нет. Да, на компромисс с грехом мы не идем, совершенно верно, и надо изгнать всякое нарушение. Но  при этом выпуклость (этот термин мы будем применять) нашего сознания будет заключаться в том, что есть понятие любви, милосердия... Бог действует в контексте любви и предлагает это нам. Да, грех для нас абсолютно неприемлем, но наша задача – человека от греха стараться очистить, предложить ему иные смыслы жизни.

Церковь предлагает любому человеку идти на диалог, не отмежевываться, не закрывать свои двери. Мы всегда говорим: давайте общаться, чтобы понимать, какими базовыми ценностями мы руководствуемся. Может быть, вы что-то не понимаете? Может быть, Священное Писание – это не то, чем вы сегодня руководствуетесь, и в вас поселились какие-то идеи, которые противны евангельскому духу любви, сострадания, милосердия? Это те моменты, которые мы должны внимательнейшим образом изучать.

Конечно, рьяность и сердечный порыв – это хорошо, но это должно быть в умеренном контексте и обращено к самим себе. Наверное, не случайно в нашем христианском календаре столько постных дней. Пост – это время заглянуть в свое сердце, в свою душу. Не пялиться по сторонам, изучая всех и вся, а обратить взор внутрь себя. Если большинство дней в году постные, то, может быть, это для того, чтобы мы заботились о спасении своей души? Завет преподобного: спасись сам – и тысячи вокруг тебя спасутся. Так вот, надо посмотреть: спасаются ли вокруг меня тысячи людей? Или, может быть, вокруг меня тысячи людей падают, как то свиное стадо, в обрыв? Разберись с самим собой в первую очередь, проверь, протестируй себя. Возьми Евангелие и подумай о том, что ты говоришь: есть ли в твоих словах слова Христа, есть ли в них любовь, которую проповедует Господь? А дальше – может быть, Господь укажет тебе прямой путь.

Были такие святые отцы, творения которых для нас являются величайшим достоянием, которым духовник в свое время запрещал писать, и они несколько лет ничего не писали. Казалось бы, сколько великолепных трудов святой мог написать за время своего молчания! Пусть для наших телезрителей это будет загадкой. Хочется, чтобы они нашли ответ, кто же этот святой, который молчал, а потом ему вновь было разрешено писать. Его творения для нас действительно являются величайшим достоянием, это величайший святой отец, наследием которого мы пользуемся. Несколько лет ему не разрешалось писать. Вопрос: он что-то потерял за это время? Или, может быть, он что-то приобрел, явив для нас свои труды, что стали величайшим достоянием?

Завершая наш диалог, хочется сказать, что жизнь Церкви в первую очередь строится на том послушании, которое однажды Спаситель Иисус Христос предложил Своим ученикам, а сегодня предлагает каждому из нас. Тогда Он сказал им, простым рыбакам: «Следуйте за Мной». Они бросили все и пошли за Ним. А кто-то не пошел.

Ведущий Тимофей Обухов

Записала Нина Кирсанова