Беседы с батюшкой. С чего начинается осознание веры. Священник Александр Асонов

В студии настоятель храма во имя всех святых на Гатчинском кладбище, глава Отдела по связям с общественностью Гатчинской епархии отец Александр Асонов.

– Сегодня поговорим о том, с чего начинается осознание православной веры. В самом слове «осознание» кроется практически все. Иногда мы не очень понимаем, не осознаем умом и сердцем, что такое христианская вера.  Что же такое осознание веры и с чего оно начинается?

– Вопрос очень хороший, но требует детального анализа, ведь он затрагивает сразу много аспектов. Во-первых, нужно разобраться, что же такое сознание и осознанность. Во-вторых, нужно понять, что же такое вера. В-третьих, нужно определить, как они взаимосвязаны между собой и взаимосвязаны ли. Также нужно понять, является ли вера чем-то осознанным или нет. И вообще что такое вера? Это уверенность? Или знание? Или какое-то абстрактное рассуждение о тех или иных обстоятельствах, явлениях? Насколько это осознание корректно? То есть правильно мы это осознаем или неправильно?

Очень много интересных вопросов затрагивается. Давайте прежде всего поговорим о том, что такое вера. В нашей каждодневной речи это слово используется в самых разных обстоятельствах. Верить во что-то – это иметь уверенность в том, что что-то происходит или не происходит, существует или не существует, быть доверчивым, иметь знания или это что-то другое? Это какое-то знание, которое мы имеем и в котором уверены, или просто уверенность в том, что что-то происходит или кто-то кем-то является? Или это просто осознанное или неосознанное убеждение?

– Я пришел к вере очень поздно. Крещение принял в 27 лет. А дочь крестил в очень раннем возрасте. И сейчас, когда мы с ней говорим о вере, я вижу, что ей необходимо понимание, знание. Мне нужно с ней разговаривать на эту тему с позиции не только уверенности в невероятном, но и давать ответы на вопросы, связанные именно с осознанием веры, со знанием. Я пришел к вере не просто так. Я почувствовал необходимость в этом, сделал это осознанно.

– То есть вера – это не просто знания, даже не просто жизненный личный опыт, который известен только Вам.

– Да, ни в коем случае.

– Это, наверно, ощущение причастности к чему-то или к Кому-то, осознание своей личной сопричастности… Я сказал бы так: сама по себе вера – это осознанный акт человеческой воли, совершаемый под действием Божественной благодати. Именно в таком порядке. «Осознанный акт» – то есть он был осмыслен. Но акт воли, а воля – это не совсем сознание, это то, что имеет отношение к личности и к эго. Мы рассматриваем понятие «личность» не так, как это понималось ранее: как просопон, то есть личина, которую актер использовал в театре. В греческих театрах актеры во время игры использовали личины, то есть маски, и тот, кто играл, был совершенно другим человеком, но играл определенную роль. Для нас же личность – это не личина, а именно эго, то есть сам человек и его воля. В данном случае затрагивается вопрос волюнтаризма. Осознанный акт человеческой воли. Акт – это действие. Действие человеческой воли, то есть некоторого бессознательного, которое имеет возможность к чему-то стремиться. Воля производит действие. И все это происходит под действием Божественной благодати.

Это вопросы веры. Для начала нужно определиться с терминами «сознание», «осознание», «вера». Осознание веры касается и вопросов индивидуального характера. Вера как осознанный акт человеческой воли и есть действие под влиянием Божественной благодати. Это важный момент, потому что мы наблюдаем пробуждение личности, которое позволяет предпринимать какие-то волевые действия, выходя за рамки коллективного бессознательного.

У одного из основателей психоанализа Карла Густава Юнга было такое понятие в его теории – «коллективное бессознательное». Он утверждал, что большую часть тех или иных заболеваний психологического характера человек приобретает именно под действием этого коллективного бессознательного. Когда он связан с обществом как индивидуум, его личностное порабощается. Личность – это эго, то, что дано человеку по факту его рождения. Он творение Божие по Его образу и подобию. Да, это творение поражено первородным грехом, но не полностью. Божественный образ и подобие Богу в человеке сохраняются. Они повреждены, но не до конца. И вследствие этого у человека есть воля, которая может заново обратить свое устремление к Богу, к возрождению, к возращению к первообразу и подобию Божию. Но есть индивидуум, то есть эго. Сама по себе личность находится под наслоениями тех или иных культурно-общественных явлений, с которыми сталкивается после своего прихода в этот мир, после своего рождения, находясь в определенном обществе. Это коллективное бессознательное формирует личность в соответствии с теми потребностями, которые существуют в коллективном бессознательном. И когда личность вступает с ними в конфликт, то возникают определенные психологические сложности. Об этом говорил Юнг. Об этом говорим и мы.

Индивидуум – это человек, который был сформирован коллективным бессознательным, но не он сам по себе как личность, а под наслоением культурных, моральных, религиозных, политических и других требований того общества, в котором существует.

Но очень часто мы сталкиваемся с этим коллективным бессознательным. Мы живем и полагаем, что являемся свободными людьми, думаем, что решения принимаем свободно, но на самом деле нам эти решения диктует коллективное бессознательное. Мы выросли в различных семантических, политических, этических, моральных и иных системах, которые определенным образом нас формировали, происходил определенный процесс становления фенотипа. Это и не генетическое наследие, и не личностное, это какие-то смешанные понятия в одном индивидууме, которые порождают фенотип.

– Вопрос телезрителя Евгения из Белгорода: «Осознанная вера та, где задействовано сознание. Христос сказал Фоме: ты уверовал потому, что увидел; блаженны те, кто не видел, но уверовал. Можно ли подсознательно прийти к вере?»

– Я и говорю о том, что воля – не сознание. Это очень интересный момент. Осознанный акт человеческой воли. Это высказывание звучит очень интересно. Воля – это нечто бессознательное, которое имеет свою осознанность чего-то, свой какой-то опыт, свое устремление. Иными словами, можно прийти к вере бессознательно, и так происходит чаще всего. И только потом человек постепенно начинает расставлять все по своим местам именно в когнитивном смысле. Рациональное здесь не является первичным. Это скорее вторичный фактор. «Рацио» имеет отношение к человеческой природе, а значит, зависит от фенотипа, от индивидуума, который находится под влиянием коллективного бессознательного. Все наше «рацио» разбивается о камни чего-то необъяснимого. «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам» – эта фраза до сих пор очень актуальна. Как и фраза: «Прогнило что-то в Датском королевстве».

– У нас есть общий знакомый, который пришел к православной вере из тяжелого сектантства. Он понял, что православная вера истинна. Как? Он увидел бабушек в церкви, которые гонят человека просто за то, что он не так одет. И при этом люди все равно остаются в православной вере. Он удивлялся: «Что же это за люди? Что же это за вера такая, если людей нельзя прогнать из храма?» И сам принял православную веру. Это была удивительная ситуация.

– Нам трудно противостоять обществу, которое формируется под гнетом коллективного бессознательного и воспитывает личность, потому что мы так или иначе бессознательно боимся противостояния. Нам не хочется оказаться в меньшинстве. Только люди выдающиеся могут противопоставить свою волю воле бессознательного коллективного. Но их единицы. Это видно по истории человечества.

На эту тему проводились эксперименты. Например, собирали пять человек. С четырьмя заранее договаривались, как надо отвечать на вопрос, а пятый не знал об этом. И когда экзаменатор спрашивал, сколько будет дважды два, четверо отвечали: пять. И пятый испытуемый, хоть и знал правильный ответ, глядя на четверых, тоже отвечал «пять». Очень часто человек боится показаться белой вороной в обществе. Это внутренний инстинкт самосохранения. В нем есть воля. Эта воля способна к чему-то. Вопрос волюнтаризма принципиально важный. Осознанный акт человеческой воли можно назвать бессознательным устремлением к чему-то под действием неосознанного, того, что мы называем Божественной благодатью.

Благодать по-латыни «грация», по-гречески «харис» – «нечто необъяснимое». До сих пор в богословии предпринимается очень много попыток объяснить, что же такое благодать. Но остается открытым вопрос – как она действует? В греческом языке есть красивое определение, «харис» – это искра Божия. Человек с божественной искоркой.

– Вопрос телезрительницы Елизаветы из Гомеля: «В чем отличие веры и знания?»

– Знание имеет прямое отношение к рациональному осмыслению чего-то, когда мы действительно рационально осознаем те или иные явления или процессы в нашей жизни. Вера очень часто имеет отношение к вопросам как бессознательного, то есть того, что мы не осознаем, так и того, что мы можем осмыслить сознательно, рационально. Вера затрагивает больше аспектов, потому что она имеет отношение к человеческой воле, к воле личности. Воля и личность в некоторой степени неразрывные между собой понятия.

В греческом театре у актера есть личина, просопон, чем он закрывает свою сущность. А для нас личность и есть та самая суть актера, это и есть сам актер, а маска, которой он закрывает себя, – это индивидуум, который находится в театре коллективного бессознательного. Недаром Чаплин говорил: весь мир театр, а люди в нем актеры. Это находит отклик в нашем понимании.

Даже общаясь между собой, мы сохраняем свою, как мы это называем, индивидуальность, то есть наши маски. И извечен вопрос: «Камо грядеши?» То есть – куда ты идешь? Кто ты? Какой у тебя путь? К чему ты стремишься? Открой себя – кто ты? «Познай себя и ты познаешь весь мир». «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи». Твоя связь с этими вечными вопросами, движение твоей воли к Богу сделают тебя свободным при помощи Божественной благодати. Это очень часто бывает бессознательным, но осознанным волей. Осознанным актом бессознательного. Мы зачастую и себя не знаем. Когда только мы начинаем задумываться об этих вечных вопросах, внутри происходит движение нашей воли – это и есть акт веры. Это очень важный момент.

Господь позволяет нам высвобождаться, и в нас постепенно начинает происходить то, что мы, православные, называем теозисом, обожением. Начинает восстанавливаться свобода нашей воли. Настоящая свобода только в Боге, когда происходит сопряжение человеческой воли с Божественной любовью. Здесь мне вспоминаются слова Спасителя из Евангелия: «Я стою и стучу, кто отворит, к тому войду». Это как раз об этом. Бог не врывается в жизнь человека, срывая двери сердец с петель. Он стучит. Этот стук надо услышать. И когда мы начинаем слышать и открываем, то совершаем осознанный акт воли под действием этого стука, то есть Его Божественной благодати. И начинается соработничество, синергия. Но без воли ничего не будет происходить.

Попытаюсь немного упростить. Когда-то Познер брал интервью у знаменитого русского и советского драматурга Радзинского, несомненно талантливого и гениального человека. Он спросил его: «Верите ли Вы в Бога?» Радзинский ответил: «Да». – «Как Вы, умный человек, можете верить в это мракобесие? Ну какой Бог? Вы о чем вообще? Вы же историк, писатель». Радзинский очень хорошо парировал: «Вы не понимаете, в чем здесь суть. Тут же все очень просто – вы можете лично выбрать находиться в Его присутствии или не находиться. Каждую секунду вам дан выбор. Вы можете проявить свою волю. Быть в Его присутствии или не быть. Вас никто не неволит».

Это осознанный акт бессознательного, то есть человеческой личности, которая начинает пробиваться на свободу сквозь индивидуума, ограниченного коллективным бессознательным. Это без Божественной помощи невозможно, но у человека есть выбор. Есть выбор однажды познать это и устремиться к Нему или удалиться от этого. Поэтому в истории Церкви и христианства мы имеем много примеров людей, которым было многое дано и открыто, тем не менее они от этого добровольно отказались по своей собственной инициативе.

– Апостол Павел. Почему мы его так любим и его послания нам так понятны? Потому, что человек пришел к Господу, что называется, от противного. От гонителя Савла дошел до Павла.

– Вера – это действие бессознательного устремления к Богу. И поэтому Господь действует Своей благодатью на него. И его искренняя вера в Бога преображается и направляется в конструктивном, а не деструктивном русле.

– Вопрос телезрительницы: «Господь сказал Своим апостолам, что если бы у них была вера с маковое зерно, они бы горы передвигали. Какая вера? Вера в свои силы или вера, что Господь передвинет горы по их просьбе? Какое тут различие?»

– Давайте порассуждаем на эту тему. Мы говорили уже о том, что вера – это осознанный акт человеческой воли под действием Божественной благодати. Но эта вера касается в том числе вопросов доверия Богу.

Я сейчас позволю себе немного углубиться в эту тематику и скажу следующее. Само по себе понятие «вера» связано, как я уже говорил, с личностью, с волей человека. То есть с той волей, которая заложена в человека по факту его рождения как образа и подобия Божия. И эта воля сопряжена с таким понятием, которое может быть дано только человеку как единственному творению Божьему здесь, на земле, в этом мире, – это любовь. Любовь – это то, что человек чувствует как некое высокое чувство. Это не влюбленность, не некая заинтересованность эротического характера в отношениях между полами. Не химия, а нечто более высокое, великое, то, что человек по-своему ощущает даже бессознательно, не имея способности дать этому правильное определение.

Любовь как часть человеческой воли, личности связывает нас с той любовью, которую человек может открыть в Боге. Именно благодаря любви, которую Господь направляет к человеку, человек начинает осознавать, что обретает в Боге свободу. Потому что любовь делает человека в полном смысле свободным, готовым пойти на любые самоуничижения, любые подвиги ради высокого духовного призвания.

К чему я сейчас подвожу? Я подвожу к вопросу доверия, когда человек действительно осознает, что на него направлена любовь свыше и он сопричастен к чему-то или кому-то великому. Потому что вера – это опыт сопричастия к чему-то или кому-то великому. Может быть, бессознательный опыт, некоторые крупинки ощущений, которые начинают возникать в человеческой воле, превращаются в осознанный акт под действием Божественной благодати, связанной с Божественной любовью. А Бог есть Любовь, источник всех благ. Этот процесс порождает в человеческом бессознательном полное доверие Богу.

Даже если чуть-чуть этот процесс происходит в человеке, возникает хоть небольшое доверие Богу в любви (как ребенок доверяет родителям изначально), то в жизни человека могут происходить удивительные события и чудеса. Ведь Христос говорит о том, что это возможно, если в нас есть хотя бы небольшое ощущение доверия Отцу Небесному, любви к Нему, открытости, если вы Его всем сердцем, всем разумением приемлете, если всё готовы отдать ради этой истины.

А как отдать? Меня же столько всего держит, это коллективное бессознательное научило меня, что я должен «жить-поживать, да добра наживать». Как я все отдам, ради чего? Ради Бога. Почему? Как я могу быть уверен, что Он от меня этого хочет? А я Ему доверяю?

Вот Спаситель и говорит апостолам: «Если вы готовы отдаться полностью истине – горы сдвинутся». Это же образно сказано. На самом деле мы знаем из истории человечества, что не то что горы, государства возникали и рушились. Когда Он говорит им об этом, Он как бы предвещает: «Кто вы такие? Рыбаки. Но тебя, Петр, все люди будут знать по всей вселенной, ты станешь великим пророком». Его слушает Симон-Петр и не понимает. А Он ему говорит: «Горы прейдут, Рим рухнет, Петр. Именем твоим назовут этот великий город». Вот о чем говорит Спаситель. Понимаете, какая глубина заложена во все это? «Но только одно сделай, Петр: чуть-чуть имей веру».

Когда Христос воскресает, Он говорит Петру про эту веру: «Ты любишь Меня, Петр?» Петр отвечает: «Да, Господи». Он второй раз спрашивает: «Любишь ли ты Меня?», то есть: «Веришь ли Мне, готов ли пойти по этому пути?» Трижды спрашивает у него. И Петр уже с досадой говорит: «Люблю, Господи». И Христос отвечает: «Следуй за Мной. Не то что горы, империи рухнут, императоры будут поклоняться тебе, цари земные будут приходить к месту твоего захоронения, от тени твоей будут исцеляться».

И эти рыбари – кто они такие? Кто они для того же Понтия Пилата?

– Это была презираемая профессия.

– Никому и в голову не приходило, что эти люди вдруг как-то станут влиять на историю человечества. Я уверен, что тот же Савл, еще не став Павлом, тоже так к ним относился: «Кто они такие? Это секта, которая украла у нас правильную иудейскую веру». Горы будут передвигаться – только чуть-чуть доверьтесь Богу. Это осознанный акт человеческой воли. Вы слышите Его стук? Имеющий уши да услышит. С нами постоянно говорят, общаются. Как сказал Радзинский Познеру: «У Вас есть выбор каждую секунду быть или не быть в Его присутствии».

Недостаточно войти в храм, прийти или приехать в монастырь. Надо встретить христиан. А для того чтобы их встретить, надо услышать этот стук, надо, чтобы произошел осознанный акт человеческой воли под действием Божественной благодати. Вера, связанная с человеческой волей, – с этого начинается все, в этом процессе синергия. Многие неправильно всё понимают. Думают: «Вот если поеду туда…» Мы говорим о совести человеческой.

Я рекомендую всем пересмотреть очень хороший советский фильм «Семнадцать мгновений весны». В советское время снимали такие фильмы. Там есть эпизод, где пастор Шлаг, католический священник, прячет в подвале храма провокатора. Провокатор был переодет гестапо в полосатую концлагерную робу, якобы их этапировали мимо этого храма и он сбежал, прибежал в церковь.  Тут добрый католический священник, его играет Плятт, причем играет потрясающе, просто влюбляешься в этого человека. Кажется, что он всю жизнь был католическим священником. И он беседует с этим провокатором. У них очень интересный диалог, потрясающий. А этот персонаж, провокатор, все записывает на магнитофончик, чтобы потом отчитаться перед начальством, как он провел пастора, католического отца. Провокатор, выступая как бы от имени коммуниста-атеиста, говорит: «А вот если бы я был сыном Божьим, если бы у меня была вера, я бы так в лагере и остался. Как учил Христос ваш. Я бы не стал убегать – я бы подставил другую щеку!» Удивительный ответ дает ему этот католический батюшка: «Подождите, Вы же притчу о совести человеческой (подставить другую щеку) проецируете на бездушную машину нацизма. Это совершенно несопоставимые вещи. Вы не о том говорите! Я Вам говорю о совести человеческой. Если у Вас на дороге лежит камень, Вы же его обойдете, не будете вступать с ним в полемику».

Я не буду пересказывать этот диалог, а рекомендую все пересмотреть. Набрать в Интернете «Пастор Шлаг и провокатор» и посмотреть этот эпизод. Провокатор говорит: «Церковь борется против нас; и режим фашистский против нас. Когда я писал про нищету, про проституток и воров, меня запрещали! Но и Церковь меня также запрещала. Вы, церковники, почему это делаете? Боитесь своей паствы? Боитесь, что вам скажут?» В ответ священник говорит красивые слова: «Пастору тяжело идти против паствы. Впрочем, и за ней он следовать не должен».

Советский фильм. Вечные вопросы и истины. Задумайтесь, о чем идет речь. Как в песне поется о добре и зле: «…о вечной ненависти и святой любви. Что творилось, что творится на твоей земле, все в этой музыке, ты только улови»

– Ситуация, которая сейчас, заставляет нас быть людьми, очень трезво относящимися к происходящему вокруг. Если мы себе честно на что-то не отвечаем, то находимся, так сказать, в общем гипнозе...

– Воздействие коллективного бессознательного.  Кстати, вопросы веры начинаются как раз с этого момента – когда мы начинаем задавать себе вопросы и пытаемся найти на них ответы.

– Я вижу женщин, матерей, людей, находящихся в состоянии переживания, беды. Люди часто задают вопрос, священникам в том числе: «А что же мне делать?» Кто-то приходит молиться, кто-то, наоборот, думает: все не так... Что бы Вы могли сказать сейчас тем, кто находится в подобном состоянии: как молиться за сына, отца, брата?

– Молиться надо так, как мы всегда молились, молимся и будем молиться: за мир во всем мире.  С этого начинается ектения, с этого начинается литургия. За мир во всем мире, за воссоединение. Мы молимся о том, чтобы все были едины, чтобы Господь нас помиловал – избавил от войн, от бедствий. Чтобы Он вразумил и благословил правителей. Это все есть в ектении. Это повторяется каждую литургию. Мы просим, чтобы Бог уберег воинов.

Воины кто? Все мы. На самом деле мы постоянно находимся в состоянии некой войны. Не важно, когда и где. Мы часть определенных процессов.  Любой человек к этому причастен. От этого не уйдешь, не убежишь. Война происходит в человеческой личности. Как говорил Федор Михайлович Достоевский, борьба происходит на поле битвы сердца человека. Он борется с какими-то конструктивными и деструктивными началами. Это тоже война. Мы все, так или иначе, участники какой-то великой битвы. Надо молиться. Молиться, уповая на Бога, прося о том, чтобы мы остались милосердными.

Даже тогда, когда мы вынуждены защищать наши принципы или границы государства, данного нам Богом (или которые мы сами определили по своей эгоистической воле), нужно, чтобы мы оставались людьми, сохраняя границы тех держав, в которых мы, милостью Божией, родились и выросли. Мы должны оставаться милосердными. Мы и наши братья, отцы, друзья должны сохранять человечность и молиться о том, чтобы война не проникла в волю человека, чтобы он не желал войны, даже будучи частью этого процесса. Чтобы она оставалась вне его внутренней личностной сути.

Понимаете, о чем идет речь? Ведь самое страшное не война, происходящая вокруг, а самое страшное в сердце. Даже когда война окончится вокруг, она может продолжиться в сердце. Это все очень опасно. Надо молиться, чтобы семя войны не пустило корни в человеческих сердцах, о том, чтобы этого ужаса не происходило в сердце. Все начинается не с ковки мечей, не с бряцания оружием. Все начинается в сердце, незаметным и неприметным образом. Нам, христианам, нельзя об этом забывать. Надо молиться. И мы молимся, молились и будем каждую литургию  молиться о мире во всем мире, о соединении всех…

При всех тяжелых обстоятельствах, что бы там ни было, нужно оставаться людьми. Почему война в наших домах, в наших семьях? Потому, что она начинается в сердце.

– Благословите наших телезрителей.

– Да благословит и сохранит нас Господь в мире и единстве веры!

Ведущий Глеб Ильинский