У книжной полки. 14 ноября

Протоиерей Андрей Ткачев. Бесконечный прогресс.

Если верить философскому словарю, слово «прогресс» в переводе с латинского означает «движение вперед, успех, т.е. направление развития от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному». Именно так, вот уже на протяжении многих тысяч лет живет человек на земле – постоянно двигаясь вперед, развивая и совершенствуя себя и все, что его окружает. Правда, чаще всего совершенствуя различные предметы бытовой жизни, человек забывает о том, что развивать и совершенствовать он должен в первую очередь самого себя. Он забывает, что настоящий прогресс — это, по словам священномученика Илариона (Троицкого), движение не вперед, а вверх, к Небу. Или как говорит преподобный Иустин (Попович), «прогресс - это все, что ведет к Христу и Воскресению, ибо такой прогресс обеспечивает бессмертие и человеку, и человечеству». О том, как прогресс входит в нашу жизнь и как он воздействует на человека, размышляет протоиерей Андрей Ткачев в своей новой книге, которая вышла в свет в Издательстве Николин день и называется – «Бесконечный прогресс». ***

В новую книгу известного миссионера и публициста протоиерея Андрея Ткачева, постоянного автора популяр­ных интернет-порталов pravoslavie.ru и pravmir.ru, вошли статьи, очерки и эссе за 2015-16 годы, ранее не публиковавшиеся в печати. Темы этих произведении практически не повторяют друг друга. Автор пишет о революции, которая стала, по словам Пирогова, «эпидемией душевного растления». Пишет об огромности нашей страны, которую не познать человеку, «никогда не бывшему за Уралом, не летевшему над Восточной Сибирью или не ехавшему сквозь нее сутками в поезде». Размышляет о тайниках души, в которых «спрятаны мотивы чело­веческой деятельности», и о том, как далеки они бывают «от громко декларируемых целей!» Автор не оставляет без внимания и проблемы воспитания, основанного на философии атеистического позитивизма, которое рано или поздно приводит к трагедии.

Не менее актуальной темой в наше время является вопрос идеального пастыря. «Если идеал пастыря, по словам издателей, всем (даже тем, кто враждебно относится к Церкви) понятен — это Сам Спаситель, то разговоры о том, на­сколько нынешнее духовенство далеко от этого идеала, возможно ли в принципе его достижение и что мешает этому, ведутся разные, и часто выводы делаются поверх­ностные и поспешные. О проблемах и трудностях пастырства, о священническом слу­жении и жизни, долге и немощах, о главном в воспитании будущих клириков и говорит отец Андрей в одной из своих бесед, которая также представлена в этой книге. А следующая за этой беседой статья посвящена уже не пастырям, а мирянам, которые также имеют свой идеал, к которому должны стремиться.

По мнению отца Андрея, «если смотреть на Церковь только как на учреждение, которым заведуют священнослужители разных ран­гов — от высших до низших, а люди — это просто, так сказать, некий фон, массовка и зрители в зрительном зале, то, безусловно, мы натворим много ошибок. И они уже, на самом деле, натворены в истории, потому что мысли эти посещали некоторые буйные головы, и так многим казалось». Тем не менее, как отмечает автор, «Церковь в равной доле состоит из мирян и духовенства, и доли эти равны не в смысле количества — мирян больше, а в смысле общего царского священства. У нас есть некое общее царское священство. Мы — люди, взятые в удел, чтобы возвещать со­вершенство Того, Кто нас позвал из тьмы в чудный Свой Свет, и мы все с вами священники. Священство наше заключается в исполнении воли Божией, в молитве, тво­рении заповедей, в близости ко Христу».

«Образованные миряне — это, как утверждает отец Андрей, - слава Церкви, и Первый Мирянин Церкви - это Господь Иисус Христос, Который Архиерей, конечно, вшедший со Своею кровью во святое святых, ходатайствующий пред Отцом за человечество, не имеющий нужды о Своих грехах приносить жертвы, а потом о людских, будучи безгрешен, бесскверный, отлученный от грешников. Но Он же и Ми­рянин, потому что Он воссиял не от колена Левитского, а от колена Иудиного, которое не приближалось к алтарю и жертвеннику. Он священствует Собою, приносит Себя в жертву на кресте, совершает Голгофскую Мистерию — жертвоприношение за грехи всего человечества, но Он не Священник в традиционном классическом понимании. В классическом понимании, по образу жизни, Христос — Мирянин. И Он приходит в храм как простой человек, как мирянин, отдает должное священству и начальству как мирянин». И именно на Него должен равняться каждый из нас. А как? Об этом и размышляет автор в соответствующей статье.

Далее следуют статьи о соборной молитве, о празднике Рождества, о ветхозаветных праведниках. Более подробно хочется остановиться на теме предстоящего поста, до которого осталось совсем немного дней. И вот что автор в частности пишет: «Среди нравственных наставлений, рас­сыпанных в текстах богослужений и поуче­ниях учителей Церкви, есть много слов о духовном смысле поста. О том, что пост требует языка обуздания, с ближними прими­рения, сердца сокрушения, творения добрых Дел усердного и проч. То есть проводится совершенно справедливая мысль о необхо­димости вывести пост далеко за рамки диеты и превратить его в школу творения добро­детелей. Об этом говорил Исайя (раздроби алчущим хлеб, введи в дом путника, разорви долговую расписку своего должника). Об этом гремели святые уста Златоуста. «Хочешь поститься угодным Богу постом — вместе с чревом сдержи язык, раздай милостыню, среди ночи встань на молитву».

Но тут, как отмечает автор, - возникает вопрос: разве смиряться, творить милостыню, мирно жить с ближними, воздерживать язык и ходить в страхе Божием мы должны только в дни поста? Не есть ли это всегдашняя обязанность? Не ставим ли мы несколько зауженные временные рамки для усилий жить свято? Задуматься над этим вопросом и разобраться в нём, и предлагает священник. Далее он говорит о силе проповеди, о задачах пастыря, доводящего до паствы слово Божие. «Начало веры, пишет отец Андрей, - чужое слово. И сама вера от слышания, слышание же — от слова Божия. Верить слову о Боге нельзя, если сердце на слышанное не откликается. Но это лишь начало дела и первый посев. Потом, бывает, птицы клюют, терние глушит ростки и так далее. К тому же в первом внимательном слушании большую роль мо­жет играть уважение к говорящему (авто­ритет), ученость речи, простота и наивность научаемого...

Далее необходимо, по словам священника, уже самому «пойти и посмотреть». Необходимо пойти далее по пути приобретения личного рели­гиозного опыта (это опыт соборной и до­машней молитвы, опыт сопротивления стра­стям, практического исполнения заповедей), чтобы сказать со временем учителю: «Не только по твоему слову верую. Сам слышал и узнал, что Христос — Господь и Спаситель». В этих словах очерчивается практи­ческая задача пастырству: доводить своих пасомых до состояния той зрячей и опытной веры, которая держится не только на слове авторитета, но и на своем личном пережи­вании благодатного общения с Богом». Личному общению человека с Богом посвящены и следующие статьи автора, в которых рассматриваются следующие молитвенные обращения ко Господу: «Отверзу уста моя» и «Миром Господу помолимся».

Несколько очерков, вошедших в данную книгу, рассказывают о святых угодниках Божиих: в частности о прп. Савве Сторожевском, о прав. Иоанне Кронштадтском, о святых Киево-Печерской Лавры, об оптинских старцах. Здесь же автор рассматривает «социальное происхождение святости», и из приведенных примеров мы видим, что многие наши великие русские святые происходили из простых крестьянских и многодетных семей: это преподобные Силуан Афонский и Серафим Вырицкий, всемирно известный старец Амвросий Оптинский и блаженная Матрона Московская, и другие святые. По словам отца Андрея, вся «Россия начала XX века — это крестьянская страна. Откуда еще и браться святым в крестьянской стране, как не из крестьян? Но крестьянство — это не имя, указующее на род занятий или место жительства. «Крестьяне» — это несколько изменившееся в звуке «христиане». Самоназвание русского народа проистекало из веры, а не рода за нятости. В этом смысле купцы, ремесленники и дворяне тоже были «крестьяне». Во всех сословиях зарождалась и появлялась святость». А когда-то она ассоциировалась с княжеским служением. После революции все было вытравлено, и не осталось ни князей, ни крестьян. Что же нам теперь делать? На этот и другие вопросы отвечает отец Андрей Ткачев в своей книге.

*** Современное общество насквозь пропитано идеей непрестанного прогресса. По словам автора, «мы ею незаметно пропитались — на правах жителей второсортной эпохи. Мы пили чай и смот­рели телевизор; жевали бутерброд и читали школьный учебник; дышали воздухом и слушали радио. А в это время и чай, и бутерброд, и воздух пропитывались бредом о бесконечном прогрессе, звучащем из радио, телевизора и сочащемся из книжек. Так вместе с воздухом и пищей мы впитали в кровь убеждение, что мир поступательно развивается от худшего к лучшему, что прежние поколе­ния людей были глупее и несчастнее ны­нешних по определению. И что человечество должно развиваться без конца, без спадов и остановок. Наука, техника, суета, шум, рынок, возня без передышки, головокру­жение от успехов и прибыли. Однако христиане никогда не говорят о бесконечном и обязательном росте по­требления, о безграничном богатстве, рож­дающем безграничную алчность, о непре­менной необходимости множить комфорт, доходя до абсурда. Христиане говорят о вечной любви, о бесконечном духовном росте в желании уподобиться Отцу светов, о безграничных добродетелях, таких как терпение или ми­лосердие. И об этом беседует протоиерей Андрей Ткачев с читателями книги «Бесконечный прогресс».