О земном и о небесном. О Вознесении Господнем, о расставании и умении ждать

Беседа с архиепископом Пятигорским и Черкесским Феофилактом.

– Церковь отмечает большой праздник – Вознесение Господне. Расскажите о нем поподробнее, пожалуйста.

– Этот праздник сохранился в евангельской истории и повествует нам о том, как после сорока дней со времени Своего Воскресения, общения со Своими учениками, апостолами, друзьями, Христос вознесся на небо видимым образом, оставив Своих учеников со Своим учением жить, трудиться, надеяться.

– Как можно прощание, разлуку праздновать как праздник? И что значит «вознесение»? Это такое послание: «Увидимся»? И где: на земле или на небе?

– Это послание:«Действуйте». Суть и сила этого праздника заключаются не в том, что теперь, как говорит Господь, Его с нами нет, а в следующем: «Я с вами, но в проявлениях ваших дел. Теперь Я с вами, но в силе Моих слов, которые вы осуществляете своими собственными поступками».

Во время вознесения было явление ангелов, которые изумленным апостолам, видевшим, как Христос видимым образом поднимался на небо, сказали следующее: «Что вы стоите и смотрите? Идите, вы увидитесь там, где обещал вам Господь, – в Сионской горнице». Наверное, мы об этом тоже однажды поговорим, когда вспомним праздник Святой Троицы (Пятидесятницы).

Праздник Вознесения – это точка наших самостоятельных шагов, когда мы уже научены, вдохновлены примером. Когда ты, если можно так сказать, выпускаешься из школы и у тебя начинается самостоятельная жизнь, основанная прежде всего на опыте, который ты получил от своих родителей. Ты же не остаешься без них, они всегда остаются с тобой, но общение с ними, взаимоотношения с ними перерастают из состояния «вы сказали – я сделал» в состояние «я сделал – посмотри, как я это сделал».

– И ответственность повышается...

– Конечно.

– А почему дата этого праздника плавающая?

– Она целиком и полностью зависит от праздника Пасхи и совершается в сороковой день после праздника Светлого Воскресения Христова.

– Я встречала такой вопрос: куда же вознесся Христос? Как воспринимать это неземное небо?

– Это, пожалуй, самый интересный вопрос. Потому что мы очень часто, живя опытом только земной жизни, представляем себе, что пространство нашей жизни  (то, что я вижу, к чему могу притронуться, что могу попробовать)  и есть моя жизнь. Но на самом деле жизнь состоит не только из того, что ты ешь, пьешь и к чему притрагиваешься; жизнь еще состоит из того, что ты не видишь. Потому что это невидимое небо (духовная часть твоей жизни) и будет твоим вечным продолжением. И наше устремление к этому небу напоминает о том, что жизнь сегодняшняя – жизнь в определенной мере временная (это понятно и очевидно), но не напрасная, не случайная. Эта жизнь и становится первым шагом к этому небу;  более того, в это небо мы войдем с теми качествами, которые приобретем на земле.

– Иконой этого праздника считается икона «Вознесение», или (интересное название) икона «Обожение». Что это значит?

– В праздник Вознесения, который мы вспоминаем, совершилось еще одно важное событие – Христос показал нам вектор нашего движения. Он не просто вознесся и сделал это как бы для Себя, а показал нам некую дорогу, если можно сказать современным языком, новую геопозицию: ваша следующая точка будет на небе. То, что вы видите сейчас, – если хотите, это карта вашей жизни, и вся ваша жизнь должна быть такой, чтобы однажды, когда мы сделаем свой последний шаг на земле, в этот же самый момент мы смогли бы сделать первый шаг, но уже по небу.

– Как часто в нашей земной жизни людям приходится прощаться! И они прощаются с разным сердцем: кто-то легко, кому-то это дается очень трудно, и обстоятельства такие разные. Вот это действо в нашей жизни насколько важно? Как научиться правильно это делать?

– Любить без тоски и прощаться без тоски – конечно, очень большое искусство. Нужно понимать, что все наши встречи и расставания прежде всего обязывают нас к очень важным поступкам – к действам. Когда мы встретились – мы поговорили и что-то вместе сделали. Когда расстаемся – это не означает, что теперь мы перестаем делать что-то вместе, мы продолжаем это делать, но уже в память друг о друге. В конце концов, мы носим отчества наших родителей, с которыми некоторые из нас уже расстались. Мы вспоминаем о наших школьных друзьях, о друзьях в вузах, о коллегах на прежней работе. И когда мы это делаем, мы вспоминаем опыт общения с ними и, конечно же, продолжаем делать то, что мы делали вместе. Само по себе расставание не означает, что больше этого человека нет. Это означает, что этот человек будет продолжать жить, но теперь уже в моих собственных делах, если это расставание в вечности. А если это временное расставание, то это уже другая история.

– Насколько сам процесс прощания в нашей повседневной жизни важен? И можно ли научиться правильно это делать? Ведь людям часто приходится расставаться, и это происходит совершенно по-разному: и с тяжелым сердцем, и легко. Как нужно?..

– Я вспоминаю свой личный опыт; уж простите, это всегда ближе. В первый раз с этим словом я столкнулся трагично, когда в 10-м классе прочитал всем известную надпись: «Прощай, школа!» Честно скажу, были разные чувства. Слова «Прощай, школа» тогда для десятиклассника-выпускника не казались большой трагедией. А у наших преподавателей, конечно, на глазах были слезы. Для родителей это был очень трогательный момент, расставание со школой. Все понимали, что в этом прощании нечто большее. Уже позже, когда я прощался с духовной семинарией, с духовной академией, когда выпускался из следующих учебных заведений, я понимал, что слово «прощай» не означает: «больше этого нет в моей жизни». Совсем нет. Это не означает, что «больше я никогда не вернусь». Наоборот, к школе я возвращаюсь каждый день своей жизни: когда читаю, когда пишу, когда предпринимаю какие-то простейшие математические упражнения. Каждый день я возвращаюсь к тому опыту, который получил в школе: к знанию, к умению приобретать, добывать эти знания, к умению общаться.

То есть слово «прощай» на самом деле не носит характера фатального исхода, когда уже больше к этому никогда не вернешься. Напротив, ты к этому всегда возвращаешься как к определенному опыту. В том числе этот определенный опыт может быть не только положительным, он может быть и отрицательным. К примеру, можно вспомнить бегство евреев из Египта в землю обетованную. Да, они попрощались с Египтом, они попрощались с прежней жизнью, но посмотрите (если взять Библейскую историю), как часто они возвращались к опыту этой жизни! И как часто они возвращались к этому опыту для того, чтобы не делать ошибок сейчас, чтобы опять не стать плененными.

Мы иногда прощаемся с людьми, с которыми у нас отношения были очень сложными и благодаря которым эти отношения, может быть, даже развили какой-то конфликт. Но каждый раз, когда мы возвращаемся к памяти об этих людях и к моменту прощания, мы делаем все, чтобы это больше не повторилось в нашей жизни.

Еще хотел бы сказать о том, что в прощании есть удивительная сила: сколько бы раз мы ни прощались, наверное, столько же раз (если не больше) происходит встреча. Прощаясь с одним, мы встречаемся с новым. Когда мы по-настоящему в своей жизни нечто из прошлого отпускаем и говорим: «Да, это было полезно в любом случае, потому что дало мне опыт», мы приобретаем новую встречу благодаря прежней встрече. Это как посев: мы попрощались с зерном, оно упало в землю, оно в этой земле погибло. Но благодаря этому прощанию с горстью пшеницы вырастет новое поле. И будет новая встреча – с новым урожаем.

– Мы в этой жизни не только расстаемся, но еще часто чего-то ждем. Уметь ждать – это добродетель? Или это просто пассивность?

– Как Ассоль, сидеть на берегу и ждать погоды у моря… Наверное, есть множество на эту тему замечательных историй про ожидание погоды у моря. Дожидаться – это не значит ничего не делать. Дожидаться – это значит делать то, что нужно делать именно сейчас. К примеру, как дожидается урожая человек, который посеял поле? Он не сидит просто на краю этого поля; он обходит поле, защищает его, вовремя его пропалывает, вовремя поливает, вовремя удобряет. Да, он ждет урожая, но не пассивным наблюдателем того, что происходит вокруг, а его ожидание становится силой его жизни. Проще говоря, ожидание должно всегда быть надеждой. А надежда без веры никогда не бывает живой. А сама вера всегда приобретает силу через дела. Вот таким простым способом ожидание становится делом нашей веры.

– Кто прав – тот, кто является кузнецом своего счастья, или тот, кто сидит на берегу, как Ассоль, ждет и убежден, что если это мое, оно от меня не уйдет: посижу подожду, все равно дождусь?

– Опять вернусь к переживаниям. Ожидание праздника. Вот мы праздновали Пасху – как мы ее ждали! Мы ждали этот день и своим постом, и своей молитвой. День Победы, который мы недавно праздновали. «Этот день мы приближали как могли» – так поется, и люди приближали его своим неимоверным подвигом, своей любовью, своей жертвенностью. Ожидание – это, конечно, не просто так: как сложится, как будет. Без меня ничего не будет для меня – это нужно всегда помнить. Никогда без меня моего счастья не бывает. Без меня моей радости не бывает.

Есть замечательное изречение, которое часто вспоминается в Церкви: Бог спасает нас не без нас. Мы тоже являемся частью Его замысла, и самой основной частью, и без нас никогда не бывает нашего счастья. Конечно же, наше ожидание должно состоять из дел. В Писании говорится: вера без дел мертва. Так и ожидание без дел может превратиться даже в некоторую порочную зависимость. Мол, не сложилось; ну, так получилось, что-то не выпало, не сделалось; мол, не моя вина. Но это лживое самооправдание своего собственного ничегонеделания.

Вы правильно сказали, ожидание должно быть сродни добродетели, нужно трудиться над своим счастьем. Еще нужно понимать, что само ожидание – это сохранение себя для этой встречи. И, пожалуй, это очень важный аспект. Когда мы кого-то ждем (Вы вспомнили замечательный персонаж Ассоль), это означает прежде всего, что человек себя посвящает тому, кого дожидается, той жизни, к которой себя готовит, сохраняя себя от всего другого, чтобы не растерять свою любовь, свою дружбу, свою цельность. Вот такое ожидание – это тоже добродетель. Как мудрые девы, которые ждали своего жениха: вовремя поправляли светильники и никуда не уходили со своего места. Но при этом они трудились, чтобы эти светильники горели, они были полностью сосредоточены на своей любви; и дождались.

– Спасибо большое, владыка, за такие интересные ответы. И попрошу Вас попрощаться со зрителями, чтобы ожидание следующей программы не показалось для них слишком томительным.

– Спасибо за нашу сегодняшнюю беседу. Дорогие братья и сестры, поздравляю всех вас с праздником Вознесения Господня. И хотел бы пожелать всем нам, чтобы в небо мы научились смотреть без тоски, чтобы в небо мы научились смотреть с надеждой. Не с той надеждой, что с этого неба к нам кто-то спустится или что-то сойдет, – несомненно, Бог действует в нашей жизни. Но мы должны смотреть на небо с надеждой  как на место, к которому каждому из нас предстоит подняться. А чтобы подняться к небу, нам нужно научиться и прощаться, и встречаться. Встречаться так, чтобы встречи не становились камнями в нашей жизни, которые удерживали бы нас, а становились крыльями, которые помогали бы нам преодолевать разные непростые жизненные обстоятельства. Смотреть на небо с такой надеждой, которая помогала бы радоваться новым встречам. И в каждой встрече искать кусочек неба, как еще один шаг к Тому, Кто говорит нам: «Я с вами всегда, все дни вашей жизни».

Ведущая Юлия Бычкова

Записала Нина Кирсанова