Беседы с батюшкой. О воскресных школах

В екатеринбургской студии нашего телеканала на вопросы отвечает протоиерей Илия Кожевников, настоятель храма во имя Святой Троицы (г. Полевской).

– Начался октябрь. Ученики обычных школ и воскресных продолжают входить в учебную колею, настраиваться на учебный процесс. Мне кажется, было бы актуальным и интересным поговорить о таком явлении, как воскресная школа. О том, почему для прихода важно наличие воскресной школы для детей и взрослых, какое значение имеет воскресная школа и чему нужно уделить особое внимание. Насколько я знаю, на вашем приходе действует такая школа...

– Господь говорит: «Возлюби Бога всем сердцем, всею душою, всею крепостью и всем помышлением и ближнего своего, как самого себя». Что означает всем сердцем и всею душою полюбить человека? Это означает узнать его, жить с ним, переживая за него. Господь (как Личность) хочет, чтобы мы Его знали, любили, чтили. И вот такое узнавание может быть как раз в воскресных школах.

Я разделил бы все-таки взрослую школу и детскую школу. Взрослые люди уже приходят с определенным багажом своего личного опыта и часто обращаются к более глубоким знаниям, когда начали уже активно воцерковляться. В сегодняшней практике ведутся огласительные беседы для тех, кто хочет принять крещение или крестить своих детей. Может быть, для кого-то это воспринимается как некое препятствие, тем более сейчас, когда ни у кого времени нет, а тут вдруг говорят: «Остановись, подожди». То есть нельзя прийти в церковь как в торговую лавку и что-то получить; это именно вхождение в Церковь.

Церковноприходские школы – явление достаточно древнее. Можно сказать, с самых первых веков христианства церковная община принимала новых членов только через глубокое оглашение, а детей постепенно вводили в Священное Предание, которым Церковь живет. Я расширил бы это понятие и сказал, что Священное Предание – это именно опыт жизни в Церкви, опыт жизни в Духе Божием, освящение, спасение, личное духовное возрастание и укоренение жизни в Боге.

Современные воскресные школы (как для взрослых, так и для детей) как раз такую цель и ставят: знание Священного Писания, основ богослужения, заповедей Божиих, участие в церковных таинствах; все это именно для того, чтобы человек свою жизнь строил не хаотично, а систематизировал ее, упорядочил сообразно с волей Божией.

– Вы затронули очень важную тему. Многие приходят в храм как в некое место, где получают услугу. Мы живем в таком обществе, когда привыкли получать образование как услугу, привыкли пользоваться благами и возможностями разных специалистов, то есть получать определенную услугу, обменивая ее на денежные средства. Как можно изменить это по отношению к храмам, чтобы у людей не было представления о храме как о месте, где можно получить какую-то ритуальную услугу?

– Это вообще болезнь нашего общества – потребительское отношение ко всему. У человека есть такое представление, что все должно быть готово, он должен это получить и при этом еще и покритиковать за то, что как-то все несовершенно в этом мире. При этом с меня самого, как говорится, взятки гладки, я никакой ответственности за это не несу. Вот такое отношение. К сожалению, оно проникает даже в семью, в семейные отношения, когда, казалось бы, люди должны быть связаны узами любви, взаимной поддержки, понимания.

Церковь мыслится как одна большая семья, это замысел Божий – чтобы Церковь была как одна семья. По-другому можно сказать, что это школа любви, где мы учимся любви. В чем состоит любовь? В служении. Сам Христос дает удивительное определение, что такое любовь. Он говорит: «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих». Полагать жизнь – это не означает отдать ее полностью, как, допустим, на войне солдаты делают, но это означает тратить ее не на себя, не на свой эгоизм, а именно на другого, жертвуя своими силами, временем, подчас идеями, планами, принося их в жертву ради того, кого любишь. Но можно любить неверно: любить только ради земного бытия, совсем забывая о вечности. Церковь как раз нам говорит о том, что все это должно быть пронизано движением к вечности.

К сожалению, система товарно-денежных отношений с Церковью, которая создалась в советское время, была, мне кажется, искусственно создана. Потому что в дореволюционное время широкого хождения денег особо и не было, большинство людей жили преимущественно натуральным хозяйством. Более того, люди приходили в церковь не взять что-то, а старались что-то принести в церковь. Древней традицией было нести в церковь свечи для богослужения, елей для лампад. Некоторые приносили муку или уже готовые, испеченные просфоры, вино для совершения богослужения и так далее. Древнейшие авторы говорят о том, что те, кто не имел ничего, несли хотя бы воду. Вообще традиция древних агап (агапа – трапеза любви) – особая забота и попечение о нищих, неимущих, сиротах, вдовицах. Среди этих агап, собственно, и вызрела литургия как таковая, то есть таинство Причащения. Потом постепенно традиция приносить что-то в церковь отпала.

Воскресная школа как раз призвана дать человеку знания. Человек – такое существо, которое обладает и разумом, и чувствами, и какими-то желаниями; человек обладает совестью, памятью. Задача Церкви (как семьи) – воспитание своих чад. Воспитательный момент, к сожалению, большей частью уходит из семьи, но это неверно. Дети все равно воспринимают то, что бытует в их среде, в среде их семьи. Сегодня как таковой воспитательной среды, в которой ребенок как губка все впитывает, фактически нет. Сейчас детей отдают в секции, студии, причем с самого раннего возраста, с трех лет, даже раньше. Ребенок еще говорить толком не научился, а его стремятся отдать в какой-то кружок развития. Но отношения любви не строятся заочно. Или ребенок доверится больше какому-то воспитателю, педагогу, тренеру, какому-то дяде (тете), но только не родителям. У него будет восприятие, что мама – кухарка, а папа – «кошелек». И это потребительское восприятие. Когда люди так относятся к воспитательному процессу, они закладывают мину замедленного действия, которая когда-то взорвется. Фактически мы не видим семьи как целого.

– Вы сейчас приоткрыли ящик Пандоры. Потому что распространенная ситуация, когда с восьми утра и до пяти вечера ребенок находится с воспитателем в детском саду, где за детьми присматривают, но никто не говорит о том, что их там будут учить определенным морально-нравственным ценностям и так далее. После детского садика три раза в неделю могут быть какие-то секции, кружки и занятия, после которых освобождаешься в восемь часов вечера, приезжаешь домой –

и остается время только покушать, почитать сказку и уложить ребенка спать. Как в данном случае расставить приоритеты, если говорить о духовном просвещении ребенка, его духовно-нравственном воспитании? Это первая часть вопроса. Вы отец троих детей, насколько я знаю. С какого возраста ребенку лучше начинать дополнительные занятия (изучение языков, гимнастику, танцы, пение и так далее)? Может быть, поделитесь своим опытом? И как это все совмещать с духовным просвещением, с обучением в воскресной школе?

– Наш великий русский святой святитель Тихон Задонский говорит, что важно с самого раннего возраста запечатлеть в душе ребенка образ Христа, Богородицы и церкви, чтобы ребенок понимал, Кто является настоящим Владыкой нашей жизни, Главой нашей большой семьи, Источником и Подателем всех благ. Сегодня большинство людей живут в городах; хлеб – из магазина, молоко – из магазина, все продукты из магазина, то есть все блага берутся легким способом, надо только иметь деньги, чтобы это все приобретать. Надо стараться как можно раньше ребенка ввести в церковную жизнь, чтобы как можно раньше он имел возможность приобщаться к Источнику Божественной благодати через церковные таинства, первым из которых является Святое Крещение, а дальше ребенка надо причащать. Мы знаем, что до семилетнего возраста от ребенка не требуется исповедь, не требуется большой подготовки перед причастием, как от взрослого человека.

С другой стороны, сейчас разрушена практика именно семейного воспитания, проведение совместного досуга, а ведь очень важно, как мы вместе трудимся. Раньше люди работали вместе на поле, и, естественно, ребенка брали с собой на поле. С какого-то возраста девочку или мальчика могли оставить дома следить за младшими детьми или за хозяйством. Сейчас такого нет, все очень разрозненно. Но все-таки никто не снимал ответственности с родителей. В первую очередь родители формируют жизнь ребенка, темп жизни, внешнюю и внутреннюю среду. Нужно как можно больше времени проводить с ребенком: читать, заниматься с ним, играть, молиться, ходить в храм Божий и так далее.

Ведь ребенок рождается не на пустыре, а в семье, у него есть мама и папа, и если между ними существует атмосфера любви, то в этом энергетическом поле любви ребенок как губка все впитывает. До определенного возраста дети не говорят, но очень многие вещи они понимают на эмоциональном уровне, они как бы сканируют нас, считывают с нас наш посыл, наш духовный заряд. Поэтому не надо удивляться, если ребенок нервный, бесконфликтно не умеет решать какую-то непростую для него ситуацию; это означает, что в семье что-то не так. Внутреннее напряжение, которое существует в душе родителей, ребенок воспринимает. Не говоря уже о том, что подчас ребенок вообще может увидеть в семье кошмары, ужасы. Например, что смотрят родители по телевизору? Или дети видят только папину спину, который пришел с работы, отдыхает, четыре часа играя в танчики за компьютером...

Неверное представление, когда родители на воскресную школу пытаются переложить свои обязанности, мол, пусть наших детей воспитают. И потом еще скажут: «Что-то ребенок ходит три года в школу и никак не поменялся». Он за всю неделю пришел на два часа в воскресную школу, и они хотят, чтобы были перемены. Это неверное представление. Воскресная школа – в помощь родителям, а не вместо родителей, это надо четко понимать.

Когда человек начинает воцерковляться, он понимает, что Бог – это не Тот, от Кого можно только брать, брать и брать. Господь призывает нас к служению. Господь дарует человеку талант, причем человек его не заслужил. Мы, может быть, и полпроцента не заслужили из того, сколько всего нам Богом дано. Это дано нам Богом не для того, чтобы мы тщеславились, гордились, над другими превозносились, осуждали их. Господь дает таланты для того, чтобы мы их отдали на служение ближним и Богу.

Как раз таким служением является служение на приходе, в том числе в воскресной школе. Для родителей это может быть педагогическая деятельность или помощь при проведении занятий, мероприятий, которые проводятся при воскресных школах на приходском, городском или епархиальном уровне. Для детей тоже может быть определенное служение. Для мальчиков это может быть алтарническое служение, клиросное послушание, то есть пение в церковном хоре. Это может быть приборка в храме, участие в субботниках и так далее. Это могут быть поздравления именинников, подготовка праздничных концертов. И это не просто досуг, не просто бесполезное времяпрепровождение, а время учебы.

Есть такое понятие – возрастная психология; не учитывать ее – неверно. Каждый этап в жизни ребенок проходит в соответствии со своим возрастом. Есть определенные возрастные кризисы, и мы должны помочь ребенку эти кризисы перерасти. Допустим, подростковый кризис; мы знаем, что некоторые дети в этом возрасте выходят из-под контроля, и именно это подвигает родителей привести подростка в храм и сказать: «Сделайте с ним что-нибудь. Был просто ангел, а сейчас бес какой-то. Что с ним случилось?» В большинстве своем это говорит, что родители расписались в собственном бессилии, потому что в свое время не посвящали время своему ребенку, не держали руку на пульсе, не проговаривали с ним какие-то вещи, не переживали с ним его переживания.

Ведь для чего ребенок рождается? Для чего Бог дает нам дитя? Для того, чтобы и мы тоже научились любви, чтобы мы занимались не только собой, своей работой, на двух-трех работах зарабатывая деньги. У мужчин такое представление бывает, что главное – заработать деньги, поэтому они готовы устроиться на две-три работы и совершенно отсутствовать в семье.

– И иметь уважительную причину, в общем-то.

– Да. Но кроме тебя, твоих детей никто не выслушает, не обласкает, не поддержит, а может быть, вовремя не накажет. Ведь что подчас порождает безотцовщина? У отца с матерью  разные функции, и отсутствие отца в семье порождает то, что ребенок чувствует свою незащищенность, он как одиночка. И способность выжить в этом жестоком и развращенном мире толкает детей во всякие непонятные компании или в Интернет. Это именно потому, что нет живого общения.

Задача воскресной школы – формирование среды, сначала детской, потом подростковой, потом юношеской, молодежной, где дети могут, что называется, с ясельного возраста сдружиться и потом по жизни идти рука об руку как друзья и подруги, будучи членами одной приходской семьи (что важно), где молитва, взаимопомощь, взаимное служение не на словах, а реальное. И будет радость от того, что ты не одинок: и ты можешь радость подарить, и тебе могут подарить радость, когда ты в ней нуждаешься.

– То, что Вы сказали о взаимоотношениях в семье, когда ребенок может вырасти одиночкой, перекликается с такой ситуацией. Иногда при видимом присутствии взрослого в жизни ребенка (он находится где-то рядом, вроде как присматривает, обслуживает) бывает так, что взрослый рядом, но не здесь, не с ребенком. Создается иллюзия, что родитель все время посвящает ребенку, а по факту получается, что время на душевное общение, тепло, любовь сводится к десяти минутам в день.

– Если следовать святоотеческому пониманию, у человека есть три главных свойства души: рациональная (наш разум), чувственная (наши эмоции) и волевая (желание). Очень важно, чтобы все эти три стороны человеческой души были развиты. Причем не только душевные качества надо развивать, но и телесные способности, и духовные качества. Если об этом отдельно говорить (это тоже особая большая тема), то сегодня у нас перекос: мы чаще всего пытаемся дать ребенку образование, чтобы он получил столько информации, чтоб был энциклопедистом. Подчас некоторые дети просто устают от количества информации. Особенно в старших классах школы такой объем, что дети готовы просто в подушку закопаться, лишь бы от них отстали, оставили в покое и дали отдохнуть. Это эмоциональная перегрузка. Необходимо воспитывать эмоции, чувства, в том числе воспитывать христианские чувства.

Какие христианские чувства? Очень важное чувство – чуткость, умение слышать и понимать другого человека. Где это воспитать, как не в семье? Воскресная школа – это как бы образ семьи, где тоже есть главенствующие, старшие, младшие, причем все это должно строиться на принципе послушания, взаимной заботы и служения. Важно воспитывать волевые способности человека: умение преодолевать трудности, умение ставить цели, четкое целеполагание: для чего я это делаю, какими средствами буду этой цели достигать. Не унывать, когда что-то не так складывается или идет какой-то разлад в жизни.

У психологов есть такое понятие – референтная группа. Ближе к подростковому возрасту, даже в начальной школе, ребенок примыкает к какой-то среде единомышленников. Ведь очень трудно быть одному. Еще в раю Бог сказал: «Нехорошо быть человеку одному»; это правда тяжело. Посмотрите на одиноких стариков: это же очень тяжелое состояние! Вот таким одиночкой человек может быть в детском саду, в школе, он может быть непонятым, его могут не расслышать, не узнать, не полюбить. Но очень важно, чтобы не только тебя любили, а чтобы ты научился других любить, это и делает человека человеком – способность другого понять, услышать и полюбить.

Воскресная школа тоже ставит перед собой определенные цели. Каким должен быть ученик, а потом выпускник воскресной школы? Каким должен быть, так скажем, продукт нашей педагогической, воспитательной деятельности? Во-первых, человек должен воцерковиться, войти как клеточка организма в Церковь, которая живет только благодаря тому, что в ней пребывает Божия благодать. Мало того, будучи носителем этой благодати, нося в своем сердце любовь, радость, свет, мы несем ее туда, где учимся, работаем, живем, чтобы и на наше окружение тоже распространялся свет Божией благодати, радость и любовь. Не должно быть так, что каждый пришел, отмолился, причастился и потом все, как отдельные горошины, раскатились в разные стороны. Это печальное зрелище, если такое бывает. Так не должно быть.

Дети по чистоте своей души, еще не находясь в суматохе, суете, многих заботах, более ясно чувствуют зов Божий. И, приходя в храм, они подчас приводят туда родителей, бабушек, дедушек... Если завершая подростковый возраст, на пике обостренных чувств, эмоций, подросток не находит ответов на глобальнейшие вопросы бытия (для чего я существую? кто я по призванию?), не находит себя, не находит единомышленников, при этом имея нравственные высокие запросы (подростки часто максималисты), это может стать трагедией. То есть либо ребенок отвергает все устроение мира, либо может даже дойти до суицида.

Воскресная школа – это как раз та среда, которая помогает найти ответы на эти вопросы. Я понимаю, что есть реалии, а есть тот идеал, к которому мы должны стремиться. Идеал – это не мечта, это реальность, только она существует по-настоящему во всей полноте бытия в Боге, в Церкви. По сути своей, имея этот некий идеал, человек может по этому плану пытаться строить свою жизнь.

Человек нецерковный, может быть, не совсем понимает, о чем мы говорим, воспринимая Церковь как некое сообщество людей, у которых какие-то обостренные духовные запросы. Но мы видим, как в нашем обществе сегодня очень остро встает вопрос человеческого фактора: выполняя какую-то определенную функцию, насколько ответственно человек ее выполняет. А кто у нас в обществе сегодня занимается воспитанием именно нравственности? Школа сегодня оказывает образовательные услуги. Родители обеспечивают ребенка в какой-то мере. А что возьмет ребенок? Он возьмет в первую очередь то, что ему наиболее близко. Вот мы в воскресной школе как раз и пытаемся это формировать.

– Вы говорили по поводу возрастных кризисов, особого подросткового возраста, когда все по максимуму берется. Мне кажется, для ребенка, который ходит в воскресную школу, участвует в церковной жизни, когда он проходит через эти кризисы, важно, чтобы была поддержка не только со стороны семьи, но и со стороны духовника. Вопрос наличия духовника, о том, как стать чьим-то духовным чадом, часто остается открытым, к сожалению. Насколько важно, чтобы в жизни ребенка был такой человек, который потихонечку его за собой ведет, вникает, какие у него успехи, как он понимает церковную жизнь, какое у него внутреннее настроение, чтобы идти дальше?

– Очень важно, что Церковь с семи лет допускает к самому главному церковному таинству – Святому Причастию после исповеди. Это неспроста, то есть должен уже возникнуть определенный самоконтроль. Это можно сравнить с духовной чистоплотностью: насколько чиста душа, или, наоборот, уже нечиста и в ней накопились какие-то отрицательные эмоции, раздражение, обиды – и человек сам от этого страдает, причем даже на физиологическом уровне, а не только на душевном и духовном. Не говоря о том, что человек через грех подвергается опасности попасть под влияние духов злобы и, коснея в этом состоянии греха, стать проводником зла. Это очень печально.

Поэтому очень важно, как проходит первая исповедь; очень важно, чтобы она не была формальной. Я знаю, что на некоторых приходах в воскресных школах после летних каникул есть праздник первой исповеди; это прямо как семейное мероприятие. Если этого нет на приходе, тогда это должно быть в семье – праздник первой исповеди ребенка. Очень важно, чтобы мы привели ребенка к тому батюшке, который работает с детьми, знает детские особенности. Ведь чтобы увидеть, услышать, понять ребенка, надо разговаривать на его языке, причем на языке любви. Не нужно пугать ребенка: «Батюшка строгий, он с тебя спросит». Да, есть очень строгие батюшки, которые иногда требуют, мне кажется, слишком многого от ребенка, тем более не зная среды, в которой он живет, растет и так далее. И тогда подойти к Святому Причастию для ребенка становится серьезным препятствием,  ему надо перешагнуть через какой-то барьер. До семилетнего возраста ребенок причащался часто, а тут вдруг возникает барьер.

С другой стороны, первая исповедь не должна быть формальной, надо обязательно поговорить с ребенком, спросить: «Что тебя беспокоит? Что тебе не нравится? Если ты вел себя не очень хорошо, то расстроил Господа и, наверное, других людей. Как-то надо это исправлять. Что бы ты сделал?» И так далее. То есть надо поговорить на языке, понятном ребенку. Надо объяснить ребенку, что исповедь – это примирение с Богом, и если ты примирился, то избегай чего-то плохого и больше старайся этого не делать. В раннем подростковом возрасте, лет в 14, уже встает вопрос, что ребенку надо говорить о грехах, о страстях, о том, что душа может попасть под болезненное состояние, и если не бороться с грехами, они в тебе обязательно пробудятся.

Вообще надо немножко отступить и сказать о таком моменте. Есть такое понятие: экология жизненного пространства. Нас интересует, что мы едим, пьем, каким воздухом дышим, во что одеваемся, чтобы все было натуральное, не вредило здоровью. Но есть еще экология духовная – это та атмосфера, которая существует вокруг нас, вокруг наших детей. Ведь дети до определенного возраста не имеют критического анализа, лет до 10-12 они подчас не могут однозначно сказать, хорошо это или плохо, для них главное авторитет: «Учительница так сказала»; или: «Папа так сказал». Это без всякого анализа, хорошо это или плохо. Они подчас те реалии, которые вокруг них существуют, воспринимают как норму поведения, норму жизни.

Так вот, духовная экология – это как раз жизнь в благодати, как это Бог задумал. Можно сказать, что это жизнь Адама в раю до грехопадения. А можно сказать, что это как период младенчества в жизни человека; в этом возрасте родители подсказывают: «Ты некрасиво, нехорошо себя ведешь. Давай-ка вот это будем делать, а этого не будем делать». Но все равно это состояние младенческой непосредственной красоты и чистоты. Почему в подростковом возрасте все проблемы явно выходят наружу? Именно потому, что ребенок нахватался из окружающей среды того, что его отравило.

Теперь вопрос о духовнике. Это очень важный вопрос. Духовник – это не просто человек, к которому регулярно ходишь на исповедь; это тот, кто может повести ребенка, который знает его, знает его семью, окружение, проблемы, в том числе проблемы с физическим здоровьем, с какими-то наклонностями.

Например, сейчас очень непопулярно в церкви таинство Венчания. Мы крестим сотнями, отпеваем тысячами, а венчаем мало. Супружеские пары хотят построить свой дом, но без Бога, не освящая его благодатью. Да, дома есть иконы, люди как-то молятся, но при этом их брачный союз не благословлен Богом, не освящен. Это как попытка что-то красивое и удивительное вырастить на диком пустыре.

Поэтому задача воскресной школы очень большая: это и работа со взрослыми, и работа с родителями, это выявление из активных прихожан педагогического состава воскресной школы, занятие их образованием, их воспитанием подчас. Это тоже задача духовника. Как говорил Христос, придя в Свой родной Назарет? Он сказал: «Конечно, вы скажете Мне: врач, исцели Самого Себя!» То есть сначала уврачуй себя сам. Это очень важно. Если ты сам не преодолел в себе греховных страстей (хотя это я громко сказал), если ты не борешься со страстями, не ведешь покаянную жизнь, не занимаешься самообразованием, не освящаешься церковными таинствами, то как ты можешь других чему-то научить? Это будет просто фарисейство, лукавство, лицемерие. Если говорить прекрасные, красивые слова, но самому в жизни этим не руководствоваться, это будет пустой звук.

– С чего начинать создание церковноприходской школы в тех случаях, когда это молодой приход, где только-только формируется община?

– Мне представляется, что процесс может идти двумя путями – создание и взрослой школы, и детской школы. Мне почему-то кажется, что взрослая школа должна быть немножко впереди. Когда человек начинает изучать Священное Писание, он начинает понимать, чем занимается Церковь. Это же не клуб по интересам, а место спасения, тот спасительный ковчег, без которого и вне которого спастись невозможно. Это не бюро удовлетворения религиозных услуг, а место врачевания твоей души. Созидание твоей бессмертной будущности начинается именно в Церкви. Когда человек для себя открывает Евангелие, за страницами Евангелия он открывает для себя Живого Христа, что Господь – это не Тот, Кто был две тысячи лет назад; Он был, есть и будет всегда, и Он не где-то далеко, а здесь и сейчас стоит перед Тобою и готов помочь тебе решить все твои проблемы. Он готов взять тебя за руку, если ты будешь Его слушаться, и вести по пути спасения в Царство Божие.

Второй путь – это создание детской школы. Например, когда у нас заболел ребенок, мы его не отдаем в первые попавшиеся руки – бабке-знахарке или еще кому-то, но идем к врачу-специалисту. Так и здесь: может быть, не любого человека можно допустить к вопросу воспитания детей, человек должен гореть этим. «Вера» – от слов «вар», «жар», «горение». То есть это должен быть человек, который этим горит, у которого огонек в сердце – и от тепла своего сердца он может зажечь сердца других.

Дети до определенного возраста как попугайчики: они просто что-то повторяют. Они пришли в храм, смотрят: люди ставят свечи – и я хочу. Все молятся, крестятся, к иконам прикладываются, ему показали: «Вот на этой иконе твоя святая (святой)». Он думает: «И я тоже хочу приложиться». Дети до поры до времени просто это повторяют за взрослыми. Но наступает момент, когда они вырастают из детских штанишек и уже не хотят мыслить, как учит мама или папа, – они начинают делать свои шаги, и тут очень важный момент, чтобы мы их попытки не обрубали и тем самым не порвали наши отношения с ними.

Воскресная школа – это, как правило, не только преподавание «Закона Божьего» и других дисциплин, но это могут быть различные приходские мероприятия, которые родители и дети вместе с батюшками организуют и проводят. Это приходские праздники (Покров Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Масленица, Пасха, Троица и так далее). Все зависит только от нас, мы не должны ждать, что какой-то дядя (или тетя) за нас все сделает. Почему не я? Если я что-то умею делать, почему не я? Пусть это будет то, что ребенок способен сделать, но за этим трудом, за этими совместными делами мы можем говорить, а ребенок будет слушать, у него ушки на макушке. Мы в это время можем ему рассказать, почему празднуем, например, Покров Пресвятой Богородицы, может быть, даже не рассказывая историю, а просто сказав, что это материнская забота Пресвятой Богородицы обо всех нас; мы с детской доверчивостью обращаемся к Ней, как к родной маме, во всех наших нуждах и получаем Ее помощь.

Создание воскресной школы требует, конечно, и материальных вложений, и помещения, и безопасности; много чего. Настоятелю надо хорошо продумать, как все устроить. Если это такие приходы, где нет ничего, тогда это берут на свои плечи сами родители, какое-то объединение семей, и батюшка, конечно, должен к этому присоединиться.

Ведущий Дмитрий Бродовиков

Записала Нина Кирсанова