Беседы с батюшкой. Празднование в честь Казанской иконы Божией Матери

На вопросы телезрителей отвечает настоятель Богоявленского кафедрального собора в Елохове (г. Москва) протоиерей Александр Агейкин. Передача из Москвы.

– 21 июля Церковь отмечает праздник в честь Казанской иконы Божией Матери, и сегодня этому посвящена тема нашей передачи. В начале нашей программы я хотел бы попросить Вас рассказать об истории почитания этой иконы.

– Как раз завтра мы будем праздновать обретение этой иконы, явление ее в городе Казани. Это событие произошло в конце XVI века, в 1579 году, и можно сказать, что с этого времени начинается история почитания Казанской иконы Божией Матери в России.

Можно представить себе это явление Божией Матери как знамение благоволения Божия, потому что это произошло сразу после большого пожара в Казани – город представлял собой довольно печальное зрелище. После всех походов на Казань, после завоевания Казанского ханства русским казакам, переселенцам, приходилось там очень нелегко, тем более что хозяева этой земли в пожаре видели знамение в пользу себя. Так что можно предположить, в каком состоянии подавленности находились наши предки, переселившиеся в этот град. И явление иконы Божией Матери стало особым утешением – икона же, по предположениям историков, была спрятана в землю еще в дни Казанского ханства кем-то из тайных христиан или плененных в рабство. Да и в сам день обретения образа произошло множество исцелений и чудес, поэтому можно сказать, что именно с этого дня начинается особое почитание иконы Казанской Божией Матери. Тем более что свидетелем и непосредственным участником этого события был священник Ермолай, впоследствии священномученик патриарх Гермоген. Он же оставил «Сказание о явлении чудотворной иконы», дошедшее до наших дней, в котором очень подробно описывает то, что происходило в Казани в 1579 году 8 июля по старому стилю, или 21 июля – по новому, как мы уже привыкли праздновать этот праздник.

– Как же произошло обретение иконы?

– Божия Матерь явилась во сне маленькой девочке Матроне, чтобы та сообщила священноначалию, что Пресвятая Богородица повелевает обрести Ее чудотворный образ и Сама указывает то место, где нужно было потрудиться, чтобы его откопать. Но на все увещевания этой маленькой девочки и ее матери никто не обращал внимание. Тогда они сами предприняли труды, чтобы, раскопав на пожарище это место, явить миру дивный, чудотворный образ, прославившийся в веках многими чудесами, знамениями и ставший для нашей страны особой иконой – иконой-хранительницей нашего Отечества: чудеса и заступничество Божией Матери, явленные через этот образ, проявлялись в особые, тяжелые для России дни. Поэтому очень логично, что в этот день (да и не только в этот день – память иконы Казанской Божией Матери празднуется дважды) множество богомольцев стекается к нам в храм, где хранится один из чудотворных списков Казанской иконы Божией Матери, датируемый второй половиной Х VII века, который является, по свидетельству экспертов, одним из первых списков с чудотворного образа.

– Скажите, а какие чудеса происходили от Казанской иконы Божией Матери?

– Говорить о чудесах, которые происходят с тем или иным человеком, не очень хорошо, потому что это все-таки его личное предстояние, личная молитва, его личный случай. Достаточно прийти и посмотреть на икону, находящуюся в Елоховском соборе, чтобы увидеть те приношения, которые украшают образ и свидетельствуют о том, что молитвы многих людей были услышаны, что им послано то, о чем они просили, – помощь при решении проблемы. А в личную жизнь мы не вмешиваемся, не переспрашиваем: «Что случилось? Какое чудо Вам было явлено?» Но приношения людей свидетельствуют, что что-то в жизни изменилось по молитвам Божией Матери, по ходатайству перед этой чудотворной иконой. А делать некий реестр того, какие желания исполняются, неправильно. Поэтому можно говорить о том, что образ Божией Матери, образ святого, образ Спасителя – это всего лишь источник для тебя, для твоих прошений… Перед этой иконой ты должен излить свои молитвы, не пользуясь какими-то штампами, ведь это твое живое общение с Богом, Пресвятой Богородицей.

– А в нашей истории какие-то такие события не личного характера, а общенародные были?

– Мы знаем, что икона Казанской Божией Матери сопутствовала императору Петру I в Полтавской битве. Мы знаем, что перед этим образом молился Михаил Кутузов перед сражениями с Наполеоном в войне 1812 года, он же и погребен в Казанском соборе в Петербурге. Мы знаем о той милости Божией Матери, которая явлена при освобождении Москвы от польских захватчиков и окончании Смутного времени. Мы верим в то, что Божия Матерь через молитвы перед этим образом дала возможность отстоять Москву в 1941 году... И много-много еще чудес было явлено нам от этого образа, их можно бесконечно перечислять.

– Самые тяжелые моменты в нашей жизни связаны с этой иконой. Скажите, а сам образ находится в Казанском соборе?

– Первый образ бесследно исчез после революции 1917 года, поэтому были предположения, что он вывезен за рубеж и находится в ризнице римского понтифика в Ватикане. Но когда Иоанн Павел II вернул икону, которая там находилась, и передал ее в дар покойному ныне патриарху Алексию II, то мы поняли, что это один из чудотворных списков. Образ вернули по благословению Святейшего Патриарха в Казань, и он занял свое место в кафедральном соборе.

Мы почитаем один из известнейших списков, который находится в Петербурге (его туда поставил как раз император Петр I), и наш список иконы Казанской Божией Матери, находящийся в Елоховском соборе.

– Скажите, отец Александр, почему в году два празднования в честь этой иконы?

– Летний праздник, который мы празднуем по новому стилю 21 июля, – это воспоминание о чудесном явлении иконы Божией Матери, как я уже говорил, в 1579 году в городе Казани. А второе празднование, 4 ноября (на этот день выпадает сейчас общегосударственный праздник – День народного единства и согласия), это воспоминание о чуде избавления града Москвы от нашествия иноземцев в 1612 году. Общероссийское празднование в честь этого события было установлено в 1649 году.

Вот эти два дня мы и посвящаем воспоминанию о заступничестве Божией Матери, явленном через Ее образ, именуемый Казанским. Первый день связан с чудесным обретением этой иконы, а второй – с избавлением нашей столицы от польских захватчиков.

– Чем отличается иконопочитание от идолопоклонства?

– Отличается внутренним устроением человека, тем, с какими мыслями, стремлениями он подходит к иконе. Мы говорим о том, что икона – это установленный канонами и догматами Вселенских Соборов тот образ, который нас отсылает к Первообразу, некое окно в горний мир. Мы не говорим, что это и есть Бог. Мы говорим, что это всего лишь напоминание, что это, образно выражаясь, окно, через которое мы видим Предстоящую Божию Матерь, и наши молитвы обращены именно к Ней, а не к иконе, не к краскам, не к изображению. И не сама икона дарует нам чудо исцеления или решения каких-то наших вопросов, недоумений, а это именно отклик на наши молитвы. Если мы просто прикасаемся со стремлением, с мыслями дотронуться до образа и получить исцеление, независимо от нашего внутреннего состояния, то это и есть идолопоклонство. А если мы обращаемся в молитвах, взирая на икону, к Той, Которая изображена на этой доске, и искренне просим Ее о помощи, то Она слышит наши молитвы и очень скоро отвечает на них.

Мы в ближайшее воскресенье за богослужением слушали евангельскую притчу об исцелении двух слепых, в которой Господь говорит: «Верите в то, что Я смогу это сделать? По вере вашей пусть будет вам». И они получили исцеление. То есть это говорит о некоторой внутренней готовности к тому чуду, а не просто Господь совершил насилие над этими людьми. Точно так же и икона – мы имеем возможность, видя этот образ, вознести искренне свой ум, свои молитвы к Первообразу, как живые люди к Живому Богу, как живые люди к Той Ходатаице, Которую смерть не удержала.

– То есть идолопоклонство – это такой потребительский путь, если можно так сказать…

– Да, это потребительский путь, когда даже смысл в молитву вкладывается другой. Когда молитву воспринимают как некую формулу, некое заклинание, как магический набор слов, который ты произнесешь – и тогда что-то произойдет: тут самым ценным становятся слова молитвы. Но самое ценное – это твое сердце! Когда именно через него проходят слова молитвы. И молитва в таком случае – это живое общение живого человека со святым как с ходатаем перед Богом, живого человека с Божией Матерью, живого человека с Живым Богом. Тогда происходит чудо, тогда возникает эта связь, религиозность, что характеризует как раз религию – связь, некое связующее звено. А когда мы заучиваем какие-то мантры или заклинания, совершенно не понимая смысла того, что произносим, то тогда это уже язычество.

– А когда было установлено иконопочитание?

– Можно сказать, что VI и VII Вселенские Соборы поставили точку в этом вопросе, тогда было побеждено иконоборчество.

– Есть люди, может быть сектанты, которые говорят, что иконопочитание – это поклонение краскам или дереву...

– Они сами прекрасно понимают, что это не так, что смысл почитания икон совершенно в другом. А их заявления – это некий инструмент для постоянного раскачивания, когда человек не знает основ своей веры и его очень легко смутить. И такие люди используют этот инструмент, как раз опираясь на невежество человека.

– А как человеку утвердиться в своей вере, чтобы уметь отвечать на подобные обвинения, нападки?

– Во-первых, нужно знать основы своей веры. Сейчас наша Церковь в лице Святейшего Патриарха предпринимает очень много усилий для того, чтобы дать людям возможность изучать основы православной культуры в школах, потому что невежество современного человека в области религии просто поражает. Он не знает элементарных азов, не знает, что такое Священное Писание. Человек знает, что есть Евангелие, Библия, но он их не открывает, в лучшем случае эти книги стоят на полке в доме и с них иногда протирают пыль. Иногда человек говорит, что читал несколько глав из Библии или прочел когда-то давно Евангелие, и на этом всё.

И вот это невежество побеждается стремлением человека к тому, чтобы узнать больше о своей вере, о Боге, о тех, кто пронес эту веру через всю свою жизнь.

Священное Писание – это очень богатый источник, сокровищница, которой нужно пользоваться. Когда ты имеешь сокровища, но закрыл их в сундуке и не пользуешься ими, то никакой пользы они тебе не приносят. А когда ты действительно имеешь духовное сокровище в виде Священного Писания, Священного Предания и пользуешься этим: читаешь святых отцов, жития святых, прикасаешься ежедневно к Священному Писанию, – тогда оно приносит свои плоды. Апостол Павел в Послании к Римлянам говорит, что все, что было написано раньше (имея в виду Священное Писание), написано для нашего назидания, чтобы мы через терпение получали утешение через Священное Писание, чтобы сохранить себе надежду. Удивительные слова! Нашу надежду нужно постоянно поддерживать. Без надежды нет цели в жизни, без надежды нет шествия по жизненному пути и вообще нет смысла в жизни. Вера, рождающая надежду, требует развития, подкрепления, постоянного прикосновения к Священному Писанию. Это очень важно!

– То есть вера и надежда, если можно так сказать, это не что-то автоматическое...

– Это зерно, которое ты вкладываешь в свое сердце, засеваешь на свою почву, и все зависит от того, какой ты, какая ты «земля». Здесь мы вспоминаем притчу о сеятеле: одно зерно попадает на одну почву, другое – на другую. И в этом смысле каждый человек – это почва, а вера, надежда, добродетели являются семенем, которое должно вырасти и за которым нужно ухаживать. Вот если кто-то ухаживает за цветами, он прекрасно понимает, что их необходимо пересаживать, поливать, удобрять – очень много нужно иметь попечения над этим ростком. А ведь наша душа гораздо больше цветка. И вера, которая позволяет душе оживать, и добродетели – надежда, любовь – должны вырастать. Это не просто дар, который ты получил одним большим «куском» и пользуешься им всю свою жизнь, это то, что ты получил в виде маленького семечка, и оно должно вырасти.

– А если, допустим, такая ситуация: семя как будто бы перестало расти, человек его запустил, есть ли у него надежда, возможность все исправить?

– Нужно сорняки вычистить, землю вскопать и трудиться... Самое главное – трудиться, не унывать, не опускать руки. Уныние связывает человека по рукам и ногам. Когда у него все зарастает бурьяном, нужно отогнать от себя уныние, приложить труд, усердие. Мы всё имеем сегодня: у нас есть книги, Священное Писание в каждом доме, можем ходить в храмы, есть возможность молиться на богослужениях, прикасаться к святыням, присутствовать на ярких, удивительных богослужениях, где служат предстоятели Церкви – сонм архиереев и Святейший Патриарх, совершать поездки по всем городам, по всем епархиям. Нужно только иметь желание к этому прикоснуться.

– Скажите, отец Александр, а были ли какие-то случаи, может быть, Вам известна история, когда Господь наказывал иконоборцев?

– Конечно, известно огромное количество фактов в истории иконоборчества. Например, воины, надругавшиеся над иконами, часто поражались какими-то болезнями. Были яркие знамения, катастрофы, катаклизмы – это всё проявления гнева Божия. Но в этом есть еще испытание для нашей веры, и многие из этих иконоборцев, осмыслив то, что с ними происходило, становились потом защитниками икон. Господь призывает к Себе разными путями. Как говорится, дорога в ад вымощена благими намерениями, и те люди, которые хулили и гнали иконоборцев, а потом исихастов, руководствовались добрыми намерениями и так боролись за чистоту веры. Но вот такой был у них помутненный разум, и Господь вразумлял и этих людей.

У нас есть масса современных свидетельств того, когда разрушители храмов очень сильно страдали, тяжело умирали. Мы не будем сейчас всех запугивать, потому что Бог – это любящий Отец, это не карающая десница. Да, Он справедлив, но Он медлит с гневом, и Господь больше любит, чем наказывает. Запугивать неправильно еще и потому, что Бог действительно очень чтит человеческую свободу, и более ценно то, когда человек сам приходит к Нему, нежели его приводят какие-то страшные знамения, болезни, искушения, страдания, смерть близких.

– Есть подобные иконоборцам люди, которые выступают против поклонения мощам святых. Они говорят, что это кощунство – поклоняться останкам людей. Что ответить таким людям? В чем суть поклонения мощам?

– Это тоже происходит от незнания, непонимания. Мы же не некрофилы. Вот буквально несколько дней назад праздновали день памяти преподобного Сергия Радонежского. Тысячи людей съехались в Сергиев Посад в Лавру преподобного, чтобы поклониться или хотя бы прикоснуться к гробнице святого. Ежедневно приходят люди к мощам Алексия, митрополита Московского, которые в нашем соборном храме сохраняются с 1947 года. И когда я разговариваю с людьми, то в первую очередь спрашиваю у них: «А зачем Вы пришли? Что Вы хотите? Вы знаете, что это за святой? Что Вы ищете в молитвах перед ним?» И очень часто люди действительно не знают, что мне ответить. У них просто есть надежда, такая простая вера, как у евангельской женщины, которая думала: «Если я прикоснусь к ризе Спасителя, то получу исцеление». Причем вначале многие именно этим и руководствуются. Но когда мы поклоняемся святым, прикасаемся к их гробницам, целуем их святые мощи, то мы делаем это из некоего благоговения перед этим святым человеком, который показал нам образ жизни.

И приходя к мощам преподобного Сергия или святителя Алексия или к раке любого другого святого – преподобного, праведного, мученика, мы должны иметь в своей голове, в сердце образ той жизни, которую нам явил этот святой. И это опять же как икона, как напоминание нам. Мы прикасаемся, подспудно, как бы символически говоря святому: «Я хочу, чтобы ты был рядом, чтобы ты был моим покровителем и научил меня жить так, как ты жил». Потому что святые прошли свой путь, подражая Христу, откликнувшись на проповедь апостолов, на Евангелие. И наше стремление к ним не должно быть потребительским: «Я приду к тебе, прикоснусь, а ты мне дай!» Когда мы приходим к нему, то должны понимать, что мы тем самым хотим подражать ему: «Научи меня, будь со мной рядом! Будь моим наставником!» Все молитвы, тропари святым говорят именно об этом. Так что почитание мощей – это не просто языческое прикосновение, не просто стремление получить какие-то «скрытые энергии», а желание прикоснуться к жизни этого человека. И когда мы видим эти реальные мощи, лежащие перед нами в гробнице, мы понимаем, что это не просто сказка, не просто предание, а это человек, который действительно прожил жизнь так, как написано в его житии. И если многие-многие поколения людей приходят на поклонение этим святым, значит колодец не пуст, значит – эти святые покровительствуют, они меняют жизнь людей. Мы можем много говорить о былинном богатыре Илье Муромце, но если мы приедем в Киево-Печерскую лавру, увидим его гробницу, нетленные мощи, то поймем, что это не просто былина, а реальная жизнь человека, который отдал свою жизнь Отечеству и служению Богу. Вот в чем заключается смысл почитания мощей святых.

– То есть, прикасаясь к мощам, человек должен знать жизнь этого святого и иметь желание подражать ему?

– Конечно же! Иногда спрашиваешь: «А вот Вы сейчас прикоснулись к гробнице, а знаете ли Вы, чьи это мощи?» А в ответ: «Ой, не знаю! Расскажите, пожалуйста».

– Прикоснулся как бы так, на всякий случай...

– Да. Или кто-то по советовал... Поэтому мы часто потом всем рассказываем: «Да был я там – и ничего не произошло! Ездил я к блаженной Матроне, у кого-то свершаются чудеса, а у меня нет... Был я и у преподобного Сергия, ну, приложился к гробнице, а все так и осталось...» Но каким ты пришел? О чем думал, когда стоял перед гробницей, и о чем ты просил преподобного в своих молитвах? Какова была твоя цель и что ты хотел в себе изменить? Или ты просто пришел с мыслью: «Я тебе, а ты – мне!» Вот какая честь: «Я явился, прикоснулся, а ты мне дай!» А что ты сделал в своей жизни? Как ты переосмыслил то, что прожил? Как переосмыслил ту болезнь, что тебя посетила? Ведь это все очень важно!

– Значит поклонение мощам – это внутренняя работа над собой?

– Конечно же.

– Скажите, а может быть, есть какие-то правила или ориентиры того, как надо поклоняться иконам, мощам святых?

– В 46-м псалме святой царь и пророк Давид говорит: «Пойте Богу нашему, пойте! Пойте разумно!» Все наши действия должны быть разумными. Мы должны знать, чего мы ищем. Мы должны знать, куда мы идем. Мы должны иметь цель в своей жизни. А просто так плыть по течению – это значит быть мертвым. Мне часто вспоминается аналогия, связанная с рыбой. Живая и здоровая рыба всегда плывет против течения, а по течению несет только больную или уже мертвую рыбу. Вот и мы должны идти прямо, преодолевая трудности. Ты как христианин призван к жизни через крещение для того, чтобы противостоять греху, который прежде всего внутри тебя, а не вне, и ты борешься не с внешним грехом, а в первую очередь с внутренним. И вот этот путь борьбы имеет свое оружие, свои инструменты, которые тебе помогают на этом пути: это и чудотворные иконы, напоминающие нам о тех событиях, которые были в нашем государстве и у людей, живших до нас, а также об их опыте; это и мощи святых, которые нам тоже напоминают о том, каких ошибок можно избежать и как изменить свою жизнь. Но этим нужно интересоваться, а не просто так искать: «Я сегодня поеду туда, к той святыне, а завтра – к той... Эта помогает от зубной боли, эта – от головной, а эта – от онкологии...» Какая-то аптека получается, а не Церковь!

– Имеет ли значение количество мощей, икон, которые почитает человек? Допустим, дома много икон – правильно ли это?

– Просто хранить или коллекционировать иконы неправильно. Сама икона своим присутствием никак тебя не освобождает от твоих христианских обязанностей, она не прибавляет тебе святости и ничего не убавляет. Опять же это должно сопровождаться собственным внутренним деланием. Если ты перед этой иконой будешь молиться, она тебе нужна. Если ты взираешь на образ, привезенный с того или иного монастыря, когда произносишь молитвы, и вспоминаешь свою паломническую поездку, то, что ты искал там, о чем просил, что обещал Богу, то это полезно. А если это просто заполнить стену и потом показывать как коллекцию, то это неблагочестиво, можно так сказать.

– Это так же, как количество посещенных святынь, когда человек как бы «коллекционирует» паломнические поездки. Может к одной святыне поехать, к другой...

– Любая поездка должна быть со смыслом: побороться со своей страстью, к примеру. Если ты едешь в монастырь на несколько дней, то помолчи там эти несколько дней, измени свою жизнь. А то мы окружаем себя группой друзей, прихожан, и в этих поездках ничего не меняется: как делились новостями, как обсуждали друг друга, так и в этой поездке так же обсуждаем. Мы же поехали в монастырь, значит мы должны помогать друг другу в духовном делании, а не просто совершить экзотическую поездку для того, чтобы набраться впечатлений. Есть же ведь разница: впечатления привезти или духовный опыт? Впечатления... Впечатляет то, что красиво, красивый образ, от которого эстетическое наслаждение, а духовный опыт – это то, что изменит твою жизнь, сделает тебя лучше, а через тебя и жизнь тех, кто живет рядом с тобой, ведь ты изменился.

– А как правильно подготовиться к паломнической поездке?

– В первую очередь нужно понять, надо ли тебе туда ехать. Нужно определиться с целью, узнать что-то об этой обители, святыне и уже подготовленным туда приехать, чтобы ты в своем предстоянии перед святыней знал, чего хочешь и в каких молитвах должен обратиться к Божией Матери или к святому, преподобному, к основателю этой обители. Или, например, потрудиться там во славу Божию без лености, без какой-то гордости. Иногда бывает такое, когда просят помочь в трапезной или на подсобном хозяйстве. «Я сюда работать, что ли, приехал?!» Ведь порою через это тебя Сам Господь призывает к тому, чтобы что-то осмыслить. Мы очень часто это пропускаем, а потом удивляемся: «Господи, мы молимся, молимся, а почему-то ничего не происходит…» И Господь вправе сказать: «Я столько раз пытался тебе показать то или иное, но ты не заметил этого, ты Меня не услышал». Здесь Бог не виноват, а виноваты мы из-за своего невнимания, своей рассеянности, потому что мы совершенно себя не меняем. Мы, перед тем как войти в храм, должны себя настроить, то есть даже обыденное посещение храма должно сопровождаться некой подготовкой, а уж тем более поездка в обитель, к святыне. Перед тем как входишь в храм, ты должен оставить все житейское там, за порогом.

У меня сегодня был случай: пытался человека остановить перед тем, как начнется Таинство Венчания, а он прорывался и говорил: «Вы что – здесь все приватизировали? Мне нужно!» Смотришь и думаешь: «Ну, пожалуйста, проходи. Но какой прок будет тебе от этого, если ты сюда ворвался, всех расталкивая, потому что тебе нужно?» Надо в себя заглянуть.

– Как понять, стоит ли человеку ехать к определенной святыне или нет?

– Нужно прежде всего посоветоваться со своим духовником (у каждого человека должен быть священник, у которого он постоянно исповедуется), который знает тебя, твои проблемы, твою духовную жизнь. Просто еще, имея некий немаленький опыт, знаешь, что часто человек ездит по обителям, по монастырям для того, чтобы найти ответ на тот вопрос, на который он уже сам себе ответил, так сказать, подтвердить его: «У меня есть такое мнение. Я к одному священнику подойду, и если он мне скажет противоположное, то я пойду и найду себе другого, который скажет мне так, как я решил». И часто за этим поиском пробегает вся наша жизнь. А если мы вдруг услышим где-то, что что-то совпало с нашим мнением, то говорим себе: «Вот так я и думал! Вот это правильно, и я именно так и буду жить!»

– А если у человека, допустим, нет на каком-то этапе духовника, но у него есть желание поехать в паломническую поездку, как ему понять, надо ехать или нет?

– Если есть желание, значит нужно ехать, а если возникают сомнения, то надо помолиться – и поехать или уже не ехать.

– Скажите, пожалуйста, а какие еще святыни кроме Казанской иконы Божией Матери хранятся в вашем соборе?

– В нашем соборе также хранятся святые мощи святителя и чудотворца Алексия, митрополита Московского и всея Руси. Они пребывают у нас с 1947 года и были перенесены к нам из Кремля. До этого мощи почивали в Чудовом монастыре до его разрушения, а потом святитель Алексий избрал для своего пребывания Елоховский собор и вот уже более шестидесяти лет пребывает в нашем храме.

У нас хранится чтимый образ святителя Николая – список с чудотворной иконы XII века, Новгородской. Гостинодворская – есть такая икона, первый образ которой тоже не сохранился во времена гонений. Есть чтимый образ иконы Божией Матери «Взыскание погибших», которая попала в наш храм уже после войны. Она была передана монахиней из Иерусалима протопресвитеру Николаю Колчицкому, который принес ее в 40-х годах. Видимо, она тоже была взята из какого-то разрушенного храма. Это очень почитаемый образ.

И среди святынь я хотел бы выделить ковчег с десницей апостола Андрея Первозванного, который был передан патриарху Алексию II из ризницы музея Московского Кремля в 90-х годах. Ковчег с десницей попал к нам из монастыря Анастасии Узорешительницы в Салониках. Чаянием царя Михаила Романова за этот монастырь был заплачен большой выкуп турецкому султану, и в благодарность монахи передали в Москву десницу апостола Андрея Первозванного. Она хранилась в Московском Кремле, но с 90-х годов XX века стараниями патриарха Алексия II десница находится в Елоховском соборе.

– Расскажите, пожалуйста, немного о вашем соборе, его историю. Ведь он называется Елоховский кафедральный собор.

– Да, это кафедральный собор города Москвы, который много-много лет совмещал в себе все статусы собора: до 1993 года, до того, как появилась возможность служить в Успенском соборе Московского Кремля, до 1999 года, когда был освящен Храм Христа Спасителя, Елоховский собор являлся патриаршим кафедральным собором Русской Православной Церкви. Сегодня храм является кафедральным собором города Москвы, кафедрой первопрестольного города. Это собор с богатой историей, храм, который никогда не закрывался, который волею судьбы, милостью Божией не был разрушен и в свое время являлся одним из самых больших храмов, которые не были закрыты.

– И в советское время тоже продолжались богослужения?

– Он никогда не закрывался. Изгнанный из патриаршей, митрополичьей резиденций местоблюститель патриаршего престола, будущий патриарх, а тогда еще митрополит Сергий нашел небольшое помещение в переулке недалеко от Елоховской церкви, где работал и осуществлял свое служение, – в Дорогомиловском соборе. А после закрытия этого собора и его разрушения кафедра московского первосвятителя переместилась в Елоховский собор, и много-много лет собор был кафедрой сначала местоблюстителя, а потом и московских патриархов.

В ХХ веке у нас было пять патриархов, первосвятителей: святитель Тихон, патриарх Сергий, патриарх Алексий I, патриарх Пимен и патриарх Алексий II. Из пяти святителей ХХ века четыре патриарха были поставлены на патриаршество в алтаре Елоховского собора, а двое нашли здесь упокоение: у Никольского придела погребен патриарх Сергий, а у Благовещенского – Алексий II.

Елоховский собор – это такая твердыня, святыня не только московской земли, но и всей Русской Церкви, с глубокими правильными традициями. Наверное, можно сказать, что сегодня есть немного храмов, которые знают все люди России. Если произнести слова «Елоховский собор» где-нибудь на берегу Тихого океана, то наверняка многие смогут сказать: «А я знаю этот собор. Я был там». Так что это храм, который знают все.

– Совсем скоро будет празднование иконы Казанской Божией Матери. Расскажите, пожалуйста, о времени проведения богослужений и о том, как попасть на них.

– Традиционно накануне праздников мы в летний период совершаем всенощное бдение в 18:00. На двунадесятые праздники, под праздники, когда чтится Казанская икона Божией Матери или совершается память святителя Алексия-чудотворца, всенощное бдение возглавляет либо патриарх, либо викарный архиерей, либо несколько архиереев. В день праздника традиционно служатся две литургии. Так же будет и 21 июля, в день празднования в честь иконы Казанской Божией Матери: ранняя литургия начнется в половине седьмого, а поздняя, уже архиерейским служением, – в половине десятого. Я буду рад, если гости, жители Москвы и паломники разделят с нами радость общей молитвы в этот день.

– Может быть, кто-то не знает, как до вас добраться, давайте подскажем.

– С этим есть небольшие сложности, потому что станция метро «Бауманская», в шаговой доступности от которой находится наш Богоявленский собор, закрыта на ремонт до марта 2016 года. От станции метро «Курская» до «Бауманской» ходят бесплатные автобусы, можно на них добраться и, сделав несколько шагов, попасть в наш храм. Или дойти пешком от станции метро «Красносельская», нужно пройти минут пятнадцать от Нижней Красносельской улицы, и вы попадете в Елоховский собор – улица Спартаковская, дом 15.

– Спасибо Вам большое, отец Александр, за беседу!

– Храни вас всех Господь! С праздником в честь иконы Божией Матери Казанской!

 

Ведущий Денис Береснев
Расшифровка: Евгения Осипцова