Беседы с батюшкой. Богослужения пятой седмицы Великого поста

В петербургской студии нашего телеканала - беседа о богослужениях пятой седмицы Великого поста с преподавателем Санкт-Петербургской духовной академии, клириком Николо-Богоявленского морского собора Санкт-Петербурга протодиаконом Константином Марковичем.

– Сегодня поговорим о богослужениях пятой седмицы Великого поста. Вчера мы совершили одно из богослужений этой седмицы, завтра предстоит еще одно. Расскажите подробнее о богослужебных особенностях пятой седмицы Великого поста.

– Мы вступили в завершающую стадию Великого поста. Сейчас переживаем пятую неделю, следующая неделя – заключительная. Говорю так, потому что Великий пост состоит из двух богослужебных циклов.

Первый – святая Четыредесятница, которая с символической точки зрения была установлена Церковью как воспоминание и подражание подвигу сорокадневного поста Спасителя в пустыне после принятия Им крещения от рук Иоанна на Иордане. Сугубо с исторической точки зрения одна из основных причин установления святой Четыредесятницы – порядок оглашения (или, как сейчас часто говорят в церковном обиходе, катехизации), то есть подготовки людей, желавших принять святое крещение в день Святой Пасхи. Как правило, в Древней Церкви в течение почти трех лет такие люди посещали специальные занятия, лекции, которые им читали епископы (или люди, уполномоченные ими на это); узнавали об истинах и догматах православной веры, но не только об этом. Ведь, как известно, катехизация иногда, в некоторых церквях, включала в себя очень серьезный курс образования. Известно, что первая христианская школа, положившая начало церковному образованию, – огласительное училище в Александрии, организованное неким Пантеном. В нем преподавал Климент Александрийский, потом Ориген (он основал такую же школу в городе Кесария Палестинская).

Так вот, в течение нескольких недель люди получали образование – подчеркну, не только духовное, но и светское, потому что в этих школах иногда в свете христианского вероучения изучали основы философии, риторики, Священное Писание. Но последний, заключительный сорокадневный этап был очень напряженным. Он был связан не только с огласительными лекциями, но и с усиленной молитвой и постом. Люди учились молиться и поститься. Кроме того, в подвиге поста и молитвы, конечно, принимали участие и верные, особенно те, кто выступал в качестве восприемников, неких поручителей, духовных помощников, старших братьев для готовящихся к святому просвещению, крещению. Поэтому Четыредесятница не сразу появляется в церковном календаре, а где-то в конце III – начале IV века. Это как раз время развития огласительной дисциплины, тогда же повсеместно во Вселенской Церкви распространяется обычай Четыредесятницы.

Ну а заключительный, второй цикл Великого поста – Страстная неделя и богослужения, связанные непосредственно с воспоминаниями Страстей Христовых, последних дней Его земной жизни перед Его голгофскими страданиями, смертью и потом воскресением, а также Его осуждения, мук и смерти. Таким образом мы подходим непосредственно к воспоминанию и празднованию праздника Светлого Христова Воскресения. Поэтому пятая неделя поста – предпоследняя. На самом деле у людей, особенно у тех, кто старался поститься, исполнять церковные предписания, относящиеся к святой Четыредесятнице, могли ослабевать не только телесные, но и духовные силы. Не случайно служба, совершаемая вчера – стояние Марии Египетской (это распространенное народное наименование), – была установлена Церковью именно на пятой неделе поста.

В синаксаре (это богослужебный текст, повествующий о событии, воспоминанию о котором посвящено богослужение; к сожалению, сейчас мы очень редко слышим их во время храмового богослужения, потому что на приходах нет возможности исполнять все предписания церковного устава, рассчитанного прежде всего на монастыри и на монастырский обиход, и в богослужении неизбежно присутствуют некоторые сокращения) из службы Марииного стояния говорится как раз о том, что духовные силы у людей ослабевают, теряется духовный нерв, напряжение, которое необходимо сохранить, поэтому Церковь установила такое покаянное богослужение, которое вновь и вновь призывает людей к покаянию. Великий пост – время покаяния. За этим богослужением исполняется Великий канон Андрея Критского.

Сам святой Андрей Критский жил в VII веке. Это выдающаяся личность. Он сыграл достаточно большую историческую роль в судьбах Церкви, прежде всего в истории церковных догматов, а именно в истории формулирования догматического вероучения Церкви, потому что был одной из ключевых фигур защитников православия на Шестом Вселенском Соборе. Но прежде всего в историю Церкви он вошел как выдающийся песнописец, гимнограф, церковный поэт. В храмах Русской Православной Церкви богослужения совершаются не на греческом языке, а на церковнославянском, и, к сожалению, в процессе перевода поэтичность, рифма греческих текстов утратились. На самом деле в греческом богослужении это стихи, поэтические тексты.

В литургике (церковной науке о богослужении и его истории) распространено мнение, что святой Андрей Критский является автором этой формы церковной поэзии, гимнографии – канона. Эта форма нам известна, канон мы слышим не только в храмах, где он является главной частью утрени, но и читаем дома, ведь он есть в наших молитвословах, читаем каноны святым, канон перед причащением. Именно святому Андрею принадлежит так называемый Великий канон – выдающееся произведение церковной гимнографии. Выдающееся с двух точек зрения. Во-первых, он действительно очень пространный – включает более 250 тропарей, или строф. Во-вторых, он уникален по своему содержанию, потому что Андрей Критский собрал в этом Каноне свои покаянные размышления практически обо всех (в том числе о второстепенных) событиях Ветхого и Нового Заветов. Это своего рода поэтическая библейская энциклопедия. Перед человеком, который внимательно слушает Канон, выстраивается вся библейская история – от сотворения мира и падения Адама до евангельских событий. Поэтому это уникальное произведение.

В течение Великого поста Церковь дважды предлагает нашему благочестивому вниманию услышать этот Канон. В первый раз на первой седмице Великого поста – правда, каждая из его песней делится на четыре части, и мы слышим их во время великого повечерия – в понедельник, вторник, среду, четверг первой недели Великого поста. А в четверток пятой недели (как правило, в храмах служба совершается в среду вечером, утреннее богослужение переносится на вечер предыдущего дня) мы слышим этот Канон полностью. На самом деле, если совершать это богослужение со всеми тонкостями церковного устава, то одна только утреня с чтением Великого канона будет занимать не менее семи часов. Кроме того, если люди будут совершать все положенные уставом земные поклоны, им за этот вечер придется совершить их более тысячи.

Кстати, до богослужебной реформы Никона наши благочестивые предки совершали богослужения со всеми требованиями церковного устава. Можно представить, что нужно иметь недюжинные физические способности, чтобы не только выдержать такое длинное богослужение, но и совершить столько поклонов. Но мы знаем, что и в наши дни существуют люди, удерживающие в своей жизни этот старый обряд, и это не только так называемые раскольники-старообрядцы. Сейчас старый обряд возрождается в лоне Русской Православной Церкви для тех, кто родился в старообрядческой среде или, наоборот, просто интересуется старообрядчеством. Существуют общины (их не так много), которые удерживают дониконовский устав во всей своей полноте.

Кроме того, почему служба называется Мариино стояние? Дело в том, что по церковному уставу во время этой утрени полагается прочитать житие преподобной Марии Египетской, составленное патриархом Иерусалимским святителем Софронием. Для нас оно тоже поучительный пример покаяния. Для современного слушателя это, с одной стороны, совершенно невероятная история женщины, которая в молодости дошла до самого предела нравственного падения, но во второй части жизни из бездны нравственного падения она достигает невероятных нравственных высот, именно высоты святости, и полностью уподобляется Христу. Из бездны, клоаки морального разврата, распущенности она восстает и достигает подлинного обожения. Не случайно в житии описывается, как она, подобно Христу, ходила по водам иорданским. Конечно, ее история научает нас покаянию. Особенно поучительна она в наши дни, потому что мы знаем, сколько сейчас, по объективным причинам (развитие коммуникаций, средств массовой информации), нас окружает нравственной распущенности, моральной грязи, нечистоплотности. Пример Марии Египетской как раз очень для нас поучителен не только с нравственной, но и с богословской точки зрения, потому что через призму ее подвига мы можем осознать, что такое Церковь Христова. Меня всегда поражала такая особенность жизни Марии Египетской.

С другой стороны, на мой взгляд, эта история имеет потрясающее богословское значение. Дело в том, что, видимо, Марии потребовалось полностью уйти в изоляцию от людей, потому что грех настолько повредил ее природу, что она не могла, не чувствовала в себе силы сохранять элементарную христианскую добропорядочность, а тем более совершать свой подвиг земной жизни среди людей. Таковы были обстоятельства ее юности. Ей нужно было уйти в пустыню и жить одной, чтобы достичь спасения, быть со Христом. Мы знаем, что сразу после своего обращения она причащалась Святых Христовых Таин – единственный раз. Кстати, удивительно, что ей не возбранили причаститься, хотя по церковным правилам полагалось наложить епитимью за греховный образ жизни. Но видимо, сила ее покаяния была такова, что Господь удостоил ее причаститься из Чаши сразу, непосредственно на следующий день после ее обращения. Но после ухода в пустыню она живет без церковных таинств.

В житии сказано, что старец Зосима объясняет свою встречу с Марией так: «Я верю Господу Богу, что Господь привел меня, чтобы сделать миру известными твои подвиги». Мария же отвечает: «Никому не рассказывай о них, пока я жива». Но основная причина его прихода все-таки не в том, чтобы ее подвиги стали известны (хотя это тоже было важно, наверное), а в том, чтобы она ушла в вечность, причастившись Святых Христовых Таин. Несмотря на то что всю жизнь она прожила вдали от людей и Церкви, она в последний день своей жизни, причастившись Таин Христовых, как бы вновь воссоединяется с Церковью вселенским единым Телом Христовым и отходит в вечность. Видимо, Господь так судил, что, несмотря на совершенно богоподобную ее жизнь и состояние, она не могла уйти в вечность, не причастившись Святых Христовых Таин. Почему? Потому что Господь говорит: «Кто не ест Тела Моего и не пьет Крови Моей, тот не может наследовать жизни вечной». Мария Египетская начинает и завершает свой духовный путь причащением. Это говорит нам о том, что мы не должны полагаться на свои силы и что прежде всего спасение человека, несмотря на его даже не святость, а элементарную добропорядочность, без благодати Божией и без таинств невозможно.

Этот подвиг научает нас не только покаянию, но и тому, что нам необходимо быть в единстве с Церковью Христовой. В данном случае речь идет не о единстве с неким социальным институтом, потому что можно быть верным чадом Церкви как социального института, но не быть христианином, а для нас важно участие в церковных таинствах, через которые мы благодатью Божией становимся едиными с нашим Спасителем Господом Иисусом Христом. Мы становимся соучастниками Его человеческой природы и через это причастниками Божества, потому что Христос соединил в Своей личности, Ипостаси Божественное и человеческое естество, и мы, присоединяясь ко Христу (апостол Павел говорит, что все мы есть Тело Христово), если достойно причащаемся, становимся причастниками Божества. А это и есть цель христианской жизни.

– Помимо Марииного стояния совершается на этой неделе еще одно богослужение – так называемая Похвала Пресвятой Богородицы, или Суббота Акафиста. Почему эта служба также попадает на пятую неделю и имеет духовную связь с богослужением среды?

– Сам праздник Похвалы Пресвятой Богородицы исторически был установлен в память о чудесном избавлении Константинополя в 626 году от нашествия племен аваров и скифов. Скифы, скорее всего, пришли с Причерноморского побережья, так что можно сказать, это были славянские племена. Это один из первых случаев нападения на Константинополь славянских племен. История повествует, что царь Ираклий в это время отсутствовал в городе, находился в персидском походе, воевал с персидскими завоевателями, захватившими восточные территории Византийской империи. В городе были патриарх Сергий, патриции, городское начальство. Узнав об этом, вожди аваров и скифов нанесли удар в спину, хотя известно, что между ними и Константинополем были союзнические договоренности о ненападении. Враги стремительно достигли Константинополя и осадили его.

Жители, чувствуя неминуемое падение и разграбление города, стали молиться Пресвятой Богородице. Патриарх Сергий совершал процессию вокруг города, по городским стенам с древом Животворящего Креста Господня, с ризой и поясом Пресвятой Богородицы. (Как известно, часть этого пояса находится сейчас в афонском монастыре Ватопед, и не так давно мы были участниками радости принесения этой великой святыни к нам в Россию.) Жители стали усиленно молиться, и Божия Матерь явила чудо. Поднялся ветер, корабли, осаждавшие город, начали терпеть крушение; увидев это, гарнизон города открыл ворота и напал на осаждавших. Опять же, как говорится в синаксаре, осаждавших город было ровно в десять раз больше, чем защитников Константинополя. Но вместе с воинами встали женщины и подростки. Все горожане, кто мог, вышли на защиту города, и Божия Матерь явила чудо. Войска противника в панике бежали.

Тогда было составлено первое песнопение, которое все мы прекрасно знаем, оно очень часто исполняется в храмах или читается во время келейной молитвы: «Взбранной Воеводе победительная». Это значит: «Взбранная Воевода (дающая победу, потому что мы избавились от злых, то есть от захватчиков), возносим Тебе благодарственное пение, ибо Ты имеешь непобедимую державу, и мы зовем Тебя: радуйся, Невеста Неневестная». Вот этот первый кондак Акафиста был составлен патриархом Сергием именно в благодарность Божией Матери за избавление от захватчиков. Остальная часть Акафиста по своему содержанию полностью посвящена событию Благовещения Божией Матери. Доподлинно неизвестно, кто является автором Акафиста Божией Матери. По преданию, авторство приписывается преподобному Роману Сладкопевцу. Для такого мнения есть определенные основания, потому что известно, что преподобный Роман прославился как талантливейший гимнограф. Он составил множество так называемых кондаков.

На самом деле в то время кондак – это не то краткое песнопение, которое сегодня мы видим в богослужебных книгах или в келейной молитве. Тогда это было достаточно пространное церковно-поэтическое религиозное произведение, включающее в себя двадцать четыре так называемых икоса. Эти икосы предварялись кратким, но емким стихотворением, которое называлось «куколь» («шапка» по-гречески). То, что мы сейчас называем кондаком, и есть куколь, а остальная часть текста вышла из употребления. Отчасти сам текст акафиста напоминает эти кондаки, составленные преподобным Романом Сладкопевцем, но существенное его отличие в том, что в нем постоянно повторяется рефрен «Радуйся», по-гречески «хайре». Человек, который впервые видит текст акафиста, или тот, кто не очень хорошо знает особенности православного богослужения, удивится и подумает, почему Божию Матерь призывают радоваться. Дело в том, что это слово – неточный перевод. Точного аналога греческому слову «хайре» в русском языке нет. С одной стороны, в греческом оно происходит от слова «радоваться», имеет непосредственную лингвистическую связь с этим глаголом, но употребляется в значении «приветствую тебя», или, по-латыни, ave. В русском языке нет такого слова для величественного приветствия. Апостол Павел, как мы часто читаем в его посланиях, приветствовал адресата словом «радуйся». Дословно это значит «приветствую тебя».

Изначально существовал лишь один этот уникальный Акафист Божией Матери, который по своему содержанию (за исключением первого кондака) был посвящен событию Благовещения, или рождения Девой Марией Богомладенца Христа, Его воплощения, то есть евангельским событиям. Видимо, изначально происхождение этого произведения было каким-то образом связано с праздником Благовещения. Собственно говоря, все богослужебные тексты, включая даже тропарь праздника Похвалы Пресвятой Богородицы, по смыслу связаны с Благовещением Пресвятой Богородицы. «Повеленное тайно прием в разуме, в крове Иосифове тщанием предста Безплотный, – говорится в кондаке, – глаголя Неискусобрачней: приклонивый схождением Небеса вмещается неизменно весь в Тя». Это о Благовещении Пресвятой Богородицы. Но сам по себе праздник связан именно с явлением чуда Божией Матерью.

Конечно, как правило, праздник Похвалы Пресвятой Богородицы достаточно близко по времени соседствует с Благовещением Пресвятой Богородицы и по смыслу связан с ним. А так мы торжественно прославляем Божию Матерь в Великий пост. Как известно, в нашем церковном обиходе много акафистов, особенно в Русской Церкви. В греческой традиции такие тексты тоже есть, но их неизмеримо меньше и они не так популярны, как у нас. Наши люди любят акафисты, их можно петь нараспев; в церковном народе это популярная служба, хотя, как ни странно, с точки зрения церковного устава существует только один Акафист Божией Матери – «Радуйся, Невесто Неневестная». Все остальные неведомы церковному уставу, если говорить строго. Хотя в наше время принято, чтобы богослужебная комиссия Московского Патриархата проверяла и утверждала акафисты, которые издаются и используются в нашем современном богослужении.

– Удивительный день: совпадает Благовещение и Суббота Акафиста, праздник Похвалы Пресвятой Богородицы.

– Безусловно. Но в этом году такого совпадения нет.

– Получается, что по уставу Акафист поется только один раз в год, а другие акафисты, как правило, совершаются отдельно?

– Видите ли, в чем дело. Если мы понимаем под церковным Уставом строго только книгу Типикон, которая регламентирует современное богослужение и богослужебный обиход Русской Православной Церкви в течение многих веков, если будем подходить законнически к этому вопросу, то, конечно, с точки зрения Типикона другого акафиста быть не может. Но церковное богослужение эволюционирует, хотим мы этого или нет, и богослужения, совершаемые в наших храмах в XXI веке, к Типикону, будем говорить открыто, имеют очень отдаленное отношение. Опять же, с точки зрения сокращений, о которых я говорил, это неизбежно. Можно долго спорить, хорошо это или плохо… В монастырях, конечно, это исполнимо, особенно там, где много братии и есть возможность, чтобы часть братии совершала богослужение, а часть выполняла необходимые хозяйственные обязанности, но в условиях прихода это, конечно, невозможно.

Появляются и какие-то новые формы богослужения. Например, в Великий пост мы совершаем так называемые пассии, когда за вечернями слушаем чтение о Страстях Господних (пассии совершаются, как правило, или в воскресенье вечером, как у нас в Пятигорской епархии, или иногда по пятницам, как в других епархиях), когда обычные уставные вечерни соединяются с чтением Евангелия и, кроме того, мы слышим песнопения Страстной седмицы. Конечно, церковный Устав, Типикон, не знает пассий, они появились примерно в XVII веке, пришли к нам из Южной Руси, из Киева, их часто связывают с именем митрополита Киевского Петра Могилы. Богослужение эволюционирует, это объективный процесс. Когда мы с вами о чем-то говорим, надо всегда сначала определиться в понятиях и терминах. Что понимать под понятием «уставность богослужения»? Какой-то привычный для нас, христиан XXI века, уклад или требования Типикона?

– Действительно, сегодня не так просто совершать богослужения по Типикону…

– Приведу такой пример. Когда состоялось воссоединение Русской Православной Церкви Заграницей, которая в большей степени удерживала обиход, существовавший в Синодальный период в дореволюционной Руси, то русские православные христиане, которые наконец-то получили возможность невозбранно посещать храмы и приходы Русской Зарубежной Церкви (если они не оказывались где-то в Европе или Америке), чувствовали, что в этих храмах служат как-то по-другому, там немного другая атмосфера. Богослужения более долгие, требы совершаются строго по Требнику, есть определенные отличия, они чувствуются. Казалось бы, с точки зрения истории прошло не так много времени – 70 лет, и в богослужебном обиходе тоже произошел некий разрыв богослужебной традиции. Именно у РПЦ и Русской Православной Церкви Заграницей.

– Мы знаем, что в среду совершается литургия Преждеосвященных Даров. В среду пятой седмицы Великого поста эта литургия, как всегда, соединяется с вечерней, но за службой поются особенные стихиры. По количеству их больше, чем обычно. Почему так происходит?

– К обычным стихирам на «Господи, воззвах» добавляются особые стихиры, составленные святым Андреем Критским, которые являются частью Великого канона и как бы дополняют его. Их двадцать четыре, они составлены по буквам греческого алфавита. В оригинале первое слово каждой стихиры начиналось в алфавитной последовательности. Эти стихиры исполняются, а поскольку их очень много и даже современная форма их исполнения достаточно пространная, богослужение удлиняется. Как правило, в обиходе их прочитывают или чтецы, или канонархи, и хор припевает последнюю фразу каждой стихиры: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя». Стихиры имеют строго покаянное содержание, и в них тоже раскрывается тема покаяния.

– На пятой седмице Великого поста литургия служится чаще, чем обычно в Четыредесятницу. Почему так происходит?

– Это тоже связано со стоянием Марии Египетской: в четверг после утрени совершается одна дополнительная литургия Преждеосвященных Даров. Почему? Ответ лежит на поверхности: потому что службы были продолжительные, и особенно монахам, которые совершали службы во всей полноте, необходимо было подкрепление, в том числе в Евхаристии.

– Вопрос о количестве стихир. Бывают ли еще богослужения, когда поется так же много стихир? Возможно, где-то еще во время Великого поста или вне его встречаются такие интересные литургические особенности?

– С одной стороны, каждое богослужение самобытно, каждое праздничное богослужение или каждый день церковного календаря имеет какие-то свои особенности. Но количество стихир или количество тропарей в канонах регламентировано церковным уставом в зависимости от значимости церковного праздника – большой это праздник или обычный день. Сейчас, конечно, мы обсуждаем такие тонкости церковного устава, которые в приходских храмах трудно встретить. Если только в нашем академическом храме или в монастырских.

– Возможно, после этой передачи у людей возникнет интерес к церковной гимнографии…

– Если говорить о Санкт-Петербурге и если кто-то из наших зрителей хочет действительно приобщиться к полноте церковного устава (насколько можно о ней говорить, потому что абсолютной полноты мы сейчас не встретим нигде), то в последнее время в академии стали совершаться уставные службы, но лишь раз в год, а также в храмах старой дониконовской традиции. В Москве есть Центр древней богослужебной традиции, или, как говорят, старообрядческий центр, который возглавляет отец Иоанн Миролюбов и который духовно окормляет владыка Иларион Алфеев. Негласно повелось, что он является архиереем для старообрядных приходов, потому что знает, как нужно служить по старообрядческой традиции, и умеет это. Но и в Петербурге есть община, которая пока что ютится в крохотной часовне рядом с музеем Арктики, бывшим когда-то до революции единоверческим храмом. Единоверцы – старообрядцы, находящиеся в лоне Русской Православной Церкви. Также есть единоверческая община в Павлово-на-Неве. Там можно, если посетить богослужения, все прочувствовать… Но как мне рассказывал священник из единоверческой общины с Павлово-на-Неве, богослужение Рождества Христова длилось 14 часов. Далеко не каждый человек это может выдержать.

– Да, это очень сильно! Отец Петр Чубаров, который как раз служит в Петербурге особым чином, приглашает всех, но предупреждает, что придется очень потрудиться на таком богослужении, особенно с непривычки. Что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям, когда большая часть поста пройдена?

– Наверное, я бы вспомнил сейчас притчу Спасителя о том, как хозяин виноградника вышел сначала в первый час, потом в третий, шестой, единодесятый. Если чувствуете, что не успели что-то, не смогли, не до конца потрудились, надо взять себя в руки и хотя бы оставшуюся часть поста провести так, как нас призывает Господь и Церковь – в покаянии. Покаяние – это не просто осознание своей греховности. Оригинальное греческое слово «метанойя» означает «перемена»: нужно что-то попытаться в себе изменить, отказаться от своих пристрастий, греховных привычек и так далее. Хотя бы что-то изменить в своей душе. Безусловно, если мы постараемся это сделать хотя бы в оставшиеся дни, то достигнем радости Воскресения Христова и получим от Господа одинаковую духовную награду с теми, кто трудился с самого начала, потому что и в единодесятый час приходящих Господь принимает и не отвергает от Себя.

– Наверное, в рамках сегодняшней беседы можно было бы пожелать людям, чтобы они открывали для себя этот чудесный мир православного богослужения, интересуясь им, читая что-то и узнавая о нем, в том числе из наших передач.

– Богослужение – это и есть жизнь Церкви, потому что именно через богослужение и наше участие в нем вершиной богослужебной жизни Церкви и средоточием ее является прежде всего таинство Святой Евхаристии, Божественная литургия, все остальные службы являются как бы приготовлением к Божественной литургии. Тогда мы будем жить по-настоящему жизнью Церкви, Тела Христова, будем по-настоящему причастниками божественной благодати, а если мы будем, как часто можно слышать, «верить в Бога в душе» («знаю, что Бог есть, стараюсь быть хорошим человеком, но в храм ходить не хочу»), то так нельзя. Потому что нужно жить этим, и тогда мы будем вместе с Богом. Нельзя любить своих родителей, ни разу не посетив их. Нельзя любить своих детей, устраняясь от них и не воспитывая их. Так и здесь.

– Абсолютно согласен с Вами. Всегда радостно побеседовать с Вами о богослужении, узнать о его интересных исторических и литургических особенностях. Благодарю Вас за участие в программе.

– Благодарю наших слушателей за внимание; пусть Господь дарует нам в оставшийся предлежащий подвиг Великого поста достичь великой светлой радости Воскресения Христова.

 

Ведущий Михаил Проходцев
Расшифровка: Маргарита Попова