Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Христос Спаситель сказал эти слова Своим ученикам: трудно богатому войти в Царство Небесное. Надо сказать, что не только наших современников, но и современников Христа, и даже апостолов эти слова привели в недоумение. Ученики Христовы задали вопрос своему Учителю: так кто же может спастись? На это Господь ответил: человекам это невозможно, Богу же все возможно. И, поясняя Свои слова, отвечая на вопрос учеников, Господь сказал: как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!

Апостол Павел говорит, что те, кто на место Бога поставляет каких-то иных кумиров, являются своего рода язычниками. Для кого-то это страсть блуда, тщеславия, гордыни, а для кого-то это сребролюбие. Мы помним слова апостола Павла о том, что сребролюбие есть идолослужение, идолопоклонство.

Когда человек отводит место в своей жизни, которое должен занимать Бог, высшие духовные ценности, чему-то земному, тленному и скоропреходящему, то, конечно, гармония его духовной жизни нарушается, человек разрушает самого себя. Господь создал человека гармоничным, но, когда в его жизни все находится не на своих местах, жизнь его превращается в некий хаос.

Церковнославянские слова «развращенность», «разврат» в настоящее время понимаются очень узко. Под этими словами чаще понимается беспорядочная половая жизнь, когда человек постоянно нарушает седьмую заповедь Божию и живет в блуде или прелюбодеянии. Но понимание этого слова нашими предками было куда более глубоким, ведь слово «разврат» происходит от слова «разворотить», то есть перевернуть все вверх дном.

Так и человек, который возлагает слишком большие надежды и упования на богатство и все приоритеты и акценты своей земной жизни сосредотачивает на земном – на обогащении, накоплении вещей, средств, по сути, делает богом для себя богатство. Но такое смещение акцентов в духовной жизни разрушает человека, удаляет от Бога и делает его непригодным для Царства Небесного.

Когда Господь привел человека в эту земную жизнь, Он дал ему жизнь как некую подготовительную ступеньку, как некий плацдарм, когда человек может приготовиться к вечности. А если человек, забывая о вечности, все силы своей души, всю свою жизненную энергию тратит лишь на обустройство этой земной жизни, то для вечности у него ничего не остается.

Мы помним слова Христа Спасителя из Евангелия, где Он показывает неразумие человека, собравшего однажды огромный урожай, который он не мог бы израсходовать за долгие годы. Все его житницы и амбары были забиты до отказа, и он сказал: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. На что ему было сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя.

Эту притчу, а также притчу о богаче и Лазаре Господь завершает назидательным уроком, когда Он говорит, что блажен тот человек, который не занимается стяжанием каких-то земных богатств, а богатеет в Бога, то есть обогащает себя духовными дарованиями.

Все, что мы имеем здесь, на земле, может быть благотворно для нашей духовной жизни,  для вечности, потому что никакие добрые дела не могут быть изничтожены нашим земным пребыванием. Но это вовсе не означает, что человек не должен заботиться о своем теле, о своей семье. Человек должен трудиться, должен создавать земные блага, но ему надлежит помнить, что если Господь дает ему возможность что-то приобрести, заработать, то ему необходимо думать не только о себе, но и об окружающих людях.

Господь будет нас судить не столько за то, есть у нас богатство или нет, сколько за то, какое у нас сердце. Если сердце у нас жесткое, не имеющие любви, сострадания, милосердия, то, как сказано в Священном Писании, будет над нами суд без милости не оказавшему милости.

Если какому-то человеку послано богатство и он проходит мимо несчастья других людей, если он не совершает никаких добрых дел, то это богатство не исчерпывает своей пользы здесь, на земле, и не приносит никакой пользы для вечности. Но ни одно доброе дело, совершенное человеком, опирающееся на его благополучие, благосостояние, не будет забыто Богом и в вечности может очень и очень пригодиться этому человеку.

Почему же Господь говорит, что богатым трудно войти в Царство Небесное? Дело в том, что человек в этой жизни должен бороться со страстями, которым он подвержен, и в том числе со страстью сребролюбия. Но с этой страстью бороться довольно трудно, ведь даже человек, имущество у которого совсем небольшое, способен заразиться сребролюбием. А когда у человека всего в достатке, он может вообще потерять всякую чувствительность.

– Это значит, что нужно раздавать свое богатство?

– Что значит – раздавать? Знаете, это понятие больше соотносится с какой-то революционной моралью, а не с христианской. Помните, в известном фильме «Собачье сердце» Шариков призывает: «Все поделить, и баста. Отнять и поделить». В действительности дело тут не в раздаче, потому что раздать-то богатство можно, но это может не принести духовной пользы ни себе, ни окружающим. Все должно делаться с умом, разумно.

Когда человек понимает, что он должен жить по заповедям Божиим и что у него есть возможность творить добрые дела, опираясь на свое богатство, он может делать эти добрые дела, и совсем необязательно ему нужно что-то раздавать.

Если, скажем, у человека есть возможность приобрести какое-то медицинское оборудование для больницы, нуждающейся в этом оборудовании, и его материальное положение позволяет это сделать, то это доброе дело. Если какой-то меценат, например, видит, что в соседнем детском доме прохудилась крыша (а очередного ремонта нужно ждать еще долгие годы), и он протягивает руку помощи этому детскому дому и помогает с ремонтом крыши, это тоже доброе дело.

Поэтому здесь дело не в раздаче; когда что-то просто раздается, этим иногда пробуждается страсть в других людях, и всевозможные раздачи плодят то, что мы называем тунеядством, когда что-то можно получить, урвать, не приложив к этому никакого труда и усилий.

Памятник раннехристианской письменности «Учение двенадцати апостолов» (или Дидахе), созданный сирийскими христианами в самом конце I – начале II века, дает наставление древним христианам, как творить милостыню, как творить добрые дела. И там есть слова, которые, я думаю, актуальны и в наше время.

Часто и ко мне, и к другим священникам люди обращаются с вопросом, стоит ли подавать милостыню каким-то попрошайкам, которые иногда делают из этого бизнес, иногда просто собирают на бутылку, которые явно не нуждаются ни в пропитании, ни в обустройстве своей жизни. Так вот, этот памятник древнецерковной литературы дает такой совет: «Пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, прежде чем ты узнаешь, кому даешь».

Федор Михайлович Достоевский в одном из своих произведений говорит, что дать кому-то пятак куда проще, чем полюбить человека и жертвенно отдать ему самого себя. И поэтому тот, кто делает добрые дела, совсем необязательно должен идти и просто беспорядочно кому-то все раздавать.

Но если люди целенаправленно оказывают помощь каким-то социальным учреждениям, многодетным семьям, малоимущим, помогают создавать какую-то социальную инфраструктуру в том или ином регионе, то, конечно, такие добрые дела не остаются незамеченными Богом. Но здесь каждый человек должен помнить, что дьявол, противник спасения рода человеческого, пытается отравить любое доброе дело и лишить человека этого доброго дела.

Иногда человек, который, казалось бы, делает очень добрые дела, может не получить от них никакой пользы в жизни будущего века, если, совершая эти дела, он движим такими страстями, как честолюбие, гордыня. Одно дело, когда человек делает что-то доброе из чувства милосердия и с целью богоугождения, а другое дело, когда он что-то делает, чтобы его прославили, чтобы о нем написали хорошую статью, сняли для телевидения какой-то позитивный репортаж или дали ему награду – орден, почетную грамоту и так далее.

Конечно, человека могут поощрить за какие-то добрые дела, и даже в Церкви есть система поощрений, но инициатива этих поощрений должна исходить от тех, кто поощряет. Но если человек, творя добрые дела, ожидает этого поощрения, то он, по сути, отравляет эту свою награду. Поэтому, делая добрые дела, любой человек должен внимать своему сердцу и смотреть, с каким устроением делаются эти добрые дела.

– Можно ли сказать, что бедность – это далеко не всегда добродетель? Ведь человек может быть бедным потому, что он ленив, и при этом он может говорить со смиренным выражением лица: «Ну вот, Бог мне не дал…» А сам-то он что-то сделал для того, чтобы исправить такое свое положение?

– Я с Вами совершенно согласен, что бедность сама по себе – это не признак праведности. Можно быть человеком бедным и наполненным страстями и пороками – завистью, гневом, сребролюбием. Совсем необязательно, что сребролюбием страдает человек, у которого есть какой-то завод, а он решил отжать у кого-то еще какое-то предприятие. Сребролюбивым может быть и нищий, который утянул у другого нищего пятак или позавидовал, что тому подали рубль, а ему только 10 копеек.

Человеческие страсти не зависят от того, есть у человека что-то в кошельке или, как сейчас принято говорить, на карте, а все зависит от состояния души человека. Если имеющий какое-то имущество человек старается благоугодить Господу и жить по заповедям Божиим, то он старается употреблять его с пользой и для себя, и для окружающих. Если же у человека нет какого-то имущества, то он не впадает в уныние и продолжает благодушествовать.

Примером для нас здесь снова может послужить апостол Павел, который в своем послании так и пишет: умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии… Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

Иногда Господь попускает человеку обнищать, либо, наоборот, человеку попускается некое испытание богатством, испытание на духовную прочность – имеет он духовный стержень или он попросту сгнил душой.

А вообще хорошо говорить человеку о благотворительности, если в его кармане ничего нет: вот было бы у меня это, я бы сделал то-то и то-то... Иногда Господь дает такому человеку: «Вот тебе, сделай», – и вдруг рука человек сжимается, а не разжимается, и, конечно, испытание он не проходит. Поэтому богатство – это совсем еще не показатель.

– Владыка, во второй части нашей программы предлагаю поговорить о празднике Введение во храм Пресвятой Богородицы, который Церковь отмечает 4 декабря. Это важнейшее для Церкви событие удивительно тем, что Пресвятую Богородицу в то время ввели во Святая святых – в место, которое сейчас принято называть алтарем, хотя женщинам входить туда нельзя. Хотелось бы услышать Ваши комментарии по этому поводу.

– Когда мы говорим о Святая святых, сравнивая это с алтарем, мы всегда представляем православный новозаветный храм. Иерусалимский же храм был устроен немного по-другому. Во Святая святых не могли зайти не только женщины, но и мужчины, и священники, и даже первосвященники. Только один раз в году во Святая святых, за завесу мог зайти один первосвященник, чтобы произнести там молитву.

В Иерусалимском храме стоял невообразимый шум, и не потому, что люди плохо себя вели в храме, а потому, что в это время пели сотни хоров, сотни музыкальных инструментов сопровождали это пение. Церковный двор был заполнен массой людей, которые привели с собой мычавших и блеявших жертвенных животных. Как говорит историк, в Иерусалимском храме шум был таким, что когда первосвященник произносил имя Божие, он не слышал своих слов. Я говорю об этом так подробно, чтобы показать, что такое Святая святых, куда была введена Пресвятая Дева Мария. 

Как мы знаем, Пресвятая Богородица была рождена достаточно возрастными, престарелыми родителями, которые, прожив долгую семейную жизнь, не имели детей. Всю свою жизнь Иоаким и Анна надеялись на милость Божию, и когда они достигли старости, они дали обет: если Господь даст им ребенка, то они посвятят его Господу. Наконец Господь даровал им дочь, которую они назвали Марией. И когда Мария достигла трехлетнего возраста, во исполнение своего обета они отвели ее к Иерусалимскому храму.

Как говорит церковное Предание, первосвященник, находясь в особом духовном озарении, ввел Деву Марию во Святая святых. Почему это произошло? Это место воспринималось израильтянами, Ветхозаветной Церковью как место таинственного присутствия Бога. Но местом таинственного присутствия Бога очень скоро станет Дева Мария, в утробу Которой войдет Господь, чтобы, приняв от Нее человеческое естество, родиться по человеческой природе. 

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы имеет не только историческое и богословское значение. Этот праздник имеет и назидательное, нравственно-духовное значение для всех нас, потому что он показывает важность и значимость храма, церкви для каждого человека.

Если Пресвятая Богородица, чтобы уготовить Себя к встрече с Богом и принятию Бога в Себя, нуждалась в пребывании в храме Божием, то тем более каждый из нас нуждается в храме, чтобы приблизиться к Богу, стяжать благодать Духа Святого в своем сердце. Но многие говорят: «Ну а что храм? Я могу и дома помолиться. У меня есть духовные книги, есть молитвослов, Священное Писание. Зачем мне идти в храм?» Но ведь храм Божий – это особое место.

Святые отцы говорили, что на земле есть место, где соприкасаются, сходятся воедино два мира – мир Небесный и мир земной, и это место – храм Божий, поэтому важность храма Божия ничем нельзя измерить. Пресвятая Богородица была введена в храм в трехлетнем возрасте, поэтому очень хорошо поступают те родители, которые, по сути, с момента рождения и крещения своих детишек приносят их в храм, стараются регулярно – раз в неделю или чуть пореже – причащать их Святых Христовых Таин.

Но самое главное – по мере того как ребенок начинает расти и все понимать, родители стараются привить ему любовь к храму Божию. Они не заставляют его ходить в храм, не тащат его в храм насильно, закладывая тем самым некую мину замедленного действия, которая когда-то отвернет его от храма Божия, а именно прививают любовь к храму, чтобы ребенок сам бежал туда, чтобы ему нравилось все, что есть в храме Божием. И вот обо всем этом стоит нам вспомнить, подумать и поговорить в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«Владыка, в Евангелии говорится: и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Церковное Предание обычно рассказывает о Лазаре Четверодневном, а где можно почитать об этих святых?»

– Упоминание о воскресении многих святых в момент крестной смерти Христа Спасителя есть только у евангелиста Матфея, поэтому это событие покрыто некой тайной. Что же говорит по этому поводу Древняя Церковь? Епифаний Кипрский в своих толкованиях Священного Писания говорил об этом стихе из предпоследней главы Евангелия от Матфея, что эти воскресшие святые неизвестны поименно, но они однозначно были праведниками, жившими недалеко от Иерусалима. Возможно, это были древние святые Исаак, Авраам, Давид.

Правда, древние отцы подвергали это сомнению, хотя некоторое тоже выдвигали такое предположение, потому что дальше говорится, что эти воскресшие святые вошли во Святой Град и свидетельствовали о воскресении Христовом, и было известно, что многие их узнавали. То есть это были те праведники, которых в Иерусалиме еще помнили и знали.

Единственный вопрос, который обсуждали святые отцы и высказывали свои предположения – в каких телах воскресли эти святые: возвратились ли они в свое прежнее тело, либо Господь даровал им тело обновленное, которое ожидает всех нас после Второго Пришествия и Суда Божия? Многие святые считают, что Господь сподобил их воскреснуть в обновленном теле, чтобы засвидетельствовать многим в Иерусалиме силу воскресения Христова, чтобы показать, какое воскресение и преображение ожидает человека в конце земной человеческой истории.

Если святые восстали в этом преображенном теле, то оно уже не могло вкусить смерти, и предполагается, что святые сопровождали Господа во время Его Вознесения на небеса, и теперь они пребывают там в этом прославленном уже теле, точно таком же, как и тело Пресвятой Богородицы. А мы же достоверно знаем, что Господь взял Пресвятую Богородицу в горние небесные обители вместе с Ее преображенным телом.

Поэтому это действительно таинственное место Священного Писания, которое лишь приоткрывает нам завесу тайны, потому что даже святые не могли однозначно что-то сказать по этому поводу. Но ведь Священное Писание открывает нам какие-то истины не только тогда, когда оно что-то нам говорит, но и тогда, когда оно о чем-то умалчивает. 

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая