Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Владыка, давайте сегодня обсудим тему «Забота как работа», которая в большей степени посвящена нам, родителям, и в меньшей – нашим детям. Каково Ваше личное мнение, когда родителям нужно отпускать своих детей? Наверняка нет какого-то возрастного ценза, что вот исполнилось ребенку 18 лет – и иди гуляй. Кто-то созревает в 18 лет, а кто-то и в 40 остается ребенком. На Ваш взгляд, есть ли какие-то критерии, свидетельствующие о том, что мы уже должны отпустить своих детей в свободное плавание?

– Наверное, этот вопрос должен быть адресован не мне, монашествующему, а какому-нибудь многодетному священнику, который из опыта своей жизни сможет лучше ответить на него. Но все-таки, наблюдая со стороны судьбы многих семей, я сделал для себя вывод, что родители должны готовить своих детей к взрослой жизни уже с момента их рождения,  поэтому процесс отпускания детей должен продолжаться всю жизнь.

Когда ребенок рождается, родители учат его делать первые шаги, чтобы потом он сам пошел, учат его произносить первые слова, чтобы впоследствии он говорил уже самостоятельно. То есть какие-то определенные труды, которые готовят ребенка к полноценной взрослой жизни, начинаются буквально с момента его рождения. Другое дело, что ребенок будет говорить, научившись произносить слова, и куда он будет направлять свои стопы, когда начнет ходить.

Наряду с какими-то практическими навыками, которые родители передают своим детям, необходимо прививать им и навыки духовной жизни (что не менее важно), и тогда весь их образ жизни будет направлен ко благу и для них самих, и для общества, а именно к Богу.

В Третьяковской галерее есть полотна известного русского художника Алексея Гавриловича Венецианова. На одной из его картин, называющейся «Первые шаги», изображены мама и маленький мальчик. Мама протягивает руки навстречу сыну с готовностью подхватить его в случае необходимости, а ребенок, также протягивая ручки к своей маме, пытается сделать первые шаги. Так начинается человеческая жизнь.

У Венецианова есть и другая картина, которую почему-то не всегда выставляют в экспозиции Третьяковской галереи. Но недавно в музее была выставка, посвященная Венецианову, и посетители могли ее там увидеть. На этой картине мы видим следующий этап жизни ребенка – мама учит его молиться. Перед молодой мамой стоит ее маленький сыночек, который сложил для крестного знамения свои пальчики и занес ручку к лобику, а мама подсказывает ему, как это нужно делать.

В прежние времена научить ребенка молитвам «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», когда он еще не умел читать и писать, родители считали своей непременной обязанностью и ответственностью. Они полагали, что ребенок, научившийся молитве, никогда, ни при каких жизненных обстоятельствах не останется без помощи. Если жизнь поставит его в ситуацию, которую многие сочли бы безвыходной, он будет знать, к кому обратить свою молитву, и всегда получит поддержку, а значит, в его жизни всегда будет столь необходимая надежная опора.

Я думаю, что эта картина Венецианова должна стать настенной картиной, плакатом в каждой молодой семье. Она должна напоминать родителям, что их обязанность – не только материально обеспечить ребенка, научить его разговаривать и ходить, подготовить к детскому садику, к школе, дать ему некую путевку в жизнь, но и обеспечить его тем духовным потенциалом, который не позволит ему заблудиться на всех его жизненных путях.

Поэтому мне кажется, что родители должны начинать давать своему ребенку путевку в жизнь буквально с момента его рождения. Другое дело – насколько они смогут отпустить ребенка в свободное плавание. Это уже будет зависеть от того, как они выполнят задачу, поставленную перед ними, и от индивидуальных особенностей ребенка. Кто-то бывает готов к самостоятельной жизни чуть раньше, кто-то позднее, но в конце концов задача родителей – не удерживать ребенка при себе до его пенсии, а подготовить его к самостоятельной жизни.

– Известный церковный оратор современности протоиерей Андрей Ткачев недавно сказал очень точную фразу, что современные дети – это некие маленькие божества в семье. На Ваш взгляд, помимо того, чтобы научить ребенка молиться, привлечь его к духовной жизни, что из практических навыков родители должны ему привить?

– Если человек воспитывается на основе Божественных заповедей, конечно, эти заповеди определят его мировоззрение, нравственный облик. После четырех заповедей, определяющих благоговейное отношение человека к Богу, следующая заповедь – это заповедь по отношению к родителям: чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли.

Но почитание родителей невозможно, если человек не научится почитать старших себя по возрасту, по опыту, если он не научится уважению к старшему поколению, любви к своей Родине, к своему Отечеству, к народу, среди которого он вырос и культуру которого  впитал в себя, в свое сознание. Человек должен придерживаться нравственных норм, которые тоже определяют Божественные заповеди: милосердия, любви, чистоты и других добродетелей. Конечно, развитие всего этого предполагается в рамках духовного возрастания человека.

– Ладно, отпустили мы своих детей в свободное плавание, дети начали свободную жизнь. Как в любой семье, у них будут свои горести и радости. Скажите, если в семье возникает какая-то сложная ситуация, например ссора, всегда ли родители должны оставаться в стороне?

– Я считаю, что родители не могут проживать жизнь своих детей. Эта подмена бессмысленна и неосуществима. Если все время жить за своих детей и в той или иной ситуации принимать за них какие-то решения (причем очень часто дети эти решения принять не готовы), это может заканчиваться какими-то ссорами, разладом и нестроениями, поэтому я не считаю это правильным.

Если же родители воспитали сына или дочь должным образом, можно ненавязчиво дать какой-то совет, когда люди в этом совете действительно нуждаются, ждут его и готовы к нему прислушаться. Это, конечно же, будет вполне уместно. Но если родители считают, что их выросшие дети все еще маленькие, несамостоятельные, что нужно принимать за них решения и выстраивать их семью по своим собственным представлениям и лекалам, это мне кажется совершенно бессмысленной задачей.

– Вы сказали, что одна из обязанностей детей – почитать отца и мать. Но если возникает какая-то сложная жизненная ситуация, к кому в первую очередь должны идти за советом дети – к родителям или к духовнику?

– У каждого человека есть своя компетенция, что ли, в определенных областях. Духовник – это духовный наставник, пастырь. Если вопросы связаны с духовной жизнью человека, сопряжены с нашими поступками, делами, с семейной жизнью, в любом случае человек должен советоваться со своим духовником, чтобы его духовная жизнь развивалась в должном направлении. Но бывают какие-то практические вопросы, в которых нужны специалисты.

Конечно, духовник не может быть специалистом во всех вопросах. Если духовное чадо какого-то духовника занимается, например, ядерной физикой, а духовник окончил литературный институт, то вряд ли он сможет быть полезным в области ядерной физики, но в области духовной жизни он может подать нужный совет. Какие-то советы смогут преподать и родители, и эти советы будут основаны и на их личном опыте, и на опыте их знакомых, друзей.

Я по себе знаю, да и любой человек, достигший зрелого или преклонного возраста, понимает, что когда он был подростком, ему казалось, что он сам все хорошо знает и понимает, а взрослые, что-то советуя, в этом совсем не разбираются. Но со временем мы начинали понимать, что советы взрослых очень часто основаны на богатом опыте, и не только на своем, но и на обобщенном опыте многих других людей, и хоть эти советы не всегда могут быть верными, правильными, в любом случае к ним нужно прислушаться, нужно поразмыслить над ними.

В Священном Писании говорится: спасение же есть во мнозе совете, – поэтому я думаю, что в каких-то сложных вопросах не будет лишним посоветоваться и с духовником, и с теми людьми, которые обладают каким-то опытом, в том числе и с родителями.

– Вы сказали, что родители не должны вмешиваться в жизнь детей, и я с этим абсолютно согласен. С другой стороны, старцы говорят, что родительское благословение значит для детей очень много. На Ваш взгляд, в каких случаях дети должны принимать решение сами, а в каких испрашивать благословения у родителей?

– Родительское благословение – это когда родители молятся за своих детей, когда они радуются за них, видят с их стороны сыновнюю или дочернюю заботу по отношению к себе. Но это вовсе не означает, что человек, которому уже 60, а его родителям 85, 90 лет, не может сделать ни одного шага без согласования с папой или мамой. Благословение как раз не в этом.

Когда молодые люди вступают в брак, благословение родителей значит очень много. Это даже оговорено святыми канонами, и в чинопоследовании таинства Брака, таинства Венчания говорится, что благословением родителей зиждутся дома супругов, поэтому дети, конечно же, получают благословение родителей.

В древности молодые пары обычно приходили к родителям жениха и невесты, и родители благословляли их святыми образами, которые чета хранила потом у себя всю жизнь, а затем передавала своим детям или внукам. Но это вовсе не значит, что если человек принимает в жизни какие-то самостоятельные решения, он не почитает своих родителей.

Можно формально выполнять какие-то внешние советы или указания своих родителей и на самом деле не быть ни послушным сыном, ни послушной дочерью, не быть почтительным по отношению к старцам. А можно все-таки принимать свои собственные решения, в том числе прислушиваясь к советам других, и не только к советам своих родителей, но и родителей супруги или супруга, которые, основываясь на каком-то опыте, могут посоветовать что-то дельное. А насколько эти советы или этот опыт согласуются с позицией Церкви, с позицией христианской нравственности – это уже вопрос к духовнику.

– Владыка, давайте перейдем ко второй части нашей программы: 28 августа мы будем отмечать, на мой взгляд, один из самых великих праздников – Успение Пресвятой Богородицы. Успение – по факту это день, когда Богородица завершила Свой земной путь, тем не менее с каким торжеством Церковь это празднует! Поясните это, пожалуйста.

– Иногда этот праздник в народе называли Богородичной Пасхой. Многие песнопения и чинопоследование богослужений Успения Божией Матери напоминают богослужения Великой Субботы – кануна Святой Пасхи и самого пасхального торжества.

Я думаю, что смысл этого праздника очень хорошо раскрыл преподобный Андрей Критский. Православные христиане больше знают его как человека, составившего известный Великий покаянный канон Андрея Критского, с которого начинается Великий пост. Будучи архипастырем, архиереем, Андрей Критский произносил проповеди, некоторые из них сохранились до наших дней.

В числе его проповедей сохранилась и проповедь на Успение Божией Матери, где он, обращаясь к Пресвятой Богородице, говорит: «О Пречистая Дева! Когда Ты была здесь, на земле, среди нас, то Тебя в своем общении имело небольшое количество людей – жители Иерусалима, апостолы. Когда же Ты преставилась от земных обителей к обителям небесным, ты стала Матерью всем христианам, живущим по всему миру и призывающим Тебя на помощь».

И действительно, праздник Успения – это не день разлуки, расставания и скорби. Это день, когда Пресвятая Богородица предстала пред Престолом Божиим, и там в Духе Святом, видя этот земной мир и каждого человека, призывающего Ее на помощь, имея, как Матерь, особое дерзновение к Самому Господу, Она продолжает возносить Свою молитву обо всех нас. Поэтому это как бы день всемирной молитвы к Пресвятой Богородице, день близости к нам Божией Матери.

В православных храмах на Руси иногда на второй или на третий день после Успения Божией Матери, иногда в канун праздника проходит особое богослужение, которое хоть и не описано в Церковном уставе, в Типиконе, стало любимым народом и повсеместно совершаемым. Это так называемый Иерусалимский чин Погребения Божией Матери.

Вначале это чинопоследование совершалось только в Иерусалиме, в Гефсимании, где произошло Успение Божией Матери, положение Ее во гроб, из которого Господь взял Ее вместе с телом в небесные обители. И, конечно же, до сих пор в день Успения Божией Матери на этом месте совершается самое торжественное на земле богослужение по особому чину.

Это чинопоследование настолько трогательное и глубокое, что оно было заимствовано и у нас, на Руси, но в дореволюционные времена оно совершалось не повсеместно, а только в трех местах – в Киево-Печерской лавре, в Успенском соборе Московского Кремля, посвященном Успению Божией Матери, и в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры. Это богослужение оказалось настолько близким, созвучным внутреннему молитвенному настрою людей, что архиереи стали принимать его и благословлять к совершению в других храмах.

Сейчас чин Погребения Божией Матери совершается почти во всех храмах, даже в большинстве сельских храмов, и он хорошо выражает смысл этого праздника, заключающийся в том, что Матерь Божия с нами, что Она не покинула нас Своими молитвами, как Ей и завещал Ее Сын на кресте.

Когда умирает даже обычный человек, последние слова умирающего являются своего рода мощной заповедью тем, кто стоит у его одра. Последнее завещание, последняя воля умирающего – это закон, так было во все времена. И вот Спаситель, пригвожденный ко Кресту, видит у подножия креста Свою Матерь и Своего ученика. Он говорит Ей: Жено! Се, сын Твой. А ученику: се, Матерь твоя!

Этим жестом Господь вручил заботам Своей Матери не только Иоанна Богослова, но и всех учеников Своих. И если мы веруем во Христа, если мы христиане, то мы тоже ученики Христовы, а значит, и мы доверены заботам Божией Матери, поэтому Она и наша Молитвенница. Если мы открыты для Нее, если призываем Ее на помощь, то Она всегда с нами.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«В Богоявленском соборе есть великая святыня – частица мощей великомученика и целителя Пантелеимона, однако она почти всегда закрыта решеткой. Однажды, стоя возле нее, я хотел аккуратно дотронуться рукой до ковчега, но работница храма набросилась на меня, словно коршун на цыпленка, хотя я вроде бы ничего плохого не сделал. Можно ли чаще открывать доступ к мощам целителя Пантелеимона?»

– А раз в неделю – это часто или нет? Может быть, кто-то не знает, но каждую среду (если только эта среда не совпадает с каким-то великим праздником) у нас в Богоявленском соборе в половине седьмого вечера по окончании вечернего богослужения совершается акафист святому великомученику Пантелеимону, и на середину храма выносится и поставляется ковчег с его святыми мощами.

Перед мощами святого Пантелеимона возносится особая молитва, совершается особая служба, после которой все могут подойти к этому ковчегу и облобызать его. Желающие обращаются к батюшке, и он дает особое маслице, освященное на мощах великомученика Пантелеимона, так что каждую среду эта святыня доступна для всех находящихся в храме. В остальные дни ковчег находится за решеточкой, и, нужно сказать, это общая традиция храмов.

Например, на Афоне вы нечасто увидите, чтобы в монастырях мощи были выставлены в храме и в любое время дня и ночи можно было к ним подойти. Они вообще хранятся в алтаре, и их не видно даже через решеточку. Только в определенное время их выносят из алтаря после вечерней службы, и тогда паломники могут к ним приложиться.

Поэтому я думаю, что у нас мощи святого великомученика Пантелеимона доступны,  каждую среду все могут подойти к ним и приложиться. Но если вдруг в среду человек занят или ему необходимо помолиться великомученику Пантелеимону в другое время, может ли решетка стать преградой между великомучеником Пантелеимоном и этим человеком? Потому что ковчег – вот он, в нем находятся мощи, и можно подойти к этой решеточке и помолиться.

А что касается поведения какой-то смотрительницы, я уж не знаю, видимо, человек очень обиделся, поэтому женщина представилась ему каким-то коршуном. Но иногда бывает, что работницы храма, превышая определенные полномочия, чувствуя себя некими начальницами, ведут себя неправильно. Конечно, это является предметом для нашей беседы.

Я дам в соборе соответствующее указание, чтобы еще раз поговорили со всеми сотрудниками, ведь мы все-таки христиане, а если мы еще и работаем в храме, то мы должны быть вдвойне христианами и с любовью принимать каждого человека, приходящего в храм.

– «Владыка, можно ли покупать вещи в секонд-хенде? Они все-таки сохраняют энергию предыдущего хозяина, а мы не знаем, каким он был. Насколько это вообще этично? Приходилось слышать, что эти вещи иногда жертвуются на благотворительность, а попадают они не нуждающимся, а в секонд-хенды».

– О цепочке, откуда пришли эти вещи, вопрос, наверное, не ко мне, не к Церкви и не к телезрителям, а, по-видимому, к правоохранительным органам. Если какие-то такие случаи бывают, пусть они следят за соблюдением законности.

А если говорить о том, что энергия якобы передается от одного человека к другому, то это языческие представления. В Евангелии Христос Спаситель говорит: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека.

Если мы осуждаем кого-то, клевещем на кого-то, принимаем какие-то блудные помыслы, это оскверняет нас. Если мы поражены сребролюбием, алчностью, если мы немилосердны по отношению к нашим ближним, это тоже оскверняет нас, потому что исходит из нашего сердца. А то, к чему мы прикасаемся, нас не оскверняет.

Но если мнительный человек принес домой какую-то вещь даже не из секонд-хенда, следуя этой логике, можно задаться вопросом: кто шил, производил эту новую вещь? Если эта вещь льняная, кто растил этот лен? Получается, что все должны быть святыми. Но в этом мире, к сожалению, святых людей меньше, чем немощных, ведь у каждого человека есть какая-то своя немощь.

Подобные сомнения у человека, пожалуй, являются признаком какого-то его самопревозношения и уверенности в том, что он один тут святой. Ну, пусть тогда человек переходит полностью на автономное хозяйство, выращивает лен, сам ткет, шьет... На самом деле, конечно же, этим смущаться не нужно.

Но если какое-то смущение все-таки есть, то любую вещь, любой предмет, который мы приносим в дом, не будет лишним окропить святой водой или просто осенить крестным знамением. А если мы считаем, что какая-то энергетика сильнее, чем сила креста, сила Божия, то верующие ли мы? Конечно, Господь сильнее всего этого.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая