Православный взгляд. Митрополит Томский Ростислав отвечает на вопросы

– Владыка, наверное, предлагаемая тема не особо злободневная, но очень интересно услышать Ваше мнение о ней. Недавно у нас в России появился новый праздник, мы его праздновали буквально на днях – 17 октября, а вообще он будет отмечаться каждое третье воскресенье октября. Этот праздник – День отца. Каково Ваше отношение к этому празднику? Находите ли Вы в нем какую-то религиозную подоплеку или это очередной сугубо светский праздник?

– Ко всем так называемым светским праздникам у меня особое отношение, но это лично мое мнение. Эти так называемые светские праздники появились как некая реплика на праздники религиозные, когда после революционного переворота 1917 года атеизм был провозглашен официальной государственной идеологией. Тогда все церковное, в том числе и праздники, нужно было вытеснять из нашей жизни.

Но просто убрать все праздники казалось невозможным, и поэтому их нужно было чем-то заменить, как иконы были заменены портретами вождей марксизма-ленинизма. Мы помним, что во всех присутственных местах обязательно находились портреты Ленина, Маркса, Энгельса, и Священное Писание было заменено произведениями классиков марксизма.

– А крестные ходы были заменены демонстрациями.

–Действительно, Вы правы, крестные ходы были заменены демонстрациями, на которых вместо хоругвей несли флаги и какие-то изображения. То же было и с праздниками, когда церковные праздники вытеснялись из жизни, а вместо них необходимо было вводить какие-то праздники светские. Сначала таких праздников было немного, потом их становилось все больше и больше,  поэтому изначально любой светский праздник являлся чем-то таким, что противопоставлялось религии.

С другой стороны, в наше время значительная часть нашего общества уже настолько расцерковлена, что праздники, подобные недавно учрежденному Дню отца, являются напоминанием нашим современникам о тех неизменных библейских и христианских ценностях, которые христианская Церковь всегда не только хранила, но и провозглашала. В частности, это великое семейное служение, на которое Церковь всегда обращала внимание. Это служение матери как хранительницы домашнего очага и служение отца как главы семейства.

Церковь имела много оснований напомнить своим прихожанам о важности служения отца и вне зависимости от ныне учрежденного праздника. В Православной Церкви очень много памятных дней, посвященных памяти святых угодников Божиих, когда наше внимание снова и снова обращается к проблеме отца как заботливого, строгого, но и внимательного попечителя о своих чадах, кто передает свой опыт, свои профессиональные, духовные, религиозные навыки молодому поколению.

В наше время, когда учрежден этот праздник, мы видим, что особый акцент в нем делается на том важном месте отца, которое он изначально должен занимать в жизни семьи, общества. К сожалению, в постсоветский (да и в советский) период произошли изменения в общественной, социальной жизни людей, они были направлены на разрушение семьи, семейных ценностей.

В последнее время мы говорим, что с Запада идет некая идеология, которая подтачивает, подмывает основы семейной жизни. На самом деле в нашей стране это началось намного раньше. Например, в рамках наших передач мы неоднократно говорили о том, что в советские времена идеальной семьей считалась такая семья: «Папа, мама, я – дружная семья». Но когда у родителей один ребенок, эта семья уже не совсем нормальная.

Патриархальный быт нашей русской деревни, русских семей постепенно разрушался, дети часто вылетали из отеческого гнезда в очень молодом возрасте, поэтому передача, ретрансляция каких-то ценностей внутри семьи прерывалась,  роль и значение отца в семейных отношениях прослеживались все меньше и меньше. Кроме того, очень часто тот, кто должен быть главой семьи, злоупотреблял спиртными напитками, табаком.

На моей памяти особенно это происходило в 70-е, 60-е годы уже прошлого века, когда на бытовом уровне считалось, что если мужчина не пьянствовал и не курил, то он и не мужик. Курение и употребление спиртных напитков, а иногда не просто употребление, но и злоупотребление, было неким признаком мужественности. Поэтому, конечно же, роль отца в этом отношении принижалась, а иногда и нивелировалась.

И теперь, когда среди других светских праздников наконец появился такой праздник, как День отца, мне кажется, в очередной раз всем нам необходимо вспомнить о важном, значимом месте отца, мужчины как в семейных отношениях, так и в общественной жизни. И это не только лишний повод к тому, чтобы дети поздравили своих отцов с этим праздником.

– Но это тоже приятно.

– Самое главное здесь как раз не столько попраздновать, повеселиться, но и задуматься о том, чтобы мужчина, отец снова вспомнил о том месте, которое он изначально традиционно занимал в общественной и семейной жизни.

Он никогда не должен устраняться от воспитания своих детей, он не должен думать, что дело мужчины – это работать, зарабатывать деньги, а воспитывать детей – это дело исключительно матери. Воспитание детей – это общее дело, и отцы не должны от него удаляться, они всегда должны помнить, что они – отцы.

– Владыка, а могут ли священники записать этот праздник на свой счет? Не секрет, что, когда мы приходим в церковь, священнослужителей мы называем: «отец Игорь», «отец Владимир», «отец Андрей».

– Действительно, помимо того, что у каждого человека есть отец по плоти, родители, которые дали жизнь здесь, на земле, у каждого верующего православного человека есть и духовный наставник, духовный пастырь, которого благочестивый верующий русский народ всегда с любовью именовал батюшкой. Это слово – ласковый вариант от слова «батя», то есть «отец». На Руси священнослужителя всегда называли отцом, даже латинский вариант трансформированного слова «поп» – это «папа», причем такое отношение у христиан к священнослужителям было еще с апостольских времен.

Апостол Павел, напоминая о взаимоотношениях его как духовного наставника с верующими людьми, принявшими Христа, говорит: хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Таким образом, он однозначно называет себя отцом для тех верующих, которые приняли евангельское учение благодаря его проповеди. Действительно, в Православной Церкви есть много и других дней, когда священник может вспомнить о своих пастырских, отцовских обязанностях по отношению к своей пастве, а паства имеет возможность выразить батюшке сыновнее или дочернее почтение, поздравив его с какими-нибудь праздниками.

Но, думаю, в рамках этого нового праздника и священнику не будет лишним вспомнить о своем месте в Церкви, о своих отеческих обязанностях по отношению к пастве. А пастве, прихожанам не будет лишним вспомнить о том, что есть батюшки, которые не только молятся за них, но и переживают за них как за детей и стараются питать их той духовной пищей, которая позволила бы им сохранить полноту жизни.

– Владыка, а почему в свое время Спаситель сказал никого на земле не называть отцами, потому что Отец у нас один – на небесах? Не преступаем ли мы сейчас эту заповедь?

– Во-первых, Господь сказал не называть отцом (а не отцами). Но здесь нужно смотреть, в каком контексте эта заповедь. Никто ничего не нарушает, потому что Господь, Который произнес эти слова, еще сказал: чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли.

Эта заповедь Божия, данная еще в Ветхом Завете, неоднократно цитировалась Самим Иисусом Христом, когда Он, отвечая на вопрос людей, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, говорил: заповеди соблюдите. И когда люди спрашивали, какие заповеди им нужно соблюдать, Он перечислял эти же заповеди, среди которых была и заповедь: чти отца твоего и матерь твою.

И если занять крайнюю позицию, получается, что и своего земного отца по плоти нельзя называть отцом. Почему же Господь противоречит Себе, говоря: чти отца твоего и матерь твою? Кроме того, в Священном Писании мы видим много указаний на то, что и апостолы называли себя отцами. Помимо апостола Павла, которого я уже цитировал, например, апостол Иоанн Богослов в своем Соборном послании дает наставления разным категориям людей, в том числе и отцам, как они должны относиться к своим детям, как должны их воспитывать.

То есть на самом деле Священное Писание никогда не оспаривало того, что кто-то может быть отцом. Каков же смысл этих слов Спасителя, когда Он говорит: и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах? Эти слова были обращены к книжникам и фарисеям, которые очень гордились своим происхождением по плоти. Они гордились тем, что они евреи и что их предок – великий праведник Ветхого Завета Авраам. Они называли себя детьми Авраама, считая, что их принадлежность к этой этнической группе сама по себе уже является для них каким-то преимуществом.

На это Господь говорит, что все мы сотворены Богом, независимо от того, от Авраама мы произошли или еще от кого-то, поэтому не следует считать, что на Суде Божием кто-то будет пользоваться преимуществом лишь из-за своей этнической принадлежности. Спасает и приближает к Богу лишь благочестивая христианская жизнь.

Здесь, по сути, Господь обличает фарисеев в том, что уже в более позднюю христианскую эпоху получило название «ересь этнофилетизма», когда в ущерб каким-то духовным началам превозносилась и ставилась на первое место этническая принадлежность. Скажем, иногда мы тоже говорим, что мы православные, потому что мы русские. Выходит, если бы мы не были русскими, а были какой-то другой национальности, то мы бы не исповедовали православие.

Но нельзя исповедовать православие лишь потому, что мы русские. Исповедовать православие нужно потому, что это истина, которая была открыта нам Богом вне зависимости от национальности и этнической принадлежности. Причем православие настолько сблизилось с русским народом и даже является своего рода духовным кодом, что ли, нашего народа, что одно от другого трудно отделить. И это действительно так.

Но когда меня, например, спрашивают, кто является более русским (скажем, какой-нибудь проживающий в России принявший православие чернокожий африканец либо человек, у которого и папа, и мама, и бабушки, и дедушки были русскими, но который оторвался от своих корней и забыл о православии, о своей вере), мне кажется, православный негр куда более русский, чем человек, забывший о своем происхождении. Здесь важно происхождение не по плоти, а по духу.

Именно в этом отношении и следует понимать слова Христа Спасителя: и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. Всех нас одинаково сотворил Господь.

– Настало время перейти ко второй части нашей программы; 24 октября Церковь отмечает Собор преподобных Оптинских старцев, то есть, по сути, святых отцов. Расскажите о них подробнее.

– На территории Калужской области есть удивительнейший монастырь – Оптина пустынь, который в годы советской власти был разорен, но в настоящее время полностью восстановлен. Восстановлены и некогда бытовавшие там монашеские традиции. Этот монастырь всегда славился на Руси своим старчеством. Старчество – это особое благодатное явление в жизни Православной Церкви, когда Дух Святой наделяет отдельных Своих избранников какими-то особыми дарованиями – даром пророчества, прозорливости, утешения, исцеления.

В Оптиной пустыни проживали именно такие духоносные старцы, к которым за духовным советом и наставлением шла практически вся Россия. Мы знаем, что у старца Макария неоднократно бывал Николай Васильевич Гоголь, причем Гоголь даже мечтал о том, чтобы принять монашеский постриг, быть монахом в Оптиной пустыни и проходить жизненный путь под руководством богомудрых наставников. Но старцы дали ему совершенно другое наставление и сказали, что его призвание – жить в миру и служить обществу, народу и Богу.

В Оптиной пустыни бывал светоч русской литературы Федор Михайлович  Достоевский. Один из персонажей романа Достоевского «Братья Карамазовы» возник после того, как он посетил Оптину пустынь. Старец Зосима, описанный в этом романе, во многом походит на современника Достоевского старца Амвросия Оптинского – человека великой, святой жизни.

Кстати, у старца Амвросия бывал и Лев Николаевич Толстой. В дни своих внутренних борений и терзаний Толстой тоже предпринял паломничество в Оптину пустынь. Он посетил старца Амвросия и имел с ним беседу один на один на протяжении нескольких часов. Когда Лев Толстой вышел от старца Амвросия, он произнес такие слова: «Воистину этот старик – великий святой; когда я беседовал с ним, я ощущал реальное присутствие Бога в келье этого старца».

Оптинские старцы не только наставляли людей на путь, который приводил их к Богу, но в своей жизни они действительно являли Бога здесь, на земле. Оптина пустынь излучала вокруг себя некий духовный свет, который преображал всех, кто попадал в фарватер действия этих духовных лучей благодати Божией.

Николай Васильевич Гоголь в избранных местах переписки с друзьями описал, как он в первый раз ехал в Оптину пустынь. Он все ближе и ближе приближался к монастырю. Оптиной пустыни еще не было видно, она была за лесом, но он видел, как с каждым километром менялись люди, шедшие оттуда, попадавшиеся на его пути: они становились более приветливыми, радушными, жизнерадостными, их поклоны были все более учтивыми.

Действительно, через Оптинских старцев Господь освящал жизненный путь их современников. Но и сейчас, когда, казалось бы, прошло уже довольно много времени с тех пор, Оптинские старцы нас не покинули. Они причислены к лику святых угодников Божиих, и когда мы обращаемся к ним с молитвой, по сути, мы впускаем их в нашу жизнь. Мы и сегодня пользуемся наставлениями, которые остались после них в виде их поучений. Сегодня мы взираем на их жизнь и учимся многим духовным наукам, и для нас это очень важно и значимо.

Поэтому я бы советовал тем нашим телезрителям, кто не читал житий или наставлений святых старцев Оптинских, обязательно это сделать. Я думаю, вы получите большую духовную пользу, ту самую пользу, что получали от них известные люди, которых я, в частности, упомянул, и многие-многие другие.

– У нас есть вопросы телезрителей.

«Владыка, коррупция – это духовная болезнь?»

– Любой грех имеет духовное происхождение. Что значит «духовная» болезнь? Если человек ворует, обманывает, лицемерит, если  поражен гордыней, тщеславием, конечно же, это болезнь души. И, конечно же, это грех. А грех, по учению Православной Церкви, это не просто какой-то проступок, не просто нарушение каких-то предписаний и законов, каких-то норм юридического порядка. Грех – это болезнь, это рана, которая возникает на душе человека, ее нужно лечить. Лечить ее может благодать Духа Святого через покаяние, которое человек должен приносить.

Когда с коррупцией борется государство, со своей стороны оно полагает пределы коррумпированности через строгость закона, неотвратимость наказания коррупционеров. Но это лишь внешние меры, которые позволяют человеку не за совесть, а за страх, что ли, избегать тех или других неправедных поступков. Что же касается души человека, которая должна измениться и не желать греховного, это возможно только действием Божественной благодати, подающейся кающемуся человеку в таинстве Исповеди.

– Владыка, известно, что враг рода человеческого пал от гордыни, будучи самым близким к Богу ангелом. На Ваш взгляд, может ли кто-нибудь из ангелов снова пасть?

– Духовная жизнь и человека, и духовных существ всегда развивается по определенным правилам, по определенным законам. Есть в жизни такое понятие, как некая точка невозврата, и эта точка невозврата есть как для праведности, так и для нечестия. И вот святые, достигавшие святости Божией, проявляя свою свободную волю, сподобившиеся от Бога благодати, достигали такого состояния, которое святыми отцами иногда называется непадательным состоянием.

Конечно, у человека, как и у ангелов, свобода теоретически никогда не отнимается, но развитие духовной жизни достигает уже такого непадательного состояния, когда отпадение от Бога практически невозможно. То же и с грехом. Грех иногда может развиваться, но до поры до времени человек может остановиться. Он может одуматься, возвратиться к своему прежнему состоянию через покаяние.

Но иногда эта точка невозврата проходит, и человек или духовные существа покаяться уже не могут. Такую точку невозврата прошли те, кого мы сейчас называем бесами, а когда-то они были ангелами. Но такую точку невозврата может переступить и человек, когда уже нет никакой надежды на его покаяние.

Господь в Евангелии приводит интересную притчу о том, как садовник приходит к хозяину и говорит: «Смоковница уже который год не приносит никаких плодов». Хозяин на это отвечает: «Тогда ее надо вырубить, уничтожить, чтобы она не занимала место». Но садовник говорит: «Хозяин, позволь, я обложу ее навозом, окопаю, буду усерднее поливать. Подождем еще хотя бы один год. Если и тогда она не принесет плода, то по твоему приказу я ее вырублю».

Так и Господь. Он всегда дает человеку шанс на исправление, но тогда, когда эта точка невозврата нами уже пройдена, мы только обрекаем себя на вечную погибель. Конечно же, человек должен вовремя остановиться на пути греха, прилепиться к Богу, чтобы не погибла его бессмертная душа.

– Говорят, что все нужно делать по любви. Но не у каждого в сердце есть любовь. Мне кажется, это тоже дар Божий, и она либо есть, либо ее нет. Что делать тем, у кого в сердце нет любви?

– Во-первых, любовь – это высшая добродетель, и говорить, что мы должны позаботиться о том, чтобы иметь любовь, в то время как мы из своей жизни не изжили такие грехи, как зависть, тщеславие, нельзя. О какой любви здесь может идти речь? Апостол Павел в своем известном гимне любви – в Послании к Коринфянам, пишет, что любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится...

Любовь – это, по сути, совокупность всех добродетелей. И когда мы делаем или стараемся делать какие-то добрые дела, их не столько нужно делать с любовью, сколько нужно стараться делать их с целью богоугождения, памятуя о заповедях, которые дал нам Господь.

По мере того как мы будем приводить нашу духовную жизнь в порядок, как будем изживать из нашей жизни те или другие страсти, все в большей и большей степени в нас будет обретаться и любовь. И тогда уже все дела, которые мы совершаем, будут приобретать новые качества, потому что с любовью сделанное дело совершенно отличается от того дела, которое человек сделал по обязанности.

Но начинать с чего-то нужно. Есть разные состояния любви и страха. В Священном Писании есть такие слова: начало премудрости страх Господень. Поэтому в любви человек сначала творит какие-то дела добрые и не творит зла, чтобы не быть наказанным. Потом он творит эти дела, чтобы не быть отлученным от Бога. Он так любит Бога, что не может даже помыслить, что может быть отлучен от Бога через свои беззакония, поэтому им уже действительно движет любовь к Богу.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая