Беседы с батюшкой. Пути к Спасению. Игумен Филарет (Пряшников). 8 декабря 2023

– Это интересная, актуальная тема. У Феофана Затворника есть очерк «Путь ко спасению», где именно пошагово описывается шествие человека от земли к небу. Наверное, это что-то наподобие «Лествицы», но уже ближе к нашему времени. Но я бы размышление об этой теме начал совершенно с другого ракурса. У Господа как-то спросили, кто может спасен быть, когда все так сложно? А Господь говорит: человекам это невозможно, Богу же все возможно. От Бога все исправляется, и от Бога исправляются пути человеческие.

Начало пути спасения – это, конечно, личная встреча с Богом. В любом случае это переосмысление своей жизни. В любом случае это научение основам духовной жизни: как противиться злым помыслам, как творить добрые дела. Это все входит в понятие пути ко спасению своей бессмертной души. Просто так спасение как дар человек не сможет получить. Это все-таки определенный путь, определенный отрезок жизни человека. Для некоторых путь ко спасению – это какой-то миг, как для благоразумного разбойника, а для кого-то это вся жизнь.

Кто-то из святых отцов даже говорил: не так важно, как ты начал свой путь ко спасению, а важно, как ты его закончишь. Потому что действительно бывает так, что мы начинаем ревностно ходить в храм, молиться, поститься, принимать на себя какие-то чрезмерные подвиги, просим батюшку благословить в понедельник тоже поститься как в среду и пятницу, а батюшка отвечает: «Зачем это? Зачем еще на себя возлагать какие-то чрезмерные подвиги или вводить какие-то ограничения для своей жизни?» Ведь все Церковью уже установлено, включая то, сколько дней идут посты. Вот сейчас идет Рождественский пост. Человек начинает его ревностно. Но самое важное, чтобы вот эту ревность ко спасению, ревность по Богу сохранить на протяжении всей своей жизни.

А путь ко спасению – это и духовная жизнь, и наша земная жизнь со своими сложностями, проблемами, потерями, предательствами, личными грехами, личными грехопадениями, которые у нас бывают. Зачастую это страшные грехопадения, и человек должен найти в себе силы, чтобы не просто лежать, а встать и пойти дальше. Поэтому невозможно однозначно ответить на вопрос, какой выбрать путь ко спасению, чтобы дойти, как говорили святые отцы, до гавани. Мы все находимся в путешествии. Наша жизнь – это море, которое иногда волнуется, иногда на нем бывает штиль, а Церковь Христова – это тот корабль, на котором мы все вместе плывем. Я где-то прочитал, что мы грешим по одиночке, а спасаемся все вместе. Потому что молитва в Церкви совершается друг за друга, мы молимся за всех. Мы молимся за близких. Мы вместе с верующими приступаем к Чаше Причастия. Мы вместе с верующими сопереживаем различные праздники или какие-то периоды в церковном календаре церковной жизни.

Поэтому ответить однозначно на вопрос, существует ли какой-то универсальный путь ко спасению, который человек может по упрощенной программе пройти – и бегом в рай, невозможно. Такого нет. Это длительный путь, который сопряжен с определенными сложностями. Но недаром я привел слова Христа, что человеку самостоятельно это невозможно, но когда с тобой рядом идет Господь, Спаситель, то это успех.

– Я несколько раз в году бываю в вашей обители, и каждый раз я вижу какие-то изменения, новых братьев. На меня это производит глубокое впечатление. Как-то раз мы с Вами говорили о том, что из монастыря не уходят, а в него приходят. Наверное, монашество – это один из самых известных путей, когда люди ищут спасение, именно отрешившись от обычного мира. Но ведь мы, живущие в этом мире, тоже желаем обрести спасение. Может, в миру есть свои пути, которые ведут ко спасению, или этот путь сложнее монашеского?

– Есть такое представление, что монахи должны как-то уходить из мира. Изначально так и было, и египетская пустыня стала родоначальницей всего монашества. Первоначально монахи так и делали: убегали из городов, селились в пустынных местах. Для чего? Не потому, что они ненавидели людей, мир, суету. Они хотели быть ближе к Богу и выполнить ту обязанность, которая есть у каждого из нас: пройти этот путь ко спасению с покаянием. Так вот, монашество – это путь покаяния.

Но вот что интересно. Когда Церковь переживала, допустим, Марианские споры, монахи зачастую были единственными, кто переламывал исторические эпохальные события. Представляете, 10 тысяч монахов приходят в Константинополь, со свечками в руках стоят у окон императора и требуют навести порядок, чистоту веры христианской. Они были некими стражами. Они не только сидели в кельях, но очень внимательно следили за чистотой христианской веры. Если христианская вера будет повреждена ересями, различными иными толкованиями, которые не соответствуют христианской букве, то спасения человека не будет происходить. Да, везде есть истина. В любой религии есть определенные истины, человеческий жизненный опыт. Я как-то говорил, что у Антония Сурожского спросили, как он относится к разным религиям, и он сказал: «Уважительно». Мы тоже так говорим. Мы уважаем все религии.

Но спасение – в христианстве. Какое спасение, от чего? Христианство не спасает нас от страданий, испытаний, потерь, предательства, переживаний, разочарования в чем-то. Христианство и Сам Христос дают нам указания, каким путем нам пойти, чтобы все это легче перенести и спасти свою бессмертную душу. Вот это самое важное! Не избавление от чего-то: уйти в небытие, уйти от страданий, преодолеть страдания. Но мы говорим, что через эти страдания мы получаем приближение к Богу, как это парадоксально ни звучит. А если мы к Нему намного приблизимся, то будет совершено то, что мы называем обожением. Это именно преображение человеческой души. Вот тогда последняя точка в деле спасения будет поставлена.

Грех отодвигает нас от Бога. Всякая неправда отдаляет нас от Бога. Когда мы забываем о Боге, это тоже путь назад. Хорошо, когда у человека есть прогресс в духовной жизни после того, как он крестится. А вот когда есть регресс, когда человек крестился, а потом ходит в церковь только один раз в год, то о каком спасении мы говорим?

– Вопрос телезрителя из Казани: «Кто такие совершенные, кто такие спасенные, кто такие помилованные, кто из них избранные и кто идет на Суд?»

– Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Это некий образ, к которому мы должны стремиться. Быть совершенным – это та планка, которая дается каждому из нас. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Вот туда мы идем, туда мы стремимся. Но это не значит, что мы можем этого достичь. Мы к нему стремимся.

Кто такие спасенные? Спасенные – все мы. Но было бы очень несправедливо думать, что Господь пришел в этот мир, чтобы спасти 0,000001% людей. Тогда какой смысл бескровной жертвы, воскресения из мертвых? Мы все спасенные через Господа Иисуса Христа. Мы уже спасенные. Но мы можем потерять спасение, когда живем неправильной жизнью.

Кто такие помилованные? Это тоже мы. Господь помиловал нас, когда пришел к нам. Это все о нас, о нашей духовной жизни. Стремления, ощущение себя, достижение, осознание – это все есть духовная жизнь человека. Кто такие избранные? Апостол Павел говорит: но вы – род избранный, царственное священство. Это тоже про нас. Нельзя сказать, что Вы спасенный, а я неспасенный. Нет! Мы спасены. Нельзя сказать, что Вы к совершенству не стремитесь, а я стремлюсь. Мы стремимся к совершенству. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Наверное, это все о нас, но о разных состояниях и разных инструментах в деле нашего спасения. Кто такой аскет? Аскет – упражняющийся в чем-то. Есть даже такая наука – аскетика, которая изучает инструменты подвижничества, когда человек берет на себя какой-то аскетический подвиг. Это может быть подвиг молитвы.

Вчера в Александро-Невской лавре был великолепный фестиваль «Невский благовест», он проходит под сенью нашей матушки Ксении Петербургской. Ведь ее юродство Христа ради – тоже инструмент для спасения. Понятно, что она это делала ради своего мужа, который умер без Причастия, но это был ее выбор, ее инструмент для духовного достижения святости. Через ограничения, через эту жизнь, совершенно для нас непонятную, она получила от Бога великую благодать.

Сопутствует нашему спасению благодать Божия, которую Господь нам посылает. Почему люди шли к старцам, к монахам в пустыню? Возможно, узнать волю Божию. Иногда таким старцам Господь давал дар чудотворения. Читая сегодня Священное Писание и святоотеческое Предание, мы думаем, что это сказки. Но это были реальные люди, которые прошли свой путь и сподобились от Господа каких-то дарований. Но стремиться к дарованиям нельзя. Иногда подвижники не были монахами. Например, блаженная Ксения Петербургская не была монахиней, но она возложила на себя этот путь. И разные другие примеры можно привести. Господь через их подвиг даровал им дары, которые они даже не хотели принимать и даже их не замечали. Бывало, странница (или странник) что-то говорила, а потом люди видели, что она была права; Господь ей это открыл.

Спасение человеческой души – это уникальный процесс. Это процесс перерождения, как написано, из ветхого Адама в нового Адама, из ветхого человека в нового человека. Сказано в Писании: не обманывайтесь, ничто нечистое в Царство Божие не войдет. Туда не войдет то, что нам зачастую нравится; от этого надо отказаться здесь и сейчас, и это тоже путь спасения.

– Хочу вспомнить Марию Египетскую. Для нас, мирских людей, такие примеры чрезвычайно полезны. Потому что мы в грехах своих недалеко ушли от той Марии Египетской, которую Богородица не пустила в храм. Просто по нашей очерствелости мы не видим в себе этого грехопадения. И подвиг Марии Египетской – для нас пример поиска пути спасения.

– Вспомните богатого юношу, который подошел ко Господу и спросил, что сделать, чтобы стать совершенным. Господь сказал: «Продай все, раздай нищим и следуй за Мной». Что сделал юноша? Он с печалью отошел.

Очень многое зависит от человека. Господь дает возможности, жизненные ситуации, но очень многое зависит от нас, от нашего желания. Господь не спасет человека, если тот этого не хочет. Господь не даст что-то такое, к чему человек не готов.

Мы рождаемся людьми, совершенно ограниченными во многом; мы рождаемся с поврежденной природой, смертными, греховными. Мы боимся болезней, страданий, но мы подвержены им.

Мы ежегодно празднуем пришествие в мир Спасителя. Рождество Христово – это праздник, когда ты ощущаешь, что не одинок в этом огромном, жестоком и холодном мире. Господь рождается – и начинается спасение человеческого рода, через Его слова, через Его чудеса. Сегодня христианство не нужно, мол, оно должно уйти в прошлое. Так всегда говорили. Вспомните первые века христианства, Римскую империю: там уничтожали христиан, говорили, что христианство вот-вот закончится.

Важно то, что спасти человеческий род захотел Господь. Люди не просили Его: «Приди, спасай нас». Нет. Он сказал, что Сам придет. Есть икона «Предвечный Совет», где изображена Святая Троица. Это Предвечный Совет, совещание Господа, чтобы все то, о чем мы читаем в Священном Писании, совершилось; чтобы совершилось спасение человеческого рода.

– Вопрос телезрительницы из Москвы: «Господь говорит: у вас и волосы на голове все сочтены. Еще Он говорит: без Меня не можете делать ничего. И так далее. Жизнь человеческую забирает только Господь? По Его воле это происходит? Ни врач не виноват, ни аварии? Только Он забирает созревших, как пишут святые отцы? А как же тогда суицид?»

– Здесь очень хорошо вспомнить притчу о сеятеле. Сеятель вышел сеять семена. Когда он сеял, иное семя упало при дороге, иное на камни, иное в тернии, иное на добрую землю. Первое, о чем хочется сказать: Господь заботится о человеке. Забота о каждом человеке – то, что сеются семена.

Например, едете вы на автобусе или машине мимо храма Божьего – и это уже проповедь, это уже семя. Примет ли человек семя о Боге, захочет ли его развить – зависит от человека.

Господь промышляет о нас до самой последней секунды нашего земного пребывания. Господь не только заботится о нашей земной жизни, но и о смерти. Господь заботится и о будущем. И об этом прекрасно сказано в Священном Писании: Господь не хочет, чтобы кто-то погиб, но чтобы все спаслись. И для спасения сегодня есть всё. У ветхозаветного человека этого не было, а у нас есть.

Что касается жизненных ситуаций, то, конечно, они бывают различные. И святые отцы говорят, что Господь забирает готовых людей. Но Господь и прекращает зло человека, которого уже невозможно изменить. Как расценивается самоубийство? Человек сам принимает решение. Это тот тупик, в который он зашел, живя без Бога. И тут все понятно.

Поэтому отвечу кратко: Господь промышляет о длине нашей жизни, о рождении нашем, успении нашем и спасении. Всё в руках Божиих. Мы в это верим. По крайней мере, я уверен, что ничего случайного в моей жизни не произойдет. И те испытания, которые посылаются на пути, призваны сделать так, чтобы человек стал более искусным в духовной жизни. Но есть разные ситуации, и их, конечно, отдельно надо рассматривать.

– Вчера владыка Варсонофий на проповеди в Екатерининском соборе говорил: если в нашей жизни нет страданий, наверное, мы идем не тем путем. Любящий Господь посылает нам страдания не ради того, чтобы мы страдали, но для того, чтобы мы нашли свой путь спасения. Но мы страданий не любим, боимся их. Каким образом выработать правильное отношение к страданиям как к Промыслу Божьему, как пути к спасению?

– Отчего человек страдает? Надо всегда понимать причину страданий, душевных терзаний, переживаний. Потеря близкого, любимого человека – это страдание в земной жизни. Предательство, когда тебя предали, – страдание. Болезнь, которая пришла нежданно-негаданно, – страдание человеческой души и тела (человек часто испытывает большие страдания именно из-за тела). Все это нас, конечно, беспокоит, мы не хотим этого. У нас заболела голова – мы сразу пьем таблетку. Заболела душа – стараемся пойти на исповедь или поговорить со священником, чтобы определить путь, по которому идти дальше с этой проблемой и с этими страданиями.

Сегодня я был на мероприятии, мне по электронной почте написал человек: «Помогите мне, пожалуйста. Я очень сильно страдаю, потому что не могу смириться с потерей своих родителей». И я задумался, какое слово ему написать, чтобы его страдания прекратились. Он любил своих родителей и в одночасье их потерял. Какое слово сказать, чтобы его страдания прекратились? Что мы когда-то, через какое-то время там все увидимся? Но человек ведь страдает сейчас.

Разделить страдание, боль, просто выслушав, – это уже участие, когда ты стараешься пройти путь человека вместе с ним. А если ты еще пару слов хороших сказал, помолился за человека, то Господь не оставит.

Например, когда мы ложимся на операцию, мы молимся: «Господи, даруй мне, пожалуйста, исцеление через руки моего лечащего доктора». Или мы говорим: «Дай мне, Господи, успокоиться через молитву моего духовного отца». И прочее.

Определенного рецепта, как перенести страдание, как его принять, наверное, не существует. Но все-таки нужно быть готовым к тому, что страдания будут. Страдания имеют вес, определенную смысловую нагрузку и значение для нашего спасения. Вот мы сегодня говорим о пути к спасению. Мы идем через преодоление грехов, делание добрых дел. Но испытания, страдания, лишения – это тоже некий путь. Потому что Господь страдал. И Своим ученикам Он говорит: «В мире будете иметь много скорбей».

– Можно сказать, скорби формируют человека на пути покаяния... Вернусь к обители. Хорошо, когда мы приходим в обитель и там все благополучно, можно устроиться в хорошую гостиницу при монастыре. Но бывает так, что обитель требует нашего труда и нашей помощи. Чем обитель может помочь обычным мирянам на пути спасения?

– Монастырь, как и храм, – это духовное училище, которое учит нас спасению бессмертной души. Мы уже сказали, что совершается этот путь не в одиночку, а с Богом. И мы уже говорили, что люди, которые приходят в монастырь, не убегают от себя, от каких-то проблем. Именно в монастырях, находясь в четырех стенах, ты себя покажешь во всей своей красе, насколько у тебя есть терпение, смирение, послушание, осознание своей греховности, своего недостоинства. Но это не забитость и не отчаяние: мол, все в ад – и я в ад попаду. Святые отцы говорят: «Держи ум свой во аде». Что ты недостойный. Но недостоинство наше покрывается Божией любовью.

Когда люди приходят в монастырь и становятся монахами – это один путь к спасению. И они совершают этот путь вместе с братьями, сестрами и теми, кто туда приходит. Потому что зачастую служение монахов – это служение ближним своим. В монастырях были и дома милосердия, и гостиницы для паломников, и больничные корпуса для больных. И прочее. То есть в монастырях монахи служили ближним своим, достигая совершенства. Это очень важно понимать: мы служим ближним и достигаем спасения.

Когда мирские люди приходят потрудиться в любой храм или монастырь, они становятся сопричастниками того процесса, который происходит в монастырях и храмах Божиих. Там происходит спасение человеческой души через соприкосновение с Богом, потому что есть и Причастие, и исповедь, и возможность потрудиться, и возможность совершать добрые дела.

Монастырей у нас, конечно, не так много, как хотелось бы, но все они особенные. Еще раз хочу сказать, это духовные училища (даже университеты), которые помогают постичь науку из наук – спасение бессмертной души.

– Спрошу о святынях. Зачастую мы совершаем паломничества, чтобы увидеть как можно больше святынь, приложиться к мощам. Насколько обращение к святыням может помешать и помочь человеку?

– Самое главное, чтобы паломничество не превращалось в православный туризм: привезти как можно больше магнитиков, маслица, просфор и всего прочего. Конечно, люди потом раздают это своим близким, и греха в этом никакого нет.

Когда вы куда-то отправляетесь, чтобы помолиться перед мощами святых угодников Божиих, приложиться к чудотворным иконам, задайте себе вопрос: «С какими мыслями я туда еду? На какой вопрос хочу получить ответ через батюшку, который будет исповедовать?» Ведь мы совершенно не знаем, что это будет за монах, хороший или не очень, преуспевающий в спасении или нет. Порой мы приезжаем за последней надеждой, чтобы получить ответ на сложный вопрос. И, когда приезжаете назад, задумайтесь: какой багаж вы привезли? Что узнали, что увидели? В каком направлении будете работать? То есть должна быть польза.

– Бывают ли случаи, когда человек, обратившись к иконам, святыням, преображается и обретает то прикосновение Господне, которое его меняет?

– Я, конечно, не запоминаю, не записываю, потому что очень большой поток информации: люди хотят поговорить, исповедоваться, получить благословение. Скажу о другом. Я вижу, как люди приезжают в Старую Ладогу, в монастыри, храмы, с каким благоговением они подходят к святыням и с какой радостью уходят (хотелось бы, чтобы всегда с радостью уходили). Это говорит о том, что мы востребованы. Эти островки духовной жизни, духовного преображения работают. Потому что Господь там невидимо присутствует. В любом монастыре, в любом храме, где совершается Божественная литургия, где люди объединены в одно целое, всегда есть польза для приходящего человека.

– Монастырь сейчас находится в состоянии реставрации. Я наслышан, что грядут какие-то перемены. Эти перемены происходят благодаря помощи людей, которые обладают некой властью. Люди, которые у власти, редко бывают воцерковленными людьми. Почему государство сейчас обращает внимание на состояние церквей?

– Отвечу кратко: потому, что это очень важно для людей, для нашего общества. Давайте вспомним самые сложные, трудные времена в жизни нашего общества. Где люди собирались? У святынь. Куда они обращались? В храмы. Где они находили успокоение? Вспомните средневековые ополчения: люди шли с иконами, чтобы освободить свое государство от захватчиков. Поэтому храмы нужны. И помощь тех людей, которые помогают сегодня церквям и монастырям, никогда не будет забыта.

– Благословите наших телезрителей.

– Братья и сестры, хочу вам пожелать личного духовного спасения и чтобы шествие по пути к Богу было легким и полезным для каждого. Берегите друг друга и себя. И да хранит всех нас Господь!

Ведущий Глеб Ильинский

Записали Таисия Зыкова и Нина Кирсанова