Беседы с батюшкой. Cвященник Альвиан Тхелидзе 9 апреля 2023

Сегодня у нас в гостях иерей Альвиан Тхелидзе, руководитель Молодежного отдела Ставропольской епархии.

– Вы у нас впервые, приехали издалека. Расскажите немного о себе.

–  Я приехал из Ставрополья, служу в Казанском кафедральном соборе, главном храме нашей епархии, не так давно занимаюсь Молодежным отделом, поэтому не могу похвастаться какими-то достижениями. До этого преподавал в православном университете в Волгограде догматическое богословие и историю Поместных Православных Церквей.

– Еще Вы активно работаете в социальных сетях.

– Да, состою в совете священников и интернет-миссионеров при Синодальном отделе по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ. Там состоят и другие, более маститые и известные батюшки: Андрей Ткачев, Георгий Максимов, Павел Островский, Николай Бабкин, Владислав Береговой.

– Вопрос от телезрителя: «Что такое литургия Преждеосвященных Даров? Что за Дары преподносятся людям? Кто имеет право причащаться на этой литургии?»

– Литургия Преждеосвященных Даров – это вечернее богослужение с причащением.

– По уставу она служится вечером?

– Да, какое-то время я служил в Ахтубинской епархии. Владыка Антоний (Азизов) благословлял служить ее по вечерам. Но в Русской Православной Церкви устоялась традиция совершать ее утром, хотя изначально это вечерняя служба.

Сложно сказать, когда она появилась. Современная традиция приписывает ее святителю Георгию Двоеслову, папе Римскому, но на самом деле это не так. Он этой литургии не писал. В наших Служебниках его имя появилось на отпусте лишь в XVI–XVII веках, уже после никоновской справы, его вписали итальянские книгоиздатели-униаты. У греков на отпусте в этой литургии он не поминается, хотя в греческих книгах, Синаксарях, где-то с IX века упоминается, что Григорий Двоеслов распространил литургию Преждеосвященных Даров на Западе, то есть он перенял ее с Востока.

– Он, скорее, популяризатор?

– Он ее увидел на Востоке и распространил на Западе. Но даже это сомнительная точка зрения. И это не литургия в том смысле, что на ней не совершается преложение Даров, то есть хлеб и вино не становятся Телом и Кровью Христовыми. Это происходит на литургии Василия Великого в обычный воскресный день, и потом Дары хранятся на престоле, а в среду или пятницу ими всех причащают.

На Руси, когда был распространен Устав Студийского монастыря, причащались на литургии Преждеосвященных Даров, и она служилась каждый день. В современной традиции (сейчас у нас смесь Иерусалимского и Студийского уставов) она совершается только в среду и пятницу.

Кому только не приписывали ее составление: и апостолу Иакову, и Григорию Богослову, и Епифанию Кипрскому, и Герману I (патриарху Константинопольскому). Она уходит в глубь веков, к апостольским временам, и у нее нет единого автора. Это богослужение развивалось веками.

Спорный момент, что находится в Чаше Евхаристии. Заранее в воскресный день берут Тело Христово, пропитывают Кровью Христовой, потом оно сохнет и хранится на престоле. В день литургии Преждеосвященных Даров его опускают в Чашу для причастия и доливают туда неосвященное вино. Как к этому относиться? Есть две традиции. Греки считают, что раз уж в Чашу было опущено Тело Христово, то Его Кровь перемешивается с вином – и невозможно молекулярно разделить, где Кровь, а где вино, поэтому на ложечке Причастие, а не просто вино. В русской традиции сложилась другая практика (это более распространенное мнение): считается, что это все-таки вино, раз оно не освящалось. И поэтому часто в этот день детей не причащают.

– Это правильно?

– Мне ближе первая традиция. Некоторые архиереи и священники причащают и младенцев, другие нет. Обе традиции имеют право на жизнь. Но я считаю, что раз там все перемешалось, то это все-таки Кровь Христова.

– Я с детства в Церкви. Мы всегда причащались, никто ничего не делил, и все было в порядке. Это же некое утешение постом, когда мы лишены полноценной литургии по будням.

– Она для этого придумывалась и распространялась. Считалось, что литургия Иоанна Златоуста или Василия Великого слишком радостная и торжественная для Великого поста.

– Они просто тогда не знали репертуара русских композиторов.

– Причащаться, не совершая полноценной литургии, изначально монашеская традиция.

– Литургия Преждеосвященных Даров в нашей традиции очень красивая. Это очень важное и уникальное богослужение, которое служится маленький период в году.

– Некоторые специально ходят если не причаститься, то послушать: «Да исправится молитва моя…»

 – «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат».

– «Се бо входит Царь Славы, се жертва тайная совершена дориносится».

– Люди в храме не всегда слышат какие-то священнические диалоги, молитвы и не понимают, что иногда до мурашек эти слова, которые произносятся. В этом красота богослужения. А что Вы скажете про пассии?

– Их нет в нашем уставе.

– Это факт.

– Это богослужение пришло с Запада. Есть мнение: если с Запада, значит – ересь и анафема. Нет, с Запада много чего пришло.

– Например, колокола.

– Да. До этого были била – стучали по деревяшке или по железке. С Запада пришли не только колокола, но и книги. Есть книга «Илиотропион» святого Иоанна Тобольского (в миру Иоанна Макси́мовича Максимо́вича). Но написал ее Иеремия Дрексель, а Иоанн только перевел. «Луг духовный» – тоже переведенная западная книга. Святые отцы старались от Запада взять что-то хорошее и отсеять лишнее.

Пассия у нас прижилась. Ее многие любят и служат. В ней раскрывается вся тема крестных страданий Иисуса Христа. Пассия переводится как «страсть». (Иногда говорят, что молодой человек завел себе новую пассию.)

Пассия – это воспоминание Страстей Христовых. Мне кажется, она немного не вписывается в наш Типикон, смотрится как нечто инородное. Пост постепенно подготавливает нас к дням Страстной седмицы, каждый из которых посвящен конкретным евангельским событиям. Например, есть день, когда мы вспоминаем распятие Христово.

– А тут как бы преждевременно.

– Написан сценарий, а тут народные вставки. Хотя современный человек, который в отличие от монахов не может присутствовать на всем цикле богослужений, даже не почувствует этой инородности пассии. И хоть на ней он сможет в воскресный выходной день погрузиться в тему Великого поста и страданий Господа Иисуса Христа.

– Мы говорим, что воскресенье – малая Пасха. В Октоихе все про Пасху. Но мы почему-то ее никак не ощущаем. Вроде бы тоже все циклично повторяется, но настоящая Пасха на своем месте. Это восприятие простых людей. Мы же не говорим «Христос воскресе!» по воскресеньям, хотя почему бы и нет?

В Троице-Сергиевой лавре особая пасхальная традиция. На некоторых приходах в Москве перед чтением Евангелия поют: «Слава долготерпению Твоему, Господи». А по окончании: «Слава страстем Твоим, Господи». В лавре так не пелось, потому что это прерогатива Страстных Евангелий.  

– Сложно говорить, что уместно и что соответствует уставу, потому что сама пассия не соответствует уставу и не вписывается в него.

– Да, но богослужение все-таки вошло в традицию. Как каждому по душе.

– Я не особо любил ее служить на приходе и не всегда это делал.

– Вопрос от телезрителя: «Почему мы не читаем акафисты в Великий пост?»

– Что такое акафист? В переводе с греческого означает «неседальный». Кафизма – «сидение», а при акафисте не сидят. Это торжественный гимн, написан акростихом. Обратите внимание, почти все акафисты начинаются со слова «ангел». «Ангел предстатель с небесе послан…» Почему? Это соответствует греческому алфавиту. Первая буква – альфа, потом бета, гамма, дельта и так далее.

Акафист – это торжественный, праздничный гимн. А пост все-таки не про праздник, а больше про покаяние. Современный Устав Русской Православной Церкви, основанный на Типиконе, знает единственный акафист, который начинается со слов «Взбранной Воеводе победительная», где есть повторение запева: «Радуйся, Невесто Неневестная».

– Суббота Акафиста.

– Устав знает единственный акафист, который совершается именно Великим постом в Субботу Акафиста. Других акафистов в Церковном Уставе нет.

Все остальные – это более поздняя традиция. Они не противоречат Уставу. Когда наш Типикон проходил этап становления, еще не было такого изобилия акафистов всем святым, и уж тем более не было всяких заупокойных акафистов за единоумерших. Это что-то странное, потому что акафист – это радостный гимн.

– Псалтирь вроде как тоже не про усопших, но сложилась некоторая традиция, когда на каждой «Славе» читают молитвы об упокоении. Как это правильно делать?

– Традиция чтения Псалтири по усопшим восходит к первым векам христианства. Тогда не было столько текстов, что написали Иоанн Дамаскин и другие знаменитые песнословцы. Умирал человек, тело в морг не отвозили, просто так его бросить и уйти как-то нехорошо, поэтому всю ночь сидели возле покойника. И что делать? Христианину нужно молиться. Тогда Псалтирь была на все случаи жизни. Эта традиция уходит еще в ветхозаветную эпоху. Христиане открывали Псалтирь, читали псалом, потом молились: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего». И снова псалом. Так эта традиция чтения Псалтири по усопшему вошла в наш церковный устав.

Еще в Уставе за каждым днем недели закреплены определенные кафизмы, чтобы за неделю вся Псалтирь прочитывалась, и так сложилось, что на субботу выпадают 16-я и 17-я кафизмы. И из-за того, что суббота – день особого поминовения усопших, 17-я кафизма стала заупокойной.

– Вопрос от телезрителя: «Батюшка на приходе говорит, чтобы причащались каждое воскресенье, но есть другие традиции, когда причащаются раз в месяц. Что скажете по этому поводу?»

– Время церковной истории показало, что были периоды очень жарких споров по этому поводу. В первые века христианства причащались каждый день, в эпоху гонений Причастие давали на дом, монаху-отшельнику давали с собой. Когда эпоха гонений закончилась, христианство стало модным, в церковь массово повалили люди, не всегда глубоко воцерковленные, как в эпоху исповедников и мучеников, и тогда Причастием стали злоупотреблять: брали домой, чтобы причастить кошку или корову, например. С этого времени его стали сразу класть в рот, чтобы люди не успели спрятать в карман и унести.

– Такое было?

– Конечно, были злоупотребления. Почему мы мирянам его в руки не даем? Чтобы никуда не дели. Священникам дают в руки.

– Чтобы благоговение было.

– Чтобы не было желания причастить болеющую кошку или корову. С тех пор причастие стало возможным только в храме. Работающие люди не могли приходить в храм каждый день, и постепенно частота причащений стала более редкой.

С веками люди стали причащаться все реже и реже. В связи с этим на Афоне возникло целое святоотеческое движение колливадов во главе со святым Никодимом Святогорцем, который настаивал на том, что причащение должно быть как можно чаще, желательно хотя бы каждое воскресенье.

Святоотеческая древняя традиция – причащаться как можно чаще. В разные периоды церковной истории это складывалось по-разному. Одно время было мнение, что причащаться нужно только после месяца поста, тогда это возможно только Великим постом или в конце Рождественского. Это отклонение от церковной нормы. Традиционное святоотеческое мнение, что причащаться нужно как можно чаще.

Нужно ли три дня поститься, если причащаешься каждое воскресенье? Когда я был студентом в Волгограде, наше учебное заведение находилось прямо на территории монастыря. Моим духовником был один из монахов, потом он стал игуменом. Если я пропадал куда-то на месяц или два, он говорил, что перед причастием нужно серьезно подготовиться, попоститься, почитать каноны. А если я причащался регулярно и исповедовался раз в неделю, тогда можно было и вовсе не поститься. Если ты причащаешься каждое воскресенье, то суббота – вечный пост, а это не соответствует Церковному Уставу.

В канонах не прописано, сколько дней поститься перед причастием. Трехдневный пост – это традиция. Вопрос частоты причащения нужно решать каждому индивидуально со своим духовником. Это вопрос личного характера, личной аскезы, личного спасения.

– Правда ли, что полезно поститься только в среду и пятницу, а в воскресенье причащаться?

– Очень распространенная практика. Батюшки, наверно, в основном так и делают.

– Вопрос от телезрителя: «Является ли аскетикой ношение вериг, цепей, как делали некоторые святые? Влияет ли это на духовный рост человека?»

– Без фанатизма. Ревность не по разуму неуместна. Дело не в том, что это может как-то повредить вашему телу, это может способствовать впадению в прелесть или гордыню. Такое только с благословения духовника. Лучше этим не увлекаться и понять, для чего ты это делаешь.

– Для чего это делали святые?

– Например, Евагрий Понтийский. Он хоть и не святой, но его труды вошли в «Добротолюбие». Когда его борола страсть блуда и он не мог ее победить, не знал, что делать, то залезал по пояс в болото, чтоб его закусали комары. Так он отвлекался от этой страсти. Он боролся с плотью не потому, что был какой-то неоплатоник, который не признает плоть, а потому, что хотел победить конкретную страсть, и искал инструменты для этого. То есть все эти вериги и остальное делалось не для того, чтобы кому-то показать, доказать, какой он молитвенный аскет, а для борьбы с какими-то страстями. Он чувствует страсть гордыни или еще какую-то и ищет методы, как ее победить. Все эти аскетические подвиги всегда лишь инструменты для борьбы, но не самоцель.

– Вопрос от телезрителя: «Есть ли родовое проклятие? Как его можно отмолить?»

– Если мы возьмем Священное Писание, то нам может показаться, что оно само себе противоречит. С одной стороны, мы читаем, что прародительский грех до 3–4-го колена отражается на детях. С другой стороны, в 18-й главе Книги пророка Иезекииля мы читаем, что в Израиле не будут говорить пословицу: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина. И дальше вся глава посвящена тому, что дети не отвечают за грехи родителей.

Как сочетать эти два противоречащих текста Священного Писания? Когда речь идет о том, что грех до 3–4-го колена, это не про вину, это не значит, что если твой папа съел курицу Великим постом, то тебе надо об этом говорить на исповеди. Речь не о вине, а о склонности ко греху. Если мой отец был алкоголиком, этот грех отразится на мне. Но это не значит, что я его унаследую (может, никогда и не попробую алкоголь), но очевидно, что мне с этим нужно быть осторожнее.  

– По физиологии?

– Да, то, что мы называем генетикой. Говорят: весь в отца пошел. Родители у меня кавказцы – эмоциональные, вспыльчивые. Я тоже могу это унаследовать. В этом смысле прародительский грех отражается на детях. Не как вина, а как склонность, которая может передаться.

А пророк Иезекииль говорит о том, что Бог не наказывает за грехи родителей. Ты в этом невиновен, тебе не надо на исповеди говорить, что папа съел курицу, и в этом каяться. Или как у нас одно время все массово каялись в убийстве царской семьи. Это не нужно. Не нужно каяться в грехах родителей, но нужно помнить: если у родителя была склонность к какому-то греху, тебе нужно быть с этим осторожным.

– Вопрос от телезрительницы: «Во время беременности у меня было тревожное состояние, и я решилась пойти на кесарево, хотя никаких показаний не было. В этот же день у меня умер папа. Совпадение ли это?»

– Я не думаю, что нужно увлекаться своими эмоциями.

– Она считает, что из-за того, что она пошла на кесарево, у нее умер папа.

– Я не думаю, что это связанные вещи. Бог не наказывает папу за то, что дочка пошла на кесарево.

– Вопрос от телезрителя: «Боюсь причастия, очень много грехов. Можно ли мне причащаться?»

– Нужно. Если человек идет на исповедь и думает, что достоин причащаться, – это ненормально. Мы причащаемся не потому, что достойны, а потому, что Бог нас милует. Христос сказал: Кто не будет есть Плоти Моей и пить Крови Моей, тот не будет иметь в себе жизни и не будет иметь части во Мне. То есть не будет иметь ничего общего с Ним. Хотите не иметь ничего общего с Богом? Тогда не причащайтесь. Если хотите иметь что-то общее с Богом, быть наследником Царства Небесного, то нужно причащаться. Не потому, что мы не грешные, а потому, что Бог нас призвал к этому.

– Правда ли, что достаточно прочитать лишь Последование ко Святому Причащению? А чтение канонов лишь благочестивая традиция?

– Это не регламентируется канонами. Традиции в каждую историческую эпоху были разные. В каждой Поместной Церкви они разные. Традиции Православной Церкви в Америке одни, традиции Антиохийской Православной Церкви совершенно иные.

Вопрос подготовки к причастию нужно решать индивидуально с духовником. Не нужно брать крест не по силам. И не нужно думать, что если вы совершили какое-то внешнее обрядовое действие, вычитали все молитвы, то теперь достойны причащения. Нет. Это все делается для того, чтобы мы обратились к Богу с молитвой, чтобы настроили себя к покаянию и осознанию того, насколько великое событие нас ждет во время Евхаристии. Мы всегда недостойны. Я причащаюсь не потому, что достоин, а потому, что Бог призвал всех недостойных к причастию. Все люди недостойны, но тем не менее надо причащаться.

– Лучше об этом не рассуждать. А то мудрствования начинаются. Я встречал такие. «Ты сегодня не готов, не надо тебе причащаться».

– Так ты и завтра не будешь готов. Человек всегда не готов. Мы причащаемся по милости Божией, а не потому, что готовы к этому.

– Вопрос от телезрителя: «Что такое Церковь евангельских христиан в духе апостолов? Признает ли православие это направление?»

– Баптисты, что ли? Современный протестантизм настолько многолик и многогранен, что во всех их течениях очень сложно разобраться. В эпоху так называемого интеркоммуниона, когда один протестант может причащаться в другой протестантской общине, очень сложно разобраться в них. Чуть ли не каждый пастор может озвучивать свои догматические воззрения, и это ему не будет мешать общаться с протестантами других конфессий.

Что такое протестантизм в целом? Одни из самых ярких его лидеров – Ян Гус, Мартин Лютер и так далее – люди, которые сказали, что в Католической Церкви их все не устраивает и они научат нас, как правильно быть христианами. Весь протестантизм основан на двух догмах: Sola fide и Sola scriptura, то есть «только вера» и «только Писание».

Принцип Sola scriptura: все протестанты говорят, что им не нужны толкования святых отцов, не нужно Церковное Предание, все изложено в Писании. Открыли, прочитали и как-то его поняли. Принцип Sola fide: если ты веришь, то уже спасся.

Оба эти принципа неприемлемы для православия. Почему? Отвергая одно святоотеческое Предание, протестанты, по сути, сконструировали свое собственное. Для них важны Шмалькальденские тезисы, для них авторитет – Мартин Лютер.

– А Василий Великий нет.

– С одной стороны, они создали альтернативное предание. С другой – Священное Писание невозможно без Священного Предания, хотя бы потому, что именно Церковное Предание определяет, какие книги считать Священным Писанием.

На I Вселенском Соборе собрались и сказали: «Давайте посмотрим, какие из этого множества книг и апокрифов мы будем считать Священным Писанием, а какие – нет. Евангелие от Матфея признаем? Признаем…» И дальше по списку. «Откровение Иоанна Богослова признаем? Признаем…»

Священное Писание немыслимо без Предания и осмысливается только в Предании. Протестанты говорят, что можно открыть его и в Духе истины толковать любому человеку. И мы видим практику этих подходов, когда протестанты настолько разделились внутри себя, что каждый все толкует как угодно, друг другу противоречат, дотолковались до однополых браков.

– Это как в «Ревизоре» Гоголя – Добчинский и Бобчинский: «Как ты вот это?» – «Собственным умом».

– Формула Sola Fide («мы все попадем в рай») оспаривается Священным Писанием. Открывайте Соборное послание апостола Иакова, там сплошь и рядом говорится о том, что вера без дел мертва. Недостаточно просто верить, чтобы спастись. Тут даже особо полемики нет.

– На самом деле многие люди почему-то ищут в своей жизни какой-то экшен или даже треш. Ставят перед собой какие-то сверхзадачи и уходят в другие христианские конфессии, в буддизм или еще какие-то практики. Хотя если хорошо погрузиться в православие, то можно аскетику найти и разные истории.

– Только здесь и можно найти настоящую аскетику.

– Есть пример, который для меня очень важный. Переписывался я с товарищем, который воюет. Он рассказывал, что погибли его друзья, перечислял имена, а я в это время пишу: «Господи, помилуй». Он мне отвечает: «Пусть эль в Вальхалле течет рекой».

Почему-то для некоторых воинов скандинавская мифология, их образы воинов, мужества, непобедимости, вечности, как быть воином и жить вечно – интереснее. Я пытаюсь рассказать: «Возьми Пересвета и Ослябю, Троице-Сергиеву лавру, ее последний штурм в Смутное время – двести защитников выстояли. Это такой опорный пункт около Москвы, откуда потом была освобождена вся Русь. Мы имеем эту страну потому, что, может быть, эти двести человек с монахами вместе выстояли против поляков и литовцев.

Видимо, нужно проводить очень большую работу. На самом деле всё рядом. В храм сходи, пообщайся, посмотри телеканал «Союз» или еще что-нибудь, почитай – все открыто и свободно. Ты все найдешь. Все проще.

– Почему скандинавская мифология? Я считаю, что есть некоторые тенденции, в том числе и политические силы, которые пытаются дехристианизировать общество. В каждом регионе, чтобы ослабить Церковь, используют язычество того сорта, который больше всего к этому региону подходит. Но мы не греки. Греческой мифологией нас не заманишь.

Мы – северные люди. За тысячу лет мы, православные, спалили все из славянской мифологии. Так что когда по лесопаркам бегают неоязычники, какие-то книги показывают, это все новодел. Куда им обращаться? Своего нет, хочется показать, что они древние. Вот скандинавская мифология. Может, где-то в Африке будет какая-то африканская мифология. Где-нибудь в Алтае пытаются алтайским язычеством оттолкнуть от православия. Регионально у нас – скандинавская.

Говорить о том, что вера христианская – это вера слабых («ударили тебя по одной щеке – подставь другую»), – аргумент очень странный. Вообще их аргументация внутренне противоречива. С одной стороны, они говорят, что христианство – это вера слабых, с другой стороны, говорят: вы, христиане, силой нас покрестили.

– Может быть, где-то было такое.

– Не было. Я все-таки считаю, что это исторический миф. Могу это аргументировать, если нужно.

Они говорят, что князь Владимир принес слабую веру со своей дружиной. Дружина тогда была около двухсот человек, то есть князь не мог набрать армию какую-нибудь. Двести человек дружина. У них не было ни стрелкового оружия, ни автоматов, ничего. Были только такие же топоры, может быть, кольчуга чуть-чуть лучше, с каким-то инструментом колющим, режущим. Эти двести человек со «слабой верой» взяли вот этих брутальных, как изображают, язычников и силой всех поработили в христианство? Что-то не сходится явно.

По поводу того, что насильно крестили Русь, – это байка. Только в одной летописи есть такая фраза (Ипатьевская летопись): «Добрыня крестил мечом, а Путята – огнем». На нее любили ссылаться советские историки. Но дело в том, что эту рукопись в свое время опубликовал Татищев. Когда он ее опубликовал, известные, серьезные историки по типу Ключевского долго не могли понять: то ли Татищев действительно хочет им фальсификацию впихнуть, то ли он просто прикалывается. Настолько эта публикация не выдерживала критики, что было очевидно, что она подложная. Есть одна-единственная подложная рукопись, где говорится о насильственном крещении Руси, которую дореволюционные историки не признавали за подлинник, даже советские историки не признавали. Тем не менее где-то любили ссылаться, что в Ипатьевской летописи такое было.

– Вопрос от телезрительницы Анны: «Как Церковь относится к традиции дарить живые цветы? Женщинам на Восьмое марта, учителям на 1 сентября? Огромное количество цветов срезают, везут из Голландии, некоторые цветы вызывают аллергию и, следовательно, не приносят радости получателю. Не кажется ли Вам данный обычай неразумным?»

Говорят, цветы – то, что осталось нам от рая.

– Красивая метафора. Я считаю, что традиция дарить цветы неплохая. Не знаю, как у автора вопроса, но у большинства женщин, когда им дарят цветы, это вызывает большую радость. Почему бы их не дарить хотя бы ради этой радости? Если у кого-то аллергия – не повезло им. Значит, нужно, чтобы окружающие мужчины были внимательны и дарили гипоаллергенные цветы. А если женщина их вообще не любит, дарите что-нибудь другое – конфеты Raffaelo, например. Но ими тоже нельзя увлекаться.

– Лучше деньгами.

– Да, лучше деньгами. Если это в нашей культуре воспринимается как жест внимания. У нас много чего нерационального. Вообще эстетика вся нерациональная. Можно просто построить ангар, а можно какие-то элементы классицизма, барокко добавить.

– Мы украшаем храмы. Богу нужны эти позолоченные купола?

– Конечно, именно Богу – не нужны. Это людям надо. Вообще эстетика нам нужна для того, чтобы нас как-то возвысить и даже приблизить к Богу. Даже через те самые прекрасные цветы можно воцерковиться. Человек смотрит и понимает, что вот такую красоту, этот букет не мог создать нерациональный, безумный, безликий естественный отбор. Что здесь явно есть присутствие Божие.

Это сюжет про святую мученицу Варвару, которая воцерковлялась и вообще задумывалась о Боге посредством красоты окружающего мира. Так что цветы – напоминание о красоте рая.

– Вопрос от телезрителя: «Как не впасть в прелесть от истины и понимания сути вещей, если я очень грешен и не избавился от страстей?»

– Сложный вопрос. Если я его правильно понял. Я православный, я знаю истину. Как мне не возгордиться от того, что я православный и знаю истину? Надо помнить, что ты истину знаешь, но в то же время ты человек грешный и не соответствуешь той истине, которую знаешь; не воплотил в свою жизнь. Я знаю, что истина заключается в том числе и в том, чтобы не осуждать ближнего своего, но я продолжаю осуждать. И что толку, что я знаю эту истину, если я ей не соответствую?

– Еще такой вопрос: «Хочу нести пост перед Богом за детей, у меня их двое. В какой день и как правильно нести пост?»

– Практика, в принципе, уместная. Мы молимся за кого-то и поклоны за кого-то тоже можем делать. Евангелие говорит: расслабленного по вере тех, кто его спустил, Господь исцелил. Подвиг других важен. Поэтому мы и молимся друг за друга. Также мы можем поститься друг за друга. Когда, в какой день? Я не знаю автора вопроса, какой у него ритм жизни. Это лучше решать с духовником.

Главное – не переусердствовать. Часто бывает, что люди в какие-то критические моменты своей жизни дают кучу обетов: «Господи, обещаю пять канонов, шесть акафистов каждый день читать, двести поклонов делать и поститься круглые сутки, от рыбы отказаться и т.д.». Взгромоздили на себя, попробовали, а сил не хватает. Потом уныние, чувство вины. Нужно быть очень аккуратным со своими обещаниями Богу и не делать их без опытного духовника.

– Бог может наказать за это? Или мы сами себя наказываем?

– Клятвопреступление – грех. Но если не по разуму было сделано, по глупости, лучше прийти на исповедь и сказать: «Батюшка, сдуру наобещала Богу, не тяну». Батюшка благословит брать посильный подвиг без лишнего.

– Лучше иметь некое рассуждение о себе.

– Конечно. Можно в уныние впасть.

– Говорят: внутрь себя заглядывать, разбирать… При этом надо в прелесть не впасть или уныние. У нас же обычно все в крайностях. Нужно молиться, чтобы получалось? Или как лучше?

– Молиться и советоваться с духовно опытными людьми. Именно советоваться. Не так, чтобы волю свою подчинить чужой воле, чтобы за тебя решали, сколько раз в душ ходить. Именно советоваться, когда чувствуешь, что вопрос непростой.

Одну неделю просидел на одних просфорах и больше ничего не ел – всё: «Я уже святой». А в другую неделю на юбилее объелся – «Теперь у меня уныние». Должно быть без крайностей.

Ведущий Сергей Платонов

Записали Анна Вострокнутова и Елизавета Агина