Беседы с батюшкой. Путь к Богу

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает председатель Миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии священник Николай Святченко.

– Тема сегодняшней передачи – путь к Богу. У каждого человека свой путь к Богу. Вы этот путь начали в самом детстве, ходили в воскресную православную школу, потом была Московская духовная академия. Вы эту веру воспитывали в себе всю жизнь. Я уже много лет общаюсь с Вами как со священником, и у меня от этого общения радостные ощущения. Но у меня был другой путь. Я не обучался в православной школе и к вере пришел очень поздно. Тем не менее, если путь нас ведет к Богу, это в определенном смысле нас всех уравнивает.

Мы часто воспринимаем путь к Богу как некую гарантию того, что все в нашей жизни исправится, все будет хорошо, никаких проблем не будет. Путь к Богу обязательно тернист, обязательно на этом пути страдания? Или можно совершенно спокойно жить припеваючи, ни о чем не заботиться, раз я иду к Богу?

– Мы видим на примере апостолов, насколько их взаимоотношения со Христом имели особенный характер в контексте той темы, которую мы сейчас обсуждаем. У них был особый путь к Богу через взаимоотношения с Иисусом Христом. Мы видим, что даже на протяжении земной жизни Иисуса Христа, в течение последних трех лет, когда апостолы были с Ним, у них происходит определенный кризис.

В Евангелии это выражено словом: уверовали. Происходит некое событие; например, Христос претворил воду в вино – и апостолы уверовали в Него. Происходит такое чрезвычайное событие, как хождение Петра по водам, – и апостолы уверовали в Него. Евангелисты запечатлели, что после умножения хлебов, после воскрешения дочери Иаира, после воскрешения сына наинской вдовы и так далее во взаимоотношениях между ними и Христом происходили глобальные потрясения. Они выражены в Евангелии словом: уверовали.

Что это значит? Мы же не можем предположить, что как будто бы до этого они в Него не верили. Нет, евангелист доносит до нас в этом понятии истину о том, что у апостолов происходит определенное познание Бога, определенная перезагрузка тех  ценностей, которые были у них перед этим. Происходит в результате какого-то слова Христа, какого-то события в их жизни или  жизни окружающих людей. Не говоря уже о Голгофе и  смерти Господа, Его воскресении, Его уходе из этого физического мира и о том, когда апостолы остались одни, когда физически Христа как Человека рядом с ними уже не было.

Смотря на жизнь апостолов в этой миниатюре, мы смотрим на нашу жизнь и видим, что и она имеет в себе жизненные кризисы, когда Бог открывается нам с неожиданной стороны. Мы должны быть к этому готовы, так как это всегда приносит определенные страдания, какую-то скорбь. Потому что нам свойственно погрязать в неких стереотипах, в неких привычках, связанных с нашим эгоизмом, с нашей гордыней, с тем, как мы смотрим на вещи этого мира, как смотрим на Бога. Мы и Бога тоже помещаем в свои определенные понятия, термины, что Бог должен делать то или это, что Он должен обязательно являться таким или иным образом.

Человеческое рассуждение, человеческая логика, какие-то наши попытки уловить Господа, поймать Его сетью или сделать так, чтобы Он оказался в нашем кармане, полностью расписав все, что Он должен делать, что не должен, полностью разрушаются, когда происходит движение нашей души к Богу. То есть когда она находится на том самом пути, о котором Вы говорите.

Когда жизнь – это движение к Богу, то происходит процесс узнавания Бога, когда мы учимся на Него смотреть, учимся видеть Его присутствие и ценить Его отсутствие. Бог иногда дает человеку ощущение Своего отсутствия, определенной дистанции, как это было даже в раю у первых людей. Когда они поддались на искушение дьявола, призвавшего людей к автономному существованию и всемогущественному знанию, Бог для них как бы отсутствовал. Они в этот момент ощутили Его отсутствие. Бог допустил это. Они знали о Нем, но Он дал им это почувствовать.

Мы видим, что  дистанция, которую Бог иногда позволяет человеку ощутить, для человека тоже может быть полезной в том смысле, что человек способен во время этой дистанции увидеть сам себя, увидеть свою душу, свое «я», осознать, что он чего-то стоит (или вообще ничего не стоит). Чаще всего человек познает свою полную беспомощность без Бога. У него возникает всепроникновенное ощущение себя, с одной стороны, как существующего, как личности, как «я», а с другой стороны, одинокого в этом мире, как Робинзона, оказавшегося на необитаемом острове. Как тот был рад, когда  встретил  человека! Так и человек счастлив, когда он встречает другого. Этим другим становится Бог, когда Бог видит, что человек готов, что он хочет этой встречи,  откликается на эту встречу,  Его ищет, потому что  познал себя в этом одиночестве.

Путь к Богу – это очень широкое понятие, это длится столько, сколько отводится для взаимоотношений между Богом и человеком. Для кого-то это целая жизнь – 90 лет, для кого-то это 10–15 лет, а для кого-то три минуты, например, когда человек принимает Христа на смертном одре. Пути Господни неисповедимы. А награда для всех, по слову Христа, одинаковая: для тех, кто пришел в 1-й час, кто пришел в 3-й час, кто пришел в 12-й час. Я думаю, нам это слово Христом дано для того, чтобы мы не тешили себя мыслью, что если я с самого детства с Господом, то какое-то комфортное, высокое место мне обеспечено. Нет, Господь говорит, что разбойник, который был только что с Ним на кресте и осознал свою греховность, в плане близости и понимания Господа может быть намного ближе, чем ученые мужи, богословы, коими были книжники и фарисеи на тот момент, когда распинали Христа как богохульника и злодея.

– Когда мы воспринимаем Бога как Человека, мы можем подумать, что этот Человек мне ближе, чем мое собственное представление о Нем. И ведь я выбираю Бога не по той причине, что это вера моих отцов, не потому, что все верят и я верю, но я в своей свободе выбираю Господа по разным причинам. Я могу подумать, что Христос – это некий Бог, Который выполняет мои желания. Если Он их не выполняет, то Его нет… Если мне говорят, что Он есть, и я, так сказать, верю, тогда я приношу Ему жертвоприношение. Тогда мои утренние молитвы и вечернее правило становятся только правилом, этим неким жертвоприношением, а не искренним разговором с Господом и не покаянной молитвой. Я приношу Ему свечи, приношу деньги в храм. Я поставил галочку, что у меня все в порядке. И человек считает, что он православный христианин. Каким образом человеку понять, что он просто-напросто верит не в Христа, а, так сказать, в какого-то Вицлипуцли? Каким образом понять, что ты находишься в прелести?

– Я думаю, Господь дает такому  человеку какие-то вразумительные средства, чтобы в его жизни происходили кризисы, которые бы выбивали его из «зоны комфорта», может, подводя его к самому краю, чтобы он оказался на границе веры и атеизма, чтобы почувствовал этот холодок абсолютного одиночества и бессмысленности. Христос иногда шел на такие крайние меры, когда провоцировал Своих оппонентов, заявлял или делал какие-то революционные вещи. Мне вспомнился эпизод из Евангелия от Матфея, когда Христос говорит расслабленному, которого его родственники спустили к Нему: Прощаются тебе грехи твои. Встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. Потом Христос говорит, что это было сделано для того, чтобы уверовали в то, что Сын Человеческий имеет право прощать грехи.

Многие из народа восприняли это как богохульство: как так? Грехи может прощать только Бог. То есть здесь присутствует некий антагонизм между небом и землей. А Христос говорит: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». То есть должна была произойти определенная перезагрузка людей (апостолов, окружения Христа, тех, кто еще не веровал в Него), чтобы пойти за Господом дальше, чтобы принять Евангелие.

 К тем людям, которые способны двигаться дальше и воспринимать Бога ближе, глубже и ярче, чем свои какие-то общие представления, иногда носящие языческий характер, Бог стучится в душу, Он о Себе заявляет, в том числе серьезными, глобальными потрясениями в жизни. Но есть те, которые, может быть, и не очень способны идти дальше – им и на этой ступеньке хорошо, они раскладывают пикничок и готовы обедать здесь целую вечность.

– Вопрос телезрителя из Белгорода: «В евангельской притче о работниках сказано, что и те, которые пришли работать первыми, и те, которые пришли последними,  получили одинаковую плату. И сказано в конце притчи: много званых, а мало избранных. Получается, решает все Сам Христос. Можно все делать, все правила соблюдать и оказаться в самом хвосте или вообще нигде. А можно за одну секунду оказаться рядом с Ним (как правый разбойник). Получается, что не человек решает, а все зависит только от Христа. А как мы можем это предугадать?»

– Великолепный вопрос. Естественно, напрашивается вывод, что все зависит только от Бога. Невозможное человекам возможно Богу. Христос нам много раз в Евангелии вводит эту «вакцину», чтобы мы не разделяли людей на белых, коричневых, черных, зеленых и не ставили иерархические границы в духовности. Всю иерархию в отношении духовности (в лице фарисеев, книжников и других людей, которые были супердуховными, так скажем, в иудейском обществе) Христос полностью уничтожил.

В Евангелии мы видим абсолютный запрет на какой-либо фашизм, так скажем, чтобы делить людей (тем более самим!) на грешников и праведников. Если Бог иногда очевидным способом открывает нам святость людей, Церковь их канонизирует. Но мы знаем, что святых людей в мире за прошедшие две тысячи лет было гораздо больше. Господь нам открывает тех, кто нужен, необходим, чтобы Церковь имела определенный образ для подражания. При этом мы имеем абсолютный запрет на какой-либо суд. Не судите, да не судимы будете.

В молитве Господней говорится: прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. То есть прощение наших грехов ставится в абсолютный противовес тому, насколько мы отпускаем какие-то грехи, злые поступки людей по отношению к нам. Никакие другие критерии Христос не предъявляет. Поэтому принципиальный суд принадлежит только Богу, только Христу; для человека в этом отношении наложено вето, так скажем.

– Вы сказали о святых. Далеко не каждый человек может сказать, что Господь вмешался в его жизнь и обратил его в христианскую веру. На пути к Богу нам нужны помощники. Но мы, наверное, не знаем, кто это. Если мы говорим о святых, то, наверное, нам нужно дорасти до их понимания?

– Помощниками в процессе познания Бога, на пути к Богу на разных этапах становятся разные люди, в том числе святые. Лично я из своего детства помню, как восхищался житием святого Николая Чудотворца или преподобного Сергия Радонежского. У других людей есть разные другие примеры восхищения жизнеописанием святых. То есть это может быть и литературный письменный житийный образ, и опыт обращения в молитве к тому или иному святому. Часто многие люди обращаются к святым даже с какими-то меркантильными просьбами. Чтобы сдать экзамен, например, многие обращаются к блаженной Ксении Петербургской. Когда просьбы сбываются, человек после этого (иногда спустя годы) начинает что-то осмысливать. Люди признаются, что хоть это была и совсем детская просьба, но она помогла пройти какой-то определенный путь и понять, что суть того, что просит душа, лежит за какими-то материальными запросами.

Мы познаем Бога через святых, через взаимоотношения с близкими людьми. Это могут быть бабушка, дедушка, мама, папа, даже друг. Или это может быть какой-то проповедник. Сейчас проповеди миссионеров можно услышать через сеть Интернет. Все больше и больше в нашей жизни занимает информационная составляющая, и мы практически всю информацию черпаем из Интернета.

– Вопрос телезрительницы из Гомеля: «У апостола сказано: вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Но я этого не могу понять. Объясните. И второй вопрос: если вера – дар Божий, то всем ли она дается?»

– В витиеватой фразе апостола Павла кроется простое содержание. Если говорить на современном русском языке, то понятие «вера» лучше переводить как «обращенность»: это наша обращенность к какому-то предмету или личности. В нашем случае – к Богу. Поэтому когда мы говорим о вере в Бога или о вере Богу, мы говорим о нашей обращенности. Как если бы мы были обращены всем нашим взором, лицом на море или океан, например, когда нам нужно добраться до следующего материка: мы смотрим вдаль, строим маршрут, измеряем глубину, думаем, когда лучше выйти.

Вся наша жизнь посвящена тому, что мы любим, на что мы обратили наше зрение. Понятно, что есть какие-то бытовые вещи, второстепенные дела, но полная наша обращенность туда. Поэтому апостол Павел и говорит, что если ваша обращенность будет ко Христу, то Он будет как маяк, к которому вы  прокладываете путь. Может быть, когда-то вы стоите на месте или пятитесь назад, тем не менее вы не сбиваетесь с курса, Он всегда перед вашим зрением, вы идете в Его сторону.

Веру мы должны воспринимать как дар. Как и любовь – это дар, нечто неземное, то, что нельзя выцарапать из этой материи, так и вера имеет неземной характер, потому что она относится к Богу. В этом смысле вера является даром как обращенность, как та энергия, которую мы к Богу адресуем, направляем. И мы чувствуем от Него взаимность в этом смысле. Или не чувствуем, и это нас может тревожить: почему мы адресуем к Нему нашу духовную энергию, а Он молчит? Это тоже является чем-то необходимым, чтобы человек осознал себя как человек.

– Еще вопрос был в том, всем ли Христос дает веру. Ведь все происходит по Его воле.

– Традиционно святые отцы говорят, что всем. Например, в толковании притчи о талантах говорится, что минимум человеку дается один талант. Кому-то дается, может быть, и пять, и десять, и сто талантов, но один есть у каждого – это возможность обратиться к Богу, возможность стать христианином. Человек может и не достичь каких-то глобальных изменений в мире своей святой жизнью, но может прожить жизнь с Богом, со Христом, своей душой быть ориентированным на Бога. Наверное, если человек осознает себя как личность, признает в себе какие-то начала свободы, воли, памяти, интеллекта, то у него есть потенциальная возможность быть верующим, христианином, то есть быть обращенным к Богу.

– Во всяком случае, надо понимать, что этот талант, этот дар тебе дан.

Вопрос: то, что мы узнаем в Интернете, проповедях, миссионерских беседах, катехизации, – все ли это от Бога?

– Это богочеловеческий процесс. С одной стороны, мы знаем, что Бог человека побуждает к тому, чтобы он, например, что-то сделал ради Него или что-то сказал ради Него. Но человек может остаться на своем любимом диване и не подняться, ничего не сделать: не оказать помощь другому человеку, не выйти в эфир, не написать какого-то просветительского христианского текста.

Когда до нас доносится слово Божие (это происходит через человека), конечно, оно от Бога. Но это происходит и благодаря деятельности человеческой, благодаря синергии Бога и человека в этот момент. Бывает, что люди иногда действуют помимо своего разумения как какие-то благовестники. Это реже случается, но все же происходит.

– В отделе, которым Вы руководите, очень много молодежи. Там нет пожилых людей. И все эти ребята горят. Очень приятно видеть, сколько труда они кладут на алтарь Божий. Миссионерский труд, мне кажется, сродни какому-то подвижничеству святых, которые в свое время тоже были 15–20-летними юнцами. Когда Вы с ними общаетесь, Вы меняете свой язык общения, модель поведения?

– Если сейчас Вы спрашиваете о сотрудниках миссионерского отдела, добровольцах и волонтерах, то я занимаюсь различной деятельностью среди молодежи уже долгие годы, около пятнадцати лет, и понимаю, что подростки и молодые люди очень легко замечают какую-то фальшь. Поэтому с нашими коллегами я такой, какой есть, стараюсь быть всегда искренним. У меня есть, конечно, определенные цели, и я хочу, чтобы эти цели были реализованы, поэтому я корректирую свое поведение, зная, что у человека такая-то психика или для него было бы полезнее получить информацию или какое-то образование. Вот в таком контексте. Потому что у каждого человека свои жизненные обстоятельства, свое образование и так далее. В этом смысле даже пол имеет значение.

– Мы приходим в Церковь, и все мы разные. Очень много пожилых людей. Раньше было мало молодежи, теперь появилась и молодежь, слава Богу. Господь со всеми разговаривает одинаково?..

– Я считаю, что нет. Господь для каждого использует свой, абсолютно уникальный язык. Сколько личностей было в мире, столько и языков у Бога, мне кажется. Мы пытаемся всех людей сделать  в нашем сознании единой серой массой, выделив себя и наших близких, которых мы любим. Но у Бога есть одно чрезвычайное средство, которое нам недоступно, – безмерная всепоглощающая любовь. Иоанн Богослов говорит, что Он нас возлюбил еще до того, как мы родились. Что это значит? Бог любит нас, нашу душу, наше «я» до того, как мы что-либо сделали: до наших хороших или плохих поступков. Он нас уже любит, потому что знает, что человек – это не поступки и даже не дела. Он видит наше «я», нашу личность и любит нас безмерно, безгранично. Из этого апостол делает вывод и называет Бога любовью: Бог есть любовь. Мы на такую любовь не способны.

– Вопрос телезрительницы из Белгородской области: «В одной из молитв утреннего правила есть такие слова: ˮда не убо похитит мя сатана, и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоей руки и ограды; но или хощу, спаси мя, или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро, погибохˮ. Как понять последние слова? Мы просим смерти себе?»

– Нет, конечно. Здесь речь о том, что человек иногда может не понимать того, что ему нужно в жизни, чтобы его душа жила; что необходимо, чтобы осознавать свою цельность, смысл своего бытия. Дьявол всегда пытается человека спутать в этом смысле, вовлечь в стереотипы, суррогаты, сделать из него прямо ходячее животное. Но в этой молитве мы просим Бога опережать дьявола в этих действиях, чтобы Он нас как-то встряхивал, производил необходимую для нас перезагрузку, по крайней мере, способствовал этому, чтобы мы не погибли в пучине бессмыслицы, суррогатов, мещанской жизни.

Сейчас я почему-то вспомнил разных классиков, которые приводили разные примеры. Например, для Достоевского основным и важным показателем было страдание. По мнению писателя, только какое-то сильное преступление (как убийство бабушки) может человека привести к тому, что в нем возникнет необходимость в Боге, покаяние. В этом смысле богоискательство в контексте мыслей Достоевского заключается в познании страданий, зла и на фоне этого – это какое-то восприятие добра.

У Льва Толстого мы видим другие примеры: он пытается читателю привить осознание, что все, что происходит, – происходит по воле Божией. Или он пытается поставить впереди какие-то евангельские императивы: нравственность, любовь. Мы знаем, что у Льва Толстого были проблемы с Церковью в последние годы, но если взять общее восприятие, его богоискательство отличается от Достоевского. И практически каждый классик ставит какие-то определенные акценты, открывшиеся лично ему. Может быть, это нам показывает некую картину, что путей к Богу в мире столько же, сколько людей, и каждый путь – особенный, неповторимый, неизъяснимый.

– Мне почему-то вспомнился Лесков, рассказ о миссионерской проповеди среди якутов, которые хотя и верили в некоего духа, но обращение в православие для них было легким, потому что они верили не во множество богов, а в единого.

Вы работали долгое время на Филиппинах и общались с людьми, которые пришли к православной вере по-своему и  тяжело. Нам кажется, что все очень легко. А для них все очень сложно. Я так понимаю, что у Господа для каждого человека свой сценарий, свой путь. Вы в течение многих месяцев общались с этими людьми. Что Вы открыли для себя в служении Богу благодаря этому общению?

– У меня было много откровений, я сейчас не могу выделить что-то одно. Для меня как для миссионера, церковного пастыря открылся новый мир людей. Я до этого не подозревал, насколько люди могут быть разнообразны, уникальны и насколько наша русская культура является только лишь крупицей в этой пестрой картине, где очень много различных, абсолютно нам неизвестных и незнакомых структур сознания. И как Бог, несмотря на эти неизвестные нам структуры сознания, Себя открывает – и люди становятся православными и принимают истинную веру.

– Путь к Богу у всех нас должен быть, наверное, не как в лифте: нажал на кнопку – и в рай. Мы должны идти, думать, страдать, размышлять и молиться.

Всех наших друзей, молодых людей в особенности, я приглашаю посетить ваш миссионерский отдел.

– Спасибо большое!

– Наверное, многое в нашей жизни происходит благодаря таким священникам, как Вы. Потому что научиться говорить с людьми на искреннем языке – это талант. Очень Вам за это благодарен.

Ведущий Глеб Ильинский

Записали Таисия Зыкова и Нина Кирсанова