Уроки Православия. Школа покаяния. Урок 51. («Слово о смерти» свт.Игнатия Брянчанинова читаем с прот.Андреем Каневым 9 Часть)

Отклики зрителей на цикл «Слово о смерти» оказались полярными: кто-то благодарит нас за эти уроки, кто-то ими соблазняется. Так же реагировали на это творение свт. Игнатия (Брянчанинова) и его современники. А он отвечал соблазняющимся словами прп. Исаака Сирина: «Что же нам, молчать об истине, чтобы люди не соблазнились?" Вот и мы на наших уроках молчать не станем, но будем лишь свидетельствовать об Истине. 

 

- Мы продолжаем читать и разбирать «Слово о смерти» святителя Игнатия Брянчанинова. Сегодняшний урок начнем с откликов телезрителей на этот цикл. Они оказались полярными. Кто-то благодарит за такую тему, а кто-то соблазняется - в этом нет ничего удивительного. Точно так же реагировали на это творение и современники святителя: были среди них как благодарные читатели, так и соблазнившиеся. Потому в одном из писем он писал: «Вы упомянули о соблазне некоторых по поводу «Слова о смерти», но мы имеем учение святых отцов относительно такого рода соблазна. Оно изложено в 54-м Слове преподобного Исаака Сирина, одного из первейших наставников христианского аскетизма. В нем преподобный, цитируя апостола Павла, что «слово о Кресте для погибающих юродство есть» (1 Кор. 1, 18), пишет: «Что же из этого следует, что Павел должен был умолкнуть и прекратить проповедь по той причине, что слово Крестное вменено было в юродство, то есть в безумие теми, кто не ощутил его силы. Но учение Крестное и поныне служит преткновением для иудеев и эллинов. Так что же? - спрашивает преподобный Исаак, - нам надо молчать об истине, чтобы таковые не соблазнились?» И сам отвечает на этот вопрос: «Никто из человеков не сможет удовлетворить равно всех и угодить всем и в то же время угодить Богу и своей совести».

Вот и мы на наших уроках постараемся никому не угождать, а лишь свидетельствовать об истине. Приступим к чтению главы «Разлучение души с телом». Начинается она такими словами: «Самый образ исшествия души из тела и обстоятельства, его сопровождающие, изложены святыми отцами для назидания и спасения нашего».

Христианину недостаточно знать о посмертной участи души и тела. Оказывается, ему еще полезно узнавать и о подробностях, деталях этого таинственного перехода из жизни временной - в вечную. Они открыты для нас в тех свидетельствах, которые собрал в своей статье святитель Игнатий. Ведь и начало, и конец жизненного пути имеют для человека принципиальное значение. На этом пути важно все, каждое мгновение бытия и даже мгновение расставания с ним. О том, что происходит с душой во время исшествия ее из тела, мы и узнаем на ближайших уроках Православия.

- Святитель Игнатий описывает святоотеческий опыт того, как происходит процесс умирания. Он важен для подготовки человека к вечности. Сама тема смерти современными жителями нашего мира воспринимается плохо. Человек старается обмануть себя, будто он живет вечно на земле. Для этого работает фармакология, легкая промышленность, средства массовой информации. Общество потребления нам говорит: «Ты довольный, сытый, здоровый поросенок – кормись бесконечное количество лет». Сказано грубо, утрировано, но это символ современного человечества. О смерти, как о глубоком, серьезном, трагичном переходе человека из этой жизни в другую, вечную, общество потребления говорить не будет. Мы, являясь носителями современной культуры, заражаемся таким отношением к смерти.

С первых глав Библии мы наблюдаем начало развития человеческой культуры. Первые сыновья Адама и Евы – Каин и Авель – закладывают два разнонаправленных основания для развития культуры человека. Первая – духовная (Авель), и вторая – культура веселья, убивающая основы духовной культуры (Каин). В каинитских городах появляются музыка, деньги, богатство, доступность пороков. В противоположность духовной культуре, направляющей человека к жизни ради Бога, спасения, появляется каинитская цивилизация. Она, на протяжении всей человеческой истории, борется с духовной культурой и часто побеждает. Тот дух нежелания думать о смерти, покаянии, Евангелии, заповедях, Христе, спасении – это признаки каинитской цивилизации. Человек – это потребитель, цель и источник развития этой цивилизации. Если культура Авеля – это культура Божия, то каинитская культура имеет сатанинский характер. Поэтому, чем больше развивается каинитская цивилизация, тем более человек из духовной личности, стремящейся к вечности, превращается в телесное существо – розового поросенка, удел которого сидеть у кормушки, хрюкать и получать наслаждение.

- Доктор экономических наук профессор Валентин Юрьевич Катасонов в книге «Каинитская цивилизация – современный капитализм» пишет, что главным водоразделом между этими двумя типами цивилизаций являются различия духовного порядка и, прежде всего, различия в отношении человека к Богу. Уже в допотопное время в жизни Каина и его потомков ярко проявились основные признаки каинитской цивилизации, о которых мы можем узнать, прежде всего, из Библии, особенно из книги Бытия. Назовем их:
- отпадение от Бога, замена Бога богатством;
- отношение каинитов к другим людям (изоляционизм, агрессия, желание убивать);
- отношение каинитов к природе, которое проявляется в агрессии и покорении.
- семейная жизнь каинитов – это многоженство, разврат, испорченные дети.

Каиниты переходят к городской жизни и кочевничеству. Их цивилизация носит индустриальный, демократический характер, искусство и культура оторваны от Бога. История подтверждает, что допотопные люди получили полный набор тех грехов, которые в свое время проявил Каин: жадность, пренебрежительное и дерзкое отношение к Богу, зависть, хитрость, обман, покушение на жизнь других людей, отношение к ним, как к своим врагам. Уже к этим базовым, корневым грехам потомки Каина добавляли новые пороки: богоборчество, материализм, желание чувственных удовольствий, погоня за богатством, страсть к развлечениям.

Святитель Игнатий Брянчанинов в XIX веке, в эпоху бурного развития капитализма, как раз и имел возможность наблюдать за созревшими плодами каинитской цивилизации, за тем, как ведут себя люди, забывшие о Боге, о своем высоком предназначении и устремленные ко всему земному.

- Святитель Игнатий своим произведением бьет в набат, обращаясь к нам: христиане, где вы, в какую цивилизацию хотите попасть?! А нам, современным жителям этого мира, напоминания о смерти, о самом переходе в вечную жизнь очень важны, потому что это коснется всех. Смерть – это диагноз, который будет у каждого человека, хотим мы это признавать или нет. Вопрос о переходе серьезен, ведь фальшивые фантики, которые рисует современная культура – парады, фейерверки, наслаждения, удовольствия - на пороге смерти уже отсутствуют. Переход описывается как реальная трагедия, потому что человек не создан для смерти.

Человек, находясь в теле, будучи живым, не может видеть падших духов, хотя они обитают вокруг нас. По великому милосердию Господь ограничивает наши возможности, и мы их не видим. Бывают такие случаи, когда у умирающего спадают данные Богом ограничения, и он видит духовный мир: падших духов или умерших, разговаривает с ними. Каждый трезвомыслящий человек понимает, что вид бесов неприятен и страшен – это без'образное существо. Добро имеет образ, зло – без'образно, ужасно. Святые отцы имели опыт видения духовного мира. Однако иногда Господь попускает грешникам видеть темные силы для их вразумления. Это бывает у людей, подверженных страсти пьянства или имевших опыт оккультного общения, как отголоски их грехов. Потому что смертными грехами мы позволяем бесам владеть своей душой.

- У писателя Валерия Лялина есть рассказ «Заблудший», который очень ярко иллюстрирует слова отца Андрея. В нем говорится о человеке, появившемся на свет с помощью шамана. В юности он угодил в секту к трясунам-пятидесятникам, потом работал в цирке с иллюзионистом – заклинателем духов, а позже примкнул к обществу почитателей древнеславянских верований. Такой продолжительный контакт с темным духовным миром чуть не погубил героя рассказа. Этот человек не просто видел злых духов, но и общался с ними, и был ими так измучен, что полез от такой дружбы в петлю. Оттуда его успели достать. Только тогда горемыка задумался над тем, как сильно он заблудился в жизни, и отправился за ответом в дальний монастырь. Настоятель обители пояснил причину его страданий, сказав: «Уж больно ты, мил человек, заматерел в духовном блуде». Ведь общение со злыми духами бесследно не проходит. Автор рассказа, описывая мучения заблудшего, ничего не придумывал. Человека действительно терзали падшие духи, как свою законную добычу. Подобные терзания, и священники знают об этом из практики, может испытывать тот, кто находится на краю земной жизни. Иногда, по попущению Божию, духовный мир становится для умирающего видимым. Почему? Ответ на этот вопрос дает святитель Игнатий в «Слове о смерти».

- То, с чем человек жил, как он готовился к смерти, так он и умирает. В Евангелии есть рассказ о богаче, у которого уродился богатый урожай, и он самонадеянно рассчитывал на долгую и беззаботную жизнь. А Господь ему говорит: «Безумный, сегодня душу твою возьмут у тебя». Если человек привязан к материальным благам (зерну, корове, дому), для него это ужасные страдания. Это одна смерть – без покаяния и подготовки. Может быть и другая смерть, когда человек готовится к переходу в вечность. Из жития святых мы знаем историю, когда пришли грабить отшельника, а он сам отдает им свое скудное имущество и просит: «Возьмите, возьмите». Ему это делать легко, так как он не привязан к вещам.

Почему смерть ужасна? Во-первых, этот процесс не знаком для нас, мы не имеем такого опыта, и каждый столкнется с этим в первый раз. Во-вторых, человек отрывается от того, что любит. Человек любит землю, эту каинитскую цивилизацию, то, чем она его питает (развлечения, наслаждения). Болезненно и страшно все это терять. В-третьих, как бы мы себя не уговаривали, не придумывали себе лжебогословие, в момент, когда человек освобождается от тела, совесть начинает работать по-настоящему. Она, как неумолимый обличитель, приводит к осознанию того, кто мы есть на самом деле. Бывали случаи, когда перед смертью у человека останавливалось время, и он вспоминал основные события всей своей жизни. Господь показывает человеку, что он сделал. На пороге смерти у каждого это вскроется. Как бы ты не готовился, все равно столкнешься с неизвестным.

- Преподобный Феодор Студит говорит: «Братья, какое страшное таинство - смерть. Как мы должны быть всегда внимательны, рассудительны, исполнены покаяния, помышляя, что ныне же предстоит нам смерть. Помышляя, как будет совершаться разлучение души от тела, как придут Ангелы, не говорю о том, как предстанут бесы. Помышляйте, каковы будут труд и болезнь при страшном видении их и при слышании повеления: «Душа, выходи». И тогда человекам, разлучающимся от тела, служат великой помощью, утешением и радостью добрые дела, чистота совести».

Но многие ли готовятся к этому таинству, к встрече с неизвестным? Кто-то готовится, а кто-то нет. И что получается в итоге, мы можем узнать из повести «Раковый корпус». Ее Александр Солженицын написал по своим воспоминаниям о лечении в онкологии. Есть в этой повести глава, которая называется «Чем люди живы». В ней автор показывает, как по-разному: тяжело и даже безнадежно больные люди понимают жизнь и смерть. Кто-то готовится к своему уходу, а кто-то собирается жить вечно. Один из героев, Ефрем Поддуев, узнав о своей смертельной болезни, размышлял над тем, как все это будет происходить с ним. Он видел беспомощность других больных, понимал, что они так же не могут найти ответ и, наблюдая за их желанием врать себе до последнего, догадывался, что все они упустили что-то важное в жизни. Но что? Вот тогда-то Ефрем и вспомнил, как умирали в его местности на Каме старики: хоть русские, хоть татары. Они не пыжились, не отбивались, не хвастали, что не умрут. Все они принимали смерть спокойно. Они не только не оттягивали расчет, но готовились к нему потихонечку, загодя, назначали, кому кобыла, кому жеребенок, кому зипун, кому сапоги. И облегченно отходили, как будто просто перебирались в другую избу. Никого из них нельзя было напугать раком. Вот Ефрему и хотелось понять, откуда бралось у тех стариков-крестьян такое спокойствие, и как ему самому найти к нему путь. В конце концов, он многое понял (в этом ему помогли рассказы Толстого), принял неизбежное и стал спокойнее относиться к своему уходу. Если такой человек, как Ефрем Поддуев, смирился и обрел покой благодаря тому, что нашел нравственное основание жизни в рассказах Толстого, что же говорить о христианах, основанием жизни которых является Евангелие. «Евангелие есть совершение нетления», - писал Игнатий Богоносец, и оно есть благая весть о том, что человек не умирает, а наследует жизнь вечную. Как говорит Сам Господь в Евангелии от Иоанна: «Слушающий слово Мое и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но переходит от смерти к жизни» (Ин.5:24). Опыт Церкви показывает нам - чем лучше человек готовится к этому переходу, тем спокойнее и благополучнее его совершает. Но ужас сокрушает душу того, кто понимает – после этого перехода исправить что-либо будет уже невозможно.

- Как бы не мечталось, что все можно исправить и сделать по-другому – ничего не исправляется. За пределами смерти исправлений нет. Когда мы в земной жизни имеем дело с человеческим судом, то человек может еще надеяться на адвокатов, на то, что он реально не виноват, обосновать, доказать это. Перед лицом смерти надеяться не на что. Там вскрывается вся правда – с чем пришел, с тем и предстанешь на суд Божий.

- Святитель Игнатий пишет: «Какой страх, трепет и беспокойство должна ощущать душа, видя все это, доколе не произнесется окончательный приговор, ее освобождающий. Болезнен, бедственен, исполнен стенаний, безутешен час нерешительности. Что может сказать человек в этот миг? Он может воскликнуть лишь: «Увы!». В той темной, мрачной стране, где заключены души грешников, слышится непрестанное: «Увы, увы!». «Там зовут, - пишет святитель, - и нет помогающего, там вопиют, и никто не избавляет. Нет возможности поведать тамошнего бедствия, нет возможности выразить тамошней болезни, которой подвергаются низверженные туда и заключенные там души. Изнемогают всякие уста человеческие к объяснению страха и трепета, объемлющего адских узников. Там слышится непрестанное: ”Увы!”».

- Человек уходит туда, оставаясь собой. В 80-90 годы людей приучили воспринимать душу, как нечто абстрактное. Нам нужно понять, что душа моя – это и есть я сам, и страдать за гробом буду именно я, а не что-то отвлеченное. Человек, попадая в загробный мир, представ перед судом Божиим, осознает ужас и неисправимость происходящего. Христианин будет надеяться на милосердие Божие, а не на собственные дела. Поэтому то, что говорит святитель Игнатий – действительно так. Разговоры про неисправимость не попытка христиан показать свое доминирование, правоту - это истина. В Евангелии есть притча о богаче и Лазаре. Богач после смерти попадает в ад и просит, чтобы его отпустили обратно на землю - рассказать братьям о том, что их ожидает за гробом. В ответ он услышал, что они имеют пророков, Писание, им открыто, что смерть есть, для них не тайна, что загробная жизнь существует. Если человек не поверил Писанию и пророкам, то и воскресшему из мертвых не поверит. И тогда наступает осознание того, что все неотвратимо, что жизнь прожита бесполезно, и ты мучаешься по своим грехам. Поэтому нам следует не мечтать о том, что нас это не коснется, а начинать заранее готовиться к переходу в мир иной, к Суду Божию.

 

Расшифровка: Людмила Кедысь