Преображение (Одесса). Покровский Золотоношский Красногорский женский монастырь

Беседа с протоиереем Димитрием Предеиным.

– Украина усеяна святыми местами, буквально бисером рассыпаны монастыри и храмы. Сегодня речь пойдет об одной из святых обителей – Покровском Красногорском монастыре в Золотоноше.

Отец Димитрий, монастырь в Золотоноше – один из пяти старейших православных монастырей в Украине. Какова история монашества на наших землях?

– Православие на Руси имеет длительную славную историю уже более тысячи лет; соответственно, в Украине много древних обителей. Если говорить о том, что монастырь в Золотоноше входит в пятерку старейших монастырей, то это не учитывая лавр, которые тоже раньше были монастырями, и все они очень древние. Киево-Печерская лавра – XI век, Почаевская лавра – XIII век, Святогорский монастырь тоже очень древний; все они древнее, чем монастырь в Золотоноше. Кроме того, есть еще два монастыря в Киеве – Михайловский Златоверхий и Выдубицкий, которые тоже намного древнее.

Если лавры не считать, тогда монастырь в Золотоноше будет в пятерке старейших монастырей Украины, потому что он был основан в начале XVII века. Это тоже было в русле общего развития христианства в наших землях, потому что там, где появляется христианство, появляются и желающие вести иноческий подвиг. Так что начиная буквально с XI века монашество на Руси расцветает. Дальше развитие монашеского движения не прекращалось; напротив, набирало обороты.

– Почему монашество так близко душе нашего народа?

– Это объясняется тем, что монашество является авангардом православия. Человек, который готов отречься от мира, от всех его прелестей ради более точного исполнения заповедей Господа Иисуса Христа, уже достоин огромного уважения. Действительно, в монашеских стенах намного легче избежать многих соблазнов. Если мы говорим о настоящем монастыре, где хороший устав, где есть духовники, которые ведут братию к спасению, то, безусловно, это своего рода ковчег спасения. Так что в этом отношении понятна тяга людей к монашеству на Руси (и не только на Руси).

Что касается истории  монашества, в частности, в Украине, то никогда у нас монашество не было таким многочисленным, как, например, в Византии. Даже в Российской империи конца XIX – начала XX века, когда население страны было огромное,  монашествующих было меньше, чем в средневековой Византии.

– В процентном соотношении?

– Не только в процентном, в абсолютном тоже. В Византии численность монашества достигала более ста тысяч человек, у нас на Руси никогда такого не было.

– Чем отличается женское монашество от мужского?

– Разница есть; я замечал ее, посещая разные обители. Я посетил очень много обителей (и мужских, и женских) и в нашей Церкви, и в Греческой, и в Болгарской, поэтому мне есть с чем сравнить. Что могу заметить? В женских монастырях обычно всегда более чисто и аккуратно, территория очень ухоженная, много цветов, все очень красиво. Кроме того, как мне представляется, на сегодняшний день женские обители более многочисленны – женщин идет в монастыри больше, чем мужчин. Но вместе с тем есть и такая особенность: отношения в женском монастыре намного сложнее. Я имею опыт общения с духовниками женских монастырей, и они говорят о том, что очень непросто заниматься духовничеством именно в женской обители. В мужских монастырях, наверное, нет даже и половины тех хитросплетений, какие бывают в женском коллективе монастыря.

– Когда на Руси появились первые женские обители?

– Это интересный вопрос, который меньше изучен, чем история мужского монашества. Тем не менее доподлинно известно, что уже в XI столетии на Руси были женские монастыри. Уже для внучки Ярослава Мудрого ее отец основал женский монастырь в Киеве, и это был скорее всего не первый монастырь. 1089 год – это уже первое летописное упоминание о женском монастыре. Но мы знаем, что мама преподобного Феодосия Печерского, когда убедилась, что ей не удастся разубедить своего сына уйти из монастыря, сама приняла монашеский постриг в монастыре в Киеве, который был основан на Аскольдовой могиле святой равноапостольной Ольгой при храме святителя Николая Чудотворца. То есть монастырь там уже был. Профессор Евгений Евсигнеевич Голубинский в своем фундаментальном исследовании по истории Русской Церкви писал, что в домонгольский период было 70 монастырей на Руси, из которых 12 были женскими. Их было заметно меньше, чем мужских, но двенадцать – не так уж и мало. Поэтому в целом тенденция такая: в Древней Руси больше было монашествующих среди мужчин, а на текущем этапе, наверное, в численном отношении женщины начинают превалировать.

– Какова история основания Красногорского монастыря?

– Эта обитель имеет очень необычную историю происхождения, потому что была основана не русским, не украинским монахом, а греческим. В конце XVI столетия из Византии прибывает греческий монах, которому во сне явилась Сама Пресвятая Богородица и сказала, чтобы он основал обитель, подвизался в землях, которые сейчас входят в состав Украины (тогда они назывались по-другому). Она указала ему точное место – Красная Горка возле Золотоноши, где он и обосновался.

Почему монастырь называется Красногорский? Потому, что эта возвышенность (трудно это назвать горой в строгом смысле слова) в древности была покрыта зарослями дикого персика, и когда этот персик цвел, вся гора была яркого розово-красного цвета. Отсюда произошло название – красивая, или Красная Горка. Что любопытно, в древности это был остров, река как бы двумя рукавами полностью его обнимала. Так что это место было безлюдное и необжитое, там не было жилых поселений, не было домов. Эти земли были чьей-то собственностью; в частности, одного казака, который, узнав, что туда прибыл благочестивый монах, ведущий очень строгий подвижнический образ жизни, решил подарить эту землю Церкви, чтобы там была основана святая обитель. И с тех пор там возникла монашеская жизнь, у этого византийского монаха появились ученики, которые желали подвизаться под его духовным окормлением, и была основана обитель.

– Дальнейшая история обители довольно интересная. Так, например, святитель Софроний Иркутский почему-то финансировал некоторые постройки этой обители. Почему это случилось?

– Это очень легко объяснить. Когда мы говорим о Софронии Иркутском, сразу мыслью переносимся в Сибирь, в бескрайние северные просторы где-то на краю вселенной. На самом деле большинство святителей, известных из истории с титулом Иркутский или Тобольский, были украинцами, получившими образование в Киево-Могилянской академии, они стали архиереями и осваивали бескрайние просторы, занимались там миссионерством. Таким был и Софроний Иркутский. Он был родом из Полтавской губернии, получил образование в Киево-Могилянской академии и какое-то время был послушником, а после пострига и казначеем в Красногорском монастыре. Вероятно, за эти годы жизни он очень полюбил обитель. Тем более у него был такой интересный эпизод в жизни. В ночь после пострига монахи обычно ночуют в храме. Ночью в храме ему был голос: «Когда станешь архиереем, построй храм в честь всех святых». Он решил, что этот храм он должен построить именно в Красногорской обители. Поэтому когда он трудился на архипастырском служении в Сибири, свое жалованье перечислял именно на постройку храма в Красногорской обители. Храм стал не в честь всех святых, а Преображенским, но построен именно на его пожертвования, и храм этот великолепный.

– Как относились к обители гетманы Украины?

– Отношение было позитивным. Мы можем вспомнить, что как минимум два гетмана – Иван Мазепа и Иван Скоропадский – издавали универсалы, которыми давались пожертвования: земельные угодья вокруг Красногорского монастыря, которые должны были поддерживать его финансовое благополучие. Так и произошло: эти земли действительно принесли монастырю долгое процветание в дореволюционный период. И что очень отрадно, в 2003 году по ходатайству митрополита Черкасского Софрония эти земли со всеми постройками были переданы обратно во владение Церкви. Так что в этом отношении это место всегда пользовалось благосклонностью людей, в том числе и власть имущих.

– Какова история храма?

– По территории обитель небольшая. На сегодняшний день, когда поднимаешься на эту горку, кажется, что это совсем маленький монастырь. Вначале сразу виден Преображенский храм, прямо за ним Покровский храм (оба храма среднего размера), и рядом с ними буквально несколько корпусов. Но это только первое впечатление. На самом деле есть еще корпуса, которые находятся на склоне этой горы. Когда начинаешь спускаться к источнику святителя Софрония Иркутского,  видишь еще и другие корпуса, которые побольше, а за углом еще больше – это мастерские, хозяйственные постройки. И тогда становится понятно, что это довольно значительный архитектурный комплекс. И это только часть того, что было до революции.

Эти два храма различаются по архитектуре. Покровский храм был построен в середине XIX века при игумении Анатолии. Ничего примечательного с точки зрения церковного зодчества он не представляет. Видно, что храм старинный, намоленный, но внешне он не привлекает к себе особого внимания.

Что касается Преображенского собора, то это произведение искусства; это, наверное, один из лучших образцов вообще украинского барокко. Этот храм построен в 1771 году архитектором Григоровичем-Барским (кстати, его могила буквально возле собора). Это действительно замечательное строение, и его хочется обойти вокруг несколько раз, чтобы понять, что он собой представляет. Необычна планировка самого собора – он построен в форме корабля. Это не крестово-купольный храм, как большинство храмов, и не базилика, а именно как корабль – у него вытянутая форма. Три купола расположены в ряд, как три мачты. И, конечно, это необыкновенные элементы декора: с одной стороны, пышное барокко, но вместе с тем каждая деталь на своем месте. И снаружи, и внутри храм очень гармоничен. Размеры, пропорции храма настолько замечательны, что чувствуешь себя там очень уютно.

Очень любопытно то, что когда находишься внутри в центре храма, то над собой видишь главный купол; видно, что есть еще второй купол над алтарем, который поменьше, а третьего купола вообще не видно, он находится как бы над притвором, и крыша идет как бы под этим куполом. Получается так, что свет падает сзади, и прямого видения купола вообще нет. Все необычно сделано, и я ходил и снаружи, и внутри, пытаясь понять, как организовано пространство этого храма. Мне, как человеку, видевшему самые разнообразные храмы различных стран, это показалось какой-то жемчужиной церковного зодчества.

– Обитель была основана как мужская, а позднее стала женской. В наше время она тоже женская. Почему так произошло?

– Это тоже уникальный случай, как мне кажется, в истории Русской Церкви. Потому что известно много монастырей, которые когда-то, в древности, были мужскими, а теперь они существуют как женские, но, как правило, этот переход осуществился уже в наше время. То есть в советское время монастыри были разрушены, в запустении, разорены. И теперь, когда их восстанавливают, женщин, желающих подвизаться, больше, чем мужчин, поэтому монастыри восстанавливают именно как женские.

Но с Красногорским монастырем было по-другому. Он был мужским монастырем до 1786 года. Когда началась активная секуляризация церковного имущества при императрице Екатерине II (это очень печальная страница в нашей истории), многие монастыри были выведены из штата. То есть у них забрали все земли, все имущество, всех крестьян, все, чем они могли пропитаться, и при этом не выделили никакого государственного содержания. Таким образом, они были обречены на вымирание. Монахи оттуда переводились в какие-то другие обители. Но настолько это замечательное, прекрасное место, настолько это благодатная гора, что через три-четыре года решением Святейшего Синода сюда, в этот монастырь в Золотоноше, был переведен женский девичий Свято-Иоанно-Богословский монастырь из Киева и все сестричество. Даже после разорения и возобновления монастыря статус женского за ним сохранился.

– Кого из выдающихся игумений сохранила история?

– Как минимум три имени надо вспомнить. Во-первых, это Макрина – первая игумения этой обители после того, как его перевели из мужского в женский при императрице Екатерине. Во-вторых,  игумения Анатолия, которая изыскала средства для того, чтобы построить каменный Покровский храм. Потому что Покровский храм там был и раньше, но он был деревянным. Все деревянные строения недолговечны и всегда были пожароопасными, очень часто горели. Например, храм Георгия Победоносца, который был в этом монастыре самым первым (построен запорожскими казаками), много раз возобновлялся. Вначале он был из ивняка, потом из какого-то уже более плотного дерева; в конце концов пришли к мысли, что надо строить каменный храм. Тем более что неспокойная история Украины была сопряжена со множеством набегов (то татары, то поляки, то турки); постоянно что-то происходило. Только камень был тем материалом, который позволял пережить все эти потрясения на протяжении многих веков.

И третье имя – игумения Нонна, личность уникальная в истории Красногорского монастыря. Она была игуменией сравнительно долгий период – с начала XX столетия  до 1917 года. В это время был наибольший расцвет монастыря за всю его историю. Число монахинь и послушниц в этом монастыре в тот период составляло 750 человек. То есть это была одна из крупнейших женских обителей в Российской империи. Может быть, конечно, еще Дивеевская обитель была огромная (по пророчеству Серафима Саровского). Были еще в Киеве крупные монастыри – Флоровский, Покровский. Тем не менее Красногорский монастырь буквально в селе – и в нем 750 подвизающихся сестер! Сейчас даже трудно себе представить, как это происходило. Но этот период расцвета, к сожалению, был не очень долгий, потому что Октябрьский переворот поставил крест на процветании этой обители.

– Какова советская история обители?

– С одной стороны, она печальна, потому что обитель была закрыта полностью; в 1922 году на ее месте был основан инвалидный дом. С другой стороны, могло быть и хуже, то есть могли полностью там все разрушить. Но, слава Богу, здание Преображенского собора оставалось (хотя купола снесли), поэтому его довольно легко было восстановить, когда эта возможность появилась.

В 1941 году при фашистах обитель была открыта (как это ни странно). Но именно для пропаганды проявляли такую веротерпимость, позволяли открывать храмы, монастыри. Монахинь там было немного во время войны – человек 15, и они жили только тем, что нанимались на какие-то работы в окрестных селах, чтобы можно было себя прокормить. Но это было начало возобновления обители.

В хрущевские гонения, как ни странно, эта обитель опять оказалась на плаву и даже получила импульс к развитию. Многие другие женские монастыри были закрыты, а эту обитель не закрывали, поэтому в нее собрались монахини из других монастырей. Так что число сестричества стало возрастать. И продолжает расти, как я понимаю, до сих пор.

Так что в советские годы обитель была одним из немногих очагов живого монашеского делания. Я помню, когда еще учился в школе (в начале 90-х годов), уже слышал об этом монастыре в Золотоноше; из Днепропетровска туда ездили люди, чтобы пообщаться со старицами, которые жили в этой обители.

– Эта обитель еще и обитель огромной силы и благодати Божией и явления чудотворных икон Божией Матери – Корецкой и Дубенской. Расскажите о них.

– Корецкая икона – это образ, который, по преданию, был вырезан на коре дерева основателем обители – византийским безымянным монахом. К сожалению, она до нашего времени не сохранилась. Когда монастырь был закрыт советской властью, икона пропала безвозвратно, до сих пор ее не нашли.

Вторая икона называется «Дубенская», потому что она явилась на дубе, оттуда ее сняли, она сияла светом. Икону поставили в обители в храме. Оригинал этой иконы находится в Покровском храме (я прикладывался к этому образу в свое недавнее посещение этой обители). Выносится этот оригинал только один раз в год для общего поклонения в Спасо-Преображенский собор. А так икона всегда находится на этом месте в киоте, очень красиво украшена, очень благодатная, старинная, намоленная икона.

Там есть еще другая икона, тоже очень почитаемая – Козельщанская икона Пресвятой Богородицы. (Эти две иконы симметрично расположены в Покровском храме слева и справа.) Тоже икона очень старинная, замечательная; когда на нее смотришь (именно на оригинальное ее изображение), проникаешься чувством особого благоговения. Эти две иконы являются главными святынями монастыря.

– Какие еще святыни есть в обители?

– Хочу в первую очередь назвать частицу мощей святителя Софрония Иркутского. Мы знаем, что полностью его мощей вообще не сохранилось, потому что после пожара остались буквально только фрагменты, и один из фрагментов присутствует именно в этой обители. Есть его почитаемая икона в этой обители – и в самой иконе частица его мощей. Кроме того, я видел в этой обители ковчег с частицами мощей преподобных отцов Киево-Печерских (там их довольно много). К ним с любовью прикладываются сестры обители.

– Каково современное положение монастыря?

– Блестящее положение, просто цветущее, я бы сказал! Это настолько идеально устроенный монастырь во всех отношениях! Мне все в нем понравилось. Он очень хорошо содержится; видно, что там крепкое собственное хозяйство. Есть, конечно, и пожертвования. Туда приезжают и паломники, и местные жители из окрестных сел, приезжают и из Черкасс. В этом плане там все сделано замечательно. Хороший хор, монахини поют очень молитвенно, не спеша, духовно.

Еще можно отметить, что там есть источник Софрония Иркутского, который считается цельбоносным, люди приезжают за водой к этому источнику. Многие заходят в храм поставить свечку и идут сразу к источнику.

Мне хочется пожелать, чтобы монастырь оставался таким, какой он есть; что-то лучшее, по-моему, там представить невозможно. Хотя если количество сестер будет увеличиваться, не исключаю, что будут строиться новые корпуса для них, потому что эти корпуса раньше были, но при советской власти были разобраны.

– Как добраться до этой замечательной обители?

– Есть два способа. Можно добраться общественным транспортом через Черкассы: до Черкасс – поездом или автобусом, а от Черкасс до Золотоноши ходит рейсовый автобус. Можно ехать на своей машине, как ехал я, но это отдельная больная тема – дороги в Черкасской области местами просто ужасны, поэтому нужно запастись терпением и осторожностью, потому что можно оставить в этих ямах все четыре колеса вашего автомобиля. Но если вы все-таки аккуратненько все это преодолеете и потеряете лишнее время на то, чтобы эти участки проехать без ущерба для своего автомобиля, то эти труды, эти усилия будут стократно вознаграждены.

Ведущий протоиерей Андрей Гавриленко

Записала Елена Чурина