Уроки православия. Уроки аскетики со священником Валерием Духаниным. Урок 5

Покаяние является основой христианской аскезы, христианского подвига. Но ему, как и всякому важному делу, прежде нужно научиться: понять, что оно собой представляет, как исполняется, что является признаками правильного покаяния, а что указывает на ошибки. И сегодня о. Валерий Духанин будет говорить о Таинстве Покаяния…

– Наши великопостные передачи мы неслучайно посвятили аскетике. Духовная жизнь человека начинается с покаяния, а оно является первым и основным христианским аскетическим деланием, необходимым для тех, кто желает идти путем спасения. Покаяние является основой христианской аскезы (иначе, подвига): молитвы, поста, служения ближним и так далее. Но ему, как и всякому важному делу, прежде нужно научиться: понять, что оно собой представляет, как исполняется, что является признаками правильного покаяния, а что указывает на ошибки.

Об этом мы и говорим на наших уроках со священником Валерием Духаниным. Батюшка, опираясь на учение святых отцов, и в частности на труды святителя Феофана Затворника, рассказывает о том, как христианину должно каяться. Оказывается, делать это надо последовательно, поэтапно, проходя по всем ступеням покаяния, которые и указывает нам святитель Феофан. Он учит, что покаяние имеет свои составляющие – это осознание греха, раскаяние в нем, исповедание его. Затем идет искупление греха, иначе епитимья, а после, благодаря всем предыдущим этапам, происходит исправление жизни человека. И ни одну из этих составляющих пропустить нельзя, поскольку все они тесно взаимосвязаны. Но центральным звеном в этой последовательности является, конечно же, Таинство исповеди. Если человек правильно к нему готовится, бесстрашно и с глубоким внутренним раскаянием называет все свои даже самые гадкие и постыдные прегрешения, то грехи прощаются ему и он получает не мнимое, а реальное облегчение.

Сегодняшний урок отец Валерий начнет с рассказа о том, почему мы должны ценить Таинство исповеди и относиться к нему как к величайшему дару.

Священник Валерий Духанин:

– Дело в том, что если бы мы знали, что ожидает каждого из нас в будущем, то ценили бы каждую нашу исповедь. Мне как священнику приходится встречаться с людьми, которые пережили клиническую смерть. Собственно говоря, они об этом особо никому не рассказывают, но иногда удается от них что-то узнать. Так вот, одна знакомая женщина, Юлия, рассказала, как пережила клиническую смерть. Она родила девочек-двойняшек и хотела кормить их только своим молоком, избегала искусственного кормления. Девочки капризничали, не особенно старались кушать вовремя, и в итоге у Юлии развился мастит, в груди появилась опухоль, и она долгое время обследовалась. Прошло лет десять. Юлия пережила сильный стресс – у нее умер муж. После этого она пошла на очередное обследование, и у нее обнаружили уже онкологию, причем опухоль была рядом с сердцем. Юлия была в шоке, потеряла активность. Родные положили ее в больницу. И когда ей делали операцию, она пережила клиническую смерть.

Что же ей было открыто? Юлия рассказала, как видела свое тело и как потом оказалась где-то в ином мире. Тот мир совершенно иной, то есть в нем нет материальных вещей. Но самое главное, что в том мире ничего невозможно скрыть. Здесь, на земле, мы можем скрывать себя за какой-то маской, можем играть перед окружающими какую-то роль, можем улыбаться, показывать какие-то лица, а внутри у нас все может быть совершенно иным. В том мире скрыть ничего невозможно и невозможно сыграть какую-то роль. Что у тебя в душе – таков ты и есть на самом деле, таким открыт в духовном мире.

И насколько же было неприятно чувствовать и видеть всю свою внутреннюю скверну в том мире! Юлия приводила такое сравнение: душа как заплеванное зеркало. Зеркало – это то, что должно отражать образ. А человек – это ведь образ Божий, и должен отражать Божий образ. Но мы настолько осквернены, что похожи на зеркало, повернутое к земле: в нем отражается только грязь.

Когда Юлия вернулась из состояния клинической смерти, то своих дочек она уже учила тому, что самая главная задача в жизни – очищать свое сердце. Невозможно жить на земле так, чтобы не согрешить. Даже если у тебя в жизни один день, ты все равно нагрешишь, об этом сказано в Священном Писании. Но если мы и грешим, то нам дана возможность покаяния, непрестанного покаяния. Ценность его в том, что это очищение нашей души. И Юлия говорит, что наша задача – постоянно очищать свою душу, так же как мы чистим зеркало, чтобы на нем не было ни малейшего пятнышка.

Вот к чему мы призваны. И это дается нам на исповеди, потому что во время нее смывается, стирается любой грех, который мы совершили. Поэтому, когда мы идем на Таинство исповеди, нужно помнить, что все, что мы там произнесем, стирается полностью. Исповедуемся мы не священнику – священник только свидетель нашего покаяния. Мы исповедуемся перед Богом, но через священника даруется отпущение всех исповеданных грехов. Поэтому не нужно бояться, а нужно приложить усилия, чтобы раскрыть грехи, в которых нам стыдно признаться. Для того чтобы это сделать, нужно думать: а вдруг эта исповедь последняя? Вдруг после нее я предстану на Страшный Суд? Лучше пусть мои грехи будут обличаться здесь, на исповеди, нежели я буду обличен перед Божьим судом и отправлен в муку вечную.

Исповедь – это прекрасная возможность освободиться от того, в чем нам трудно признаться, может быть, даже перед самыми близкими людьми: родителями, женой (или мужем). Потому что мы и погрешаем чаще перед близкими людьми. А в Таинстве исповеди все стирается, душа становится обновленной. Лишь бы покаяние исходило из самого сердца.

В духовных книгах приводится повествование одной игуменьи, у которой в монастыре жила ее племянница. Внешне она вела праведный образ жизни, но случилось так, что она умерла. После этого игуменья много молилась, чтобы ей было открыто, куда попала племянница. И что же ей предстает в видении? Образ адского пламени, где находится ее племянница. И она говорит игуменье, что, будучи в монастыре, в своих мыслях вынашивала образ прекрасного юноши, к которому питала чувство любви, и не только любви, но и чувства, связанные с плотью. Но она боялась исповедоваться в этом в Таинстве исповеди. И получилось так, что внешне она вела монашеский образ жизни, а внутри, в своем сердце, не соответствовала монашеству. Получилось такое раздвоение, когда внутреннее не соответствовало внешнему.

Однако Господь судит нас не по внешнему, но по внутреннему. И дело даже не в том, что нас судит Господь, а в том, что наша душа за время земной жизни обретает определенные качества. Наши грехи или добродетели – это определенные качества. Страсти греховные – это злые навыки, укорененность в чем-то злом. Некоторые духовные авторы приводят такое сравнение: когда душа попадает в иной мир, то проходит мытарства. Мытарства – это как магниты, к которым может притянуться душа. Если внутри души есть что-то, что соответствует этим мытарствам, например, какие-то блудные грехи или помыслы, к которым привязалась душа, сребролюбие, чревоугодие, или любые другие страсти, то душа притягивается к этому мытарству, как к магниту, и оказывается в лапах демонов. То есть наши страсти – это как бы качества нашей души. Так же как и добродетели – добрые качества души. И вся суть борьбы со страстями в том, чтобы искоренить страсти и придать душе противоположные навыки. Добродетели – это то, что противоположно грехам, так же как болезням противоположно здоровье.

Племянница игуменьи, к сожалению, в своей душе была предана греховным страстям, и хотя на деле она их не реализовала, но ее внутренний мир был заполнен греховной страстью. Она не исповедовала эту страсть, носила внутри себя и с этим содержанием предстала в духовном мире. А такое внутреннее содержание соответствовало только адской жизни. Поэтому, если мы не хотим сподобиться той же самой участи, не нужно бояться исповедовать в Таинстве исповеди свои внутренние стремления и греховные расположения. Потому что святые отцы говорят – и это правило духовной жизни, – что страсти ослабевают от их исповедания. Когда мы не боимся и исповедуем их, то посрамление терпим не мы, а дьявол, искушавший человека.

Вот почему в монастырях была практика откровения помыслов, когда внутренний мир полностью открыт духовнику и, соответственно, ничто греховное не задерживается в душе на продолжительное время. Конечно, живя в миру, полностью следовать откровению помыслов трудно, потому что не мы всегда имеем возможность исповедовать священнику все свои помыслы. Но если какая-то страсть сидит у нас в душе и мы привязаны к ней своими мыслями, именно ее и нужно исповедовать священнику. Через такую исповедь страсть будет уходить, потому что грехи не терпят обличения, они уходят, когда мы начинаем их обличать.

Вместе с тем недостаточно лишь исповедовать свои грехи. Часто мы забываем о важнейшей составляющей покаяния – искуплении греха (не побоимся такого термина). Нужно сделать что-то, что противоположно совершенному нами греху. В Евангелии есть яркий пример – встреча мытаря Закхея со Спасителем. Закхей настолько раскаялся в своих грехах, что даже сказал Спасителю: «Половину имения моего я отдам нищим и, если кого обидел, возвращу вчетверо». Ветхозаветный закон предписывал: если ты украл у кого-то что-то, то должен возвратить вдвое. А Закхей превышает эту меру еще вдвое, решая возвратить вчетверо. Вот таким образом он пытается искупить свой грех.

Надо помнить, что если мы, допустим, кого-то обидели, то недостаточно просто исповедоваться. К сожалению, у нас это распространено: мы впадаем в какие-то конфликты, ругаемся, кого-то оскорбляем, потом идем на исповедь к батюшке, говорим «простите», и батюшка читает разрешительную молитву. А дальше мы забываем, что тот, кого мы обидели, несет на себе рану, мы причинили ему какой-то ущерб. Поэтому надо бы постараться сделать что-то, что изменит отношение этого человека к нам: может быть, что-то подарить или сказать доброе слово, как-то утешить этого человека. Или просто-напросто попросить у него прощения, не испугаться этого.

Преподобный Амвросий Оптинский как раз писал о том, что недостаточно исповедоваться, нужно стараться все-таки явить еще и некое искупление, как мы говорим, понести какую-то епитимью. Он приводит пример благоразумного разбойника, который был распят по правую сторону от Спасителя и был принят Христом в рай. Казалось бы, он исповедовался в последние часы, сказав: «Господи, помяни меня во Царствии Твоем», и Спаситель ему отвечает: «Ныне же будешь со Мною в раю». Но, как объясняет преподобный Амвросий, все-таки после этого благоразумный разбойник продолжал страдать: перенес еще перебивание голеней, претерпел огромную боль и страдание. И это стало для него в каком-то смысле епитимьей, он понес искупление за свои грехи.

Поэтому нужно стараться не просто исповедовать грехи, но и делать что-то такое, что возместит ущерб, нанесенный нами другим людям, сделать какое-то добро. Ну а что делать, если этого человека нет рядом, если мы никак не можем воздать ему добром? Так вокруг нас полно других людей, которые в чем-то нуждаются, и мы можем оказать какую-то милостыню другим людям, вместо того человека, которого обидели. В память о проступке, который совершили, оказать добро тем, кто находится рядом с нами и испытывает какую-то нужду.

– Епитимия (от греческого «эпитимион» – наказание по закону) есть добровольное исполнение кающимся по назначению духовника в качестве нравственно-исправительной меры дел благочестия: молитвы, милостыни, усиленного поста. Епитимия является не наказанием, а духовным лекарством, средством борьбы с укоренившимися, благодаря долгому навыку, страстями. Она назначается кающемуся для помощи в борьбе с грехом – для искоренения навыка греха и уврачевания ран, оставленных им в душе. Епитимия помогает согрешившему обрести силы для истинного покаяния и духовно возродиться.

– И последняя составляющая покаяния, чтобы оно было подлинным, полноценным, – это исправление жизни. Суть исправления духовной жизни заключается в том, чтобы не наступать на те же самые грабли. Например, заметить за собой, в каких ситуациях ты выходишь из себя, в каких готов взорваться, проявить гнев, и заранее быть готовым встретить наплыв этих искушений, знать, что в таких ситуациях я могу поддаться страсти гнева. И как только чувствуешь, что к тебе подходит это искушение, тут же всецело обращаться в молитве к Богу: «Господи, помоги! Господи, исцели!» То есть не допускать состояния, когда твое сознание идет непонятно куда и ты как будто плывешь в каком-то потоке, а стараться выйти из этого потока эмоций, мыслей и обратиться в молитве к Господу, отвлечься от искушающей ситуации. Такая молитва действительно способна привести тебя к состоянию уравновешенности.

Есть еще принцип, касающийся исправления и вообще покаяния. Подлинное покаяние бывает тогда, когда ты уже не испытываешь потребности в том, в чем когда-то погрешил и раскаялся. Например, у тебя была зависимость – влечение к компьютерным играм. Раскаяние является полноценным тогда, когда ты уже не чувствуешь потребности в них, тебя к ним уже не влечет. А чтобы достичь этого, нужна, конечно, непрестанная работа над самим собой. Лучше иногда вообще отключить Интернет, отказаться от каких-то электронных устройств – ноутбуков, планшетов, нежели тратить свою жизнь впустую.

Исправление своей жизни, как завершающая ступень покаяния, дается очень нелегко, потому что человек исправляется небыстро. Перемена человеческой души, ее преображение – это путь очень длительного периода аскетического делания. Как скульптор, работая с камнем, молотком и зубилом постепенно откалывает какие-то кусочки и проходит очень длительное время, пока камень приобретет нужный вид и превратится в удивительную скульптуру, так же и мы вынуждены по камушку отсекать от себя греховные пожелания, влечения, злые стремления, чтобы придать нашей душе какой-то образ. А это должен быть образ Божий. К этому нужно стремиться, хотя это дается нелегко.

Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), страсти преодолеваются через сопротивление им. Не преодолеваются только те страсти, которым мы не сопротивляемся. Когда мы начинаем сопротивляться страстям, они ослабевают. Постоянное сопротивление страсти приводит к совершенному ее искоренению. Пусть это будет не сразу, но, вступив на этот путь, мы, несомненно, со временем достигнем духовных плодов, которые осуществляются, конечно, лишь при помощи благодати Божией.

(Продолжение следует)

Автор и ведущая программы Ольга Валентиновна Баталова

Записала Нина Кирсанова