У книжной полки. Ирина Силуянова. Антропология болезни

В течение жизни многие дни человек прово­дит в болезнях или немощи тела. Как говорит пророк Давид: «Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет; и самая лучшая пора их -труд и болезнь...» (Пс. 89, 10). Болезни и немощи подстерегают нас на всем жизненном пути. Но по существу, несчастье для человечества составляет не сами немощи, а их причина - страсти и грех. Поэтому различные недуги есть как бы напоминание нам от Господа про нашу более страшную беду - поражение грехом нашей души. В то же время болезненное состояние - удел не только больших грешников. Более того, оно типично и для носителей высокого духа. Почему? Разобраться в этом нам поможет книга Ирины Ва­сильевны Силуяновой – «Антропология болезни». Она вышла в свет в издательстве Сретенского монастыря и заняла свое место на нашей книжной полке.

***

Попытки постижения сущности болезней человека и их преодоления — постоянная задача не только ме­дицины, но и христианского богословия. Тем не менее общность задачи не предполагает одинаковых подхо­дов к ее решению. Медицина и христианское вероуче­ние — два различных способа решения одной задачи. Эта книга представляет собой сборник статей Ирины Васильевны Силуяновой, в котором раскрывается антропологический подход к болезни - увидеть ее истинные причины в нару­шении целостности устроения человека, в образе его жизни. Ирина Васильевна - профессор, доктор философских наук, заведующая кафедрой биомедицинской этики Российского государ­ственного медицинского университета, заместитель председателя Церковно-общественного совета по биомедицинской этике Москов­ской Патриархии. В своих работах она глубоко и эмоционально вводит читателя в круг новой для россиян проблематики биомедицинских техноло­гий, освещает замалчиваемые проблемы.

Прежде всего автор отмечает, что понятие «антропология болезни» не встретить сре­ди слов многотысячного словаря медицинской науки. Скорее его можно рассматривать как богословский термин, который указывает на значение понимания устроения человека для преодоления наших недугов. Когда врач составляет историю болезни пациента, он ставит перед собой цель найти в последовательности заболеваний основания его патологического состояния. Цель богословского, антропологического подхода к болезни — увидеть в устроении человека, вернее, в нарушении целостности этого устроения, в истории и образе его жизни, причины болезни.

По словам автора, понимание человека как существа, состоящего из души и тела, всегда было присуще попыткам человека познать самого себя. Даже психология - материалистическое явление XX века, отрицающее существование души, все же обозначается термином, который в переводе с греческого дословно означает «учение о душе». Различие между «научной» психологией и христианской антропологией заключается и в том, как понимается иерархия устроения человека. Ярким примером этого является судьба широко распространенной максимы «в здоровом теле — здоровый дух». Именно она должна выполнить задачу утверждения в общественном сознании главенства телесности над духовно-душевным состоянием человека, поставить психическое состояние человека в подчиненную зависимость от тела, которое понимается как «пучок» биофизиологических потребностей. Да и понятие «здоровый дух» в контексте «научной» психологии — это, прежде всего, «обожающая себя гордыня», что весьма далеко от его христианского смысла «обоженной духовности».

Как говорит автор, цена этой максимы невелика, ибо она - результат подмены и искажения известной строки десятой сатиры римского поэта Ювенала, которая звучит так: «Orandum est ut sit mens sana in corpore sano», что в переводе с латинского означает: «Надо молить, чтобы в здоровом теле был здоровый дух». Смысл этой строки утверждает прямо противоположную зависимость, а именно, главенство Бога, духа и души над телом в реальности их неразрывной связи. В святоотеческом предании это главенство рас­сматривается не просто как некий факт. Оно дано нам как основное средство исцеления и преобразования себя. Это преобразование относится не к нашей теле­сности, к чему неудержимо стремится позитивная евгеника, предлагая изменение тех или иных наших спо­собностей, например, лучше видеть, слышать, считать и т. д. Это преобразование не подразумевает измене­ние наших физиологических параметров, то есть роста, веса, размеров частей тела и т. д., что предлагает нам эстетическая медицина. Это преобразование предпо­лагает изменение отношения людей друг к другу, наше отношение самих к себе, к ближнему, к нашим недугам и болезням, к нашей участи в вечности.

Проецируя строку Ювеналия на реальность че­ловеческого существования, автор выделяет четыре основных варианта взаимосвязи души и тела в человеке. К первому варианту, безусловно, можно отнести христианское понимание зависимости «в здоровом теле — здоровый дух», в контексте которого здоровое тело — это естественная гармо­ничность жизнедеятельности организма, а здоровый дух — состояние человека в неповрежденной образ­ности и подобии Богу. В контексте христианской ан­тропологии этот тип связи практически отсутствует в реальной жизни. Это идеальная зависимость, по за­конам которой был задуман и создан человек. Адам и Ева обладали даром такого устроения, но, к сожа­лению, утратили его в своем грехопадении. Лиши­лись его и их потомки. Человек болеет, и болезнен­ность стала одним из антропологических признаков человеческого рода.

Недостижимость прямого соответствия здоровых тела и духа для современного человека формируется под воздействием многих факторов, в том числе и фактора времени. Даже несмотря на то, что сейчас самочувствие человека бодрое и хорошее, он не застрахован, что завтра, или послезавтра, или через год его не настигнет болезнь.  Временной фактор определяет существование второго типа связи: «в здоровом теле может быть больной, недугующий дух». Необходимо отметить, - пишет автор, - что в Православии телесное здоровье не обладает абсолютной ценностью. Такая оценка связана не только с богословским пониманием человека, но и с очевидным жизненным опытом. Как часто телесное здоровье оказывается гибельным для души, не защищенной православной духовностью. Как часто оно утрачивается под влиянием недугующего духа.

Для многих неверующих людей третий тип связи: «в больном теле может быть здоровый дух» - рассматривается как «доказательство» несостоятельности религиозных убеждений, ибо не безумие ли, что за свое нравственное совершенство человек расплачивается страданиями и болезнью? Но что для неверующего обывателя «безумие», для философа «соблазн», для верующего — истина и святость. Ибо для верующего человека именно страдания и болезни духовно совершенных людей, непоколебимо стоящих в вере, являются свидетельством достижения ими «образа и подобия» Бога. Бога, Который, как воплощенная Истина, именно своим принятием крестных страданий проявил сущность нравственного совершенства — Свою спасительную любовь к человеку. Безусловно, жизнь с телесными недугами в здравии духа — редко встречающееся состояние. Неудивительно, что это, как правило, участь святых, которые, сами находясь в болезни, обладали даром духовного и телесного целительства людей. Наиболее почитаемые из них: ап. Павел, прп. Амвросий Оптинский, блж. Матрона Анемнясевская, блж. Матрона Московская и др.

Наконец, четвертый вариант взаимосвязи души и тела в человеке: «В больном теле - недугующий, больной дух». По мнению автора, многими этот вывод может быть оценен как свидетельство безнадежности и пессимизма христианского сознания. Но в православном пони­мании такое состояние человека — это объективная реальность. Правда, как любое явление в человече­ской судьбе, реальность не случайная. Прп. Серафим Саровский говорил: «...как и всякое страдание, бо­лезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаждать грехи, смирять и смягчать нашу душу, за­ставлять одуматься, осознавать свою немощь и вспоминать о Боге». Об этом нам напоминает и автор книги, рассматривая далее сущность и смысл болезней, их нравственную ценность. Ирина Васильевна говорит о необходимости тем, кто трудится на врачебном поприще, иметь такие качества, как любовь и сострадание, разбирает темы эвтаназии, клонирования, трансплантирования и многие другие вопросы, которые будут интересны широкому кругу читателей.

***

Архимандрит Софроний (Сахаров) полагал, что душе нашей необходим опыт болезни, чтобы она научилась побеждать в искушениях, преодолевать гордыню и обретать духовную мудрость. Мужественное перенесение болезни или «вольное страдание» оценивается в святоотеческом предании как подвиг. Во-первых, подвиг интеллектуальный, то есть разумное постижение подлинного устроения человека и благоустроенности мира. Во-вторых, подвиг нрав­ственный, в котором человек сознательно принимает и соглашается терпеливо и смиренно переносить страдания. В-третьих, подвиг духовный - молитвенный, благодарственный. Душа, предавшаяся воле Божией, в молитве переносит всякую болезнь легче. Через эти подвиги, рожденные из нужды болезни, очищается наш ум, сердце, все наше существо от мрака заблуждений и греха, получает си­лы для перерождения и преодоления болезней. Об этом и многом другом, что касается болезней человека, говорит Ирина Васильевна Силуянова в своей книге.