Исторический экскурс к Рождеству Христову

На вопросы телезрителей отвечает протодиакон Константин Маркович, клирик Николо-Богоявленского морского собора. Передача из Санкт-Петербурга.

 

 - Добрый вечер, дорогие телезрители. В эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». Ведущий Михаил Кудрявцев.

Сегодня у нас в гостях преподаватель Санкт-Петербургской Духовной академии, клирик Николо-Богоявленского морского собора протодиакон Константин Маркович. Здравствуйте, батюшка!

- Здравствуйте, дорогие телезрители нашего замечательного телеканала «Союз». В эти Святые дни продолжающегося праздника Рождества Христова приветствую всех вас цитатой святителя Григория Богослова: «Христос раждается – славите! / Христос с Небес – срящите! / Христос на земли – возноситеся!».

 

- Тема сегодняшней передачи: «Рождество Христово. Исторический экскурс». Сегодня мы будем говорить о формировании праздника и его исторической канве.

Очень рад видеть Вас в нашей студии, поскольку это, можно сказать, наш профессиональный праздник. Расскажите, пожалуйста, об этом празднике, в частности о протодиаконском служении.

- В третий день Рождества Христова празднуется память святого мученика и архидиакона Стефана. В VI главе Деяний говорится об избрании апостолами богодостойных мужей, отличавшихся достойными поведением и репутацией в первохристианской общине для семьи диаконов. Главой этой диаконской «коллегии» был Святой Стефан, который, как говорит Святое Писание, был мужем, исполненным Святого Духа и веры. Вскоре после избрания Господь судил ему исповедовать веру перед синедрионом. В VII главе Деяний мы читаем прекрасную проповедь-обличение, в которой он с начала ветхозаветной истории обличает первосвященников и одновременно доказывает им мессианское значение Иисуса из Назарета - что именно Он и есть истинный Мессия. Мы видим, что в личности архидиакона Стефана сочетаются глубокая вера и богопросвещенность. Среди лиц, описанных в Библии, это был один из наиболее ярких проповедников. Первое его исповедническое слово было практически полностью изложено автором Книги Деяний святым апостолом и евангелистом Лукой.

 

- Сейчас встречается представление, что функции диакона исключительно «декоративны». Вы являетесь преподавателем Духовной академии, и, насколько мне известно, в истории Церкви встречались яркие личности в диаконском сане?

- Разница между служением священника и диакона находится в сфере богослужения. Священник является совершителем Таинств, хотя надо упомянуть, что он является таковым, только когда состоит в канонической связи со своим архиереем и находится в полном каноническом послушании своему епископу. Власть священства происходит только от этой связи, в которой каждый священник состоит со своим правящим архиереем и через него со всей полнотой Святой Церкви.

Диакон помогает при служении: он отвечает  за «материальную» сторону богослужения. Таинств он не совершает, но в области учительной, богословской, как свидетельствует нам история Церкви, диаконское и священническое служения параллельны друг другу. Нам известные великие святые отцы, служившие Церкви в сане диакона.

Прежде всего это архидиакон Стефан, о котором я только что говорил. Классический пример: служение Афанасия Александрийского, который в сане диакона на I Вселенском Соборе озвучил позиции Александрийской Церкви и практически задавал тон богословской дискуссии, которая велась на нем.

Это великий отец Ефрем Сирин, который прослужил в сане диакона всю свою жизнь, тем не менее, это один из величайших проповедников Вселенской Церкви, автор песен и гимнов,  поэт и великий молитвенник. Его молитву «Господи и Владыко живота моего» мы читаем в течение всего Великого поста.

Святитель Лев Великий, начавший свое церковное служение в сане диакона. И наконец, святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, одна из величайший фигур западного христианства. До своего посвящения в епископский сан он находился при дворе константинопольского императора Маврикия в сане апокрисиария, то есть посла римского епископа. В это время он обличил константинопольского патриарха Евтихия в неправомыслии. Евтихий неправильно учил о воскресшем Теле Иисуса Христа, что Оно имеет особую природу и не было Телом Того же Иисуса, Который воспринял Свою природу от Девы Марии, но каким-то иным. Тогда еще диакон, Григорий сумел добиться того, что Евтихий публично признал свою ошибку, хотя эта дискуссия стоила здоровья обоим: они оба сильно болели, а Евтихий вскоре скончался от сильного напряжения. И таких примеров можно привести достаточно много.

 

- Батюшка, поскольку Вы заговорили о церковных разномыслиях, то, насколько я понимаю, формирование праздника Рождества Христова связано с определенными церковными разнотолками?

- История установления праздника Рождества Христова очень интересна. Несколько лет тому назад мне пришлось слышать проповедь священника, который очень ярко рассказывал о том, как древние римские христиане во время гонений, находясь в катакомбах, праздновали Рождество Христово. Это была очень яркая, образная проповедь, но этот священник ошибся в двух моментах. Во-первых, основным местом для богослужебных собраний были не катакомбы, а дома зажиточных христиан, который предоставляли их для служения общине. В катакомбах молились, но когда хоронили или творили памяти мучеников. В воскресные дни все же собирались не в катакомбах, не в пещерах, а в домах.

Во-вторых, во времена римских гонений никто не праздновал Рождество Христово. Этот праздник был установлен около 354 года сначала в Риме и примерно ко второй половине V века он распространился по всей Вселенской Церкви.

В наше время в нашей стране уже не так распространена атеистическая пропаганда, а вот на Западе распространен такой пропагандистский антихристианский штамп, что Рождество Христово - это праздник, построенный на исторической фальсификации, потому что на самом деле дата 25 декабря не имеет никакого отношения к нему. В Римской империи это был языческий праздник в честь бога Солнца, и, говорят, что Церковь специально установило празднование в этот день Рождества Христова, чтобы отучить людей от этого языческого обычая. Так ли это, мы и попробуем понять.

Сначала надо сказать немного о предполагаемом годе Рождества Христова. На самом деле на рубеже V-VI веков в Риме жил аббат Дионисий Малый. Как раз ему принадлежит заслуга определения года Рождества Христова. Он примерно рассчитал, что Христос должен был родиться в 753 году от основания Рима. Дело в том, что Дионисий Малый построил свой расчет на том, что Христос проповедовал лишь год. Но согласно современному церковному Преданию, Он проповедовал три с половиной года. Здесь уже существует определенная неточность или разночтение. Однако именно 753 год стал первым годом христианской веры, от которой мы теперь отсчитываем нашу эру от Рождества Христова.

Интересно то, что касается даты 25 декабря. Мы знаем, что в Священном Писании нет точной даты Рождества Христова. Были попытки рассчитать ее от событий, так или иначе связанных с событием Рождества Христова. Например, как это происходит при расчете дат, связанных с Рождеством пророка и Предтечи Крестителя Иоанна: от дня Благовещения отцу пророка – Захарии. Но с Рождеством Иисуса Христа это невозможно, потому что точных дат нет и здесь.

Надо сказать, что для христиан первых веков точная дата Рождества Христова была не столь важна, потому что в христианской среде в принципе не было принято праздновать дни рождения. Праздновали дни мученической кончины святых, поскольку это дни рождения для новой вечной жизни, во славе Божией. Например, Ориген в своем толковании на Евангелие от Матфея говорит, что только дурной человек, любящий тварные блага, справляет день рождения – ведь нигде в Писании нет свидетельства о том, чтобы день рождения справлялся праведником.

Несколько позже, когда христианство стало распространяться в античной греко-римской среде, было вполне естественным, что общественно-гражданские и культурные традиции перешли в христианство. Люди, воспитанные в этом обществе, принимали новую веру, но при этом сохраняли привычный уклад жизни. Римлянам было свойственно праздновать дни рождения, особенно это касалось личностей великих людей, но для них было совершенно неважно соответствие точному историческому дню рождения. Известно, что дни рождения философа Платона и бога Апполона праздновались в один день.

Учитель Церкви III века Климент Александрийский, известный апологет, пишет в своем сочинении «Строматы»: «Некоторые из историков указывают не только год, но и день рождения Спасителя, утверждая, что Он родился на 28-м году царствования Августа, в 25-й день месяца пахона». Это месяц древнеегипетского календаря, который соответствует нашему марту-апрелю. Далее говорит, что некоторые предполагают, что это был 25-й день месяца фармуфия, который соответствует февралю-марту юлианского календаря.

В трактате «О счислении Пасхи», который приписывается священномученику Киприану Карфагенскому, утверждалось, что истинная дата рождения Спасителя - 28 марта.

Проанализируем повествование Евангелия от Луки, где более подробно говорится об обстоятельствах рождения Спасителя. Как известно, когда Дева Мария и Иосиф пришли в Вифлеем, все городские помещения были заняты, но пустовало помещение для скота (пещера или хлев), а пастухи, которые пасли стада, находились ночью в поле, но в декабре даже в Палестине достаточно холодно, и скот в этот месяц не пасли. Возможно, эти обстоятельства косно указывают, что это было более теплое время года.

25 декабря по юлианскому календарю был днем зимнего солнцестояния в области Рима, Италии. Этот день имел символическое значение - рождение нового солнца. Начиная с III века в Александрийской Церкви появляется праздник Богоявления.

 

- Вопрос телезрителя: «В Рождестве мы празднуем рождение Спасителя как человека на земле, можно ли считать Его Воскресение в Пасху - вторым рождением? Так как Он Бог, Сущий всегда, то Он не может умереть и родиться, значит ли, что его рождение и воскресение надо понимать, как некую метафору, образ или как-то иначе?»

- Спасибо за вопрос, но я продолжу свой рассказ, в ходе которого отвечу на Ваш вопрос. Дело в том, что в 273 году император Аврелиан ввел в Древнем Риме культ древнеперсидского бога Митры, чье имя в переводе с латыни означает «непобедимое солнце. Празднование культа Митры проходило 25 декабря.

Но в IV-V веках Церковь установила празднование Рождества Христова совершенно не ради вытеснения языческого праздника - заимствование в это время каких-то культовых языческих обычаев Церковью было совершенно немыслимо. Если христиане что-то заимствовали из античной среды, то из светской,  гражданской сферы, но не языческих культов.

Установление праздника Рождества Христова было, прежде всего, связано спорами с арианской ересью, потому что Церковь никогда не устанавливала литургические празднования только ради того, чтобы что-то попраздновать и повеселиться. Устанавливались праздники с единственной целью – донести до сознания широких масс людей какую-то догматическую истину, которая в это время обсуждалась Церковью и, в конечном счете, провозглашалась Ею как догмат. По крайней мере, практически все двунадесятые праздники в честь Христа или Божией Матери связаны с догматическими спорами и последующими провозглашениями догматов на Вселенском Соборе.

Начиная со II века отмечался праздник Феофании - Богоявления, который появился сначала в Александрии, а к IV веку пришел в Рим и на Запад. В это же время праздник Рождества Христова пришел с Запада на Восток, получилось, что Западная и Восточная Церковь как бы обменялись праздниками. В празднике Богоявления ранее праздновались и события Рождества Христова, и Его Крещение на Иордане, и его первое чудо - претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской. Это был праздник явления в мир Спасителя, начала Нового Завета, начала проповеднического служения Христа. Точно неизвестно, кто конкретно из римских пап, Юлий или Сильвестр, фактически разделил эти праздники, перенеся на 25 число празднование именно Рождества Христа Спасителя. Связано это было с арианской смутой.

Большинство телезрителей, конечно, помнит, что арианство заключалось в отрицании Божественности Христа, Которого считали лишь высшим пророком. Тем не менее Арий говорил о тварности Христа, учил, что Он не является единосущным Богу Отцу. В логику арианства праздник Богоявления вписывался вполне, поскольку в нем говорилось о явлении Христа в мир. Праздник Рождества подчеркивал именно тайну Боговоплощения, рождения Богочеловека Христа от Девы Марии.

Неслучайно именно великий борец с арианством святитель Григорий Богослов около 379-380гг вводит в Константинополе праздник Рождества Христова. Для того, чтобы именно в этот день христиане пришли и услышали проповедь, песнопения и смогли задуматься, поразмышлять и помолиться в день, когда Церковь празднует тайну Боговоплощения.

Приведу слова из первой проповеди Григория Богослова из проповеди Григория Богослова, произнесенной им на первом праздновании Рождества Христова в Константинополе. Хотя он и называет его по-прежнему - Феофании, но и говорит, что это Рождество. Вот как Григорий Богослов говорит о смысле этого нового праздника: «Христос Бог как Сущий и Присносущный от Присносущего (имеется в виду от Бога Отца) является ради нас, родившись впоследствии, чтобы Тот, Кто даровал бытие, даровал и благобытие (под словом «бытие» имеется в виду жизнь человека на земле, под словом «благобытие» - жизнь человека в раю или вечная, которая наступит в Царствии Небесном). Лучше же сказать, чтобы мы, ниспавшие с благобытия через грех, снова возвращены были в него через Боговоплощение». Вот ради чего был установлен праздник - подчеркнуть Боговоплощение Богочеловека Христа от Девы Марии и то, что через приобщение Его прославленной, воскрешенной плоти каждый человек может проследовать за Христом и вернуться в свое Небесное Отечество».

Праздник Рождества Христова в Александрии, в Египте, в Иерусалиме распространился уже после Третьего Вселенского Собора. Именно Кирилл Александрийский, который задавал тон всей богословской дискуссии на Третьем Вселенском Соборе, ввел в Александрийской Церкви праздник Рождества Христова.

Напомню, что еретики учили о том, что Богородица не является таковой  в полном смысле, потому что родила не Бога, но человека, Она Христородица. Сам смысл праздника Рождества Христова говорит о том, что Дева Марии родила Богочеловека, и, значит, является истинной Богородицей.

Это и будет ответом на вопрос нашего телезрителя.

 

- Вопрос от телезрителя в группе ВКонтакте: «Как относиться к Рождественской службе с открытыми царскими вратами? Почему меняются каноны?»

- Каноны совершенно ни при чем, потому что практика отверстия или закрытия Царских врат не регламентируется каноническим правом. Более того, служение Божественной литургии при закрытых Царских вратах является традицией Русской Православной Церкви. Подобным образом Литургия служится еще и в афонских монастырях,  но из чисто практических соображений, поскольку Афон в начале своей истории постоянно подвергался набегам пиратов и турок. Поэтому во время богослужения была опасность того, что могут ворваться в храм и попрать Святые Дары. Когда в ответственные моменты Литургии наглухо закрывались Царские врата, в случае если кто-то ворвется в храм, у священника было несколько минут, чтобы спрятать Святые Дары и спасти их от попрания. В греческих храмах вся Литургия служится с открытыми Царскими вратами, более того, в некоторых из них нет самих Царских врат, но лишь деревянная задвижка, которая закрывает доступ в алтарь во внебогослужебное время.

Святой Максим Исповедник и Дионисий Ареопагит называют Божественную литургию Таинством собрания или Таинством Церкви. Божественная литургия совершается по молитве всей общины, которую возглавляет священник, а не он один. В православной традиции священник не имеет право совершать Литургию без общины - совершает ее только собрание. Все молитвы Божественной литургии, которые священник возносит в алтаре, изложены от лица всей общины, во множественном числе. Только одна молитва «Никтоже достоин» читаемая перед Херувимской песнью, написана от лица самого священника, который произносит ее тайно.

Когда Литургия совершается при открытых Царских вратах, члены общины, которые стоят и молятся, больше чувствуют сопричастность происходящему. Именно ради этого благословением Святейшего Патриарха Кирилла было установлено в Праздник Рождества Христова служить Литургию с отверстыми  Царскими вратами. Поэтому здесь нет никакого нарушения канонов, но, наоборот, некое движение в сторону общеправославной вселенской практики.

 

- Расскажите, пожалуйста, как совершалось самое первое празднование в честь Рождества Христова? Наверное, литургическая традиция не была еще сформирована так четко?

- Если говорить о литургических памятниках древней Церкви, примерно до VIII века у нас очень скудные сведения. В основном, это либо проповеди святых отцов, либо канонических памятники, содержащие отсылки к существовавшим литургическим памятникам. Очень трудно реконструировать богослужения, особенно праздничные, в древней Церкви.

Древние евхаристические чины как-то реконструированы, поскольку остались древние евхалогии, например, сохранилось описание египетской и западной VI-VII века примерно так, как ее совершал святитель Григорий Двоеслов. Но о праздничных богослужениях до нас дошли крайне скудные сведения. Может быть, как-то возможно реконструировать их, читая древние проповеди на праздники.

Существует интересный литургический памятник «Паломничество Сильвии Аквитанки», который относится к концу IV века. Это путевые заметки знаменитой итальянской христианки, которая посещала Святую Землю примерно во времена правления Кирилла Иерусалимского и жила здесь некоторое время. Она описывает процессию, которая совершалась не на Рождество, но в день Богоявления и следовала в Вифлеем для празднования рождения Богомладенца.

Сейчас праздник Рождества Христова празднуют практически все христианские конфессии. Только Армянская Григорианская Церковь сохранила совсем древнюю традицию, когда 6 января празднуется и Рождество, и Богоявление Христа. Интересна и древняя латинская традиция, существовавшая еще во времена древней Церкви до ее разделения. У латинян праздник Богоявления был посвящен событию поклонения волхвов, а Крещение, которое посвящено событиям крещения Христа на Иордане, празднуется в первое воскресение после 6 января.

 

- Вопрос телезрительницы: «Я читала о Вифлеемской звезде как 16-ти лучевой, теперь ее изображают с восемью лучами. Как это объяснить?»

 

- Речь не идет о том, как Вифлеемская звезда выглядела в реальности, но об ее иконографии - определенном способе ее написания. Известно, что восьмиконечная звезда является символом Божией Матери.

Поскольку речь зашла о звездах, хочу вспомнить следующую историю. Все знают, что на куполе Измайловского Свято-Троицкого собора изображены шестиконечные звезды, и некоторые, не по разуму ревностные и недостаточно эрудированные люди видели в этом какое-то несоответствие. Как архитектор Стасов поместил на куполе православного храма символ иудейской религии. Дело в том, что когда был построен Измайловский собор, шестиконечная звезда еще не была символом иудаизма. Шестиконечная звезда и не является символом иудаизма, но сионистского движения, то есть движения за возвращение евреев на историческую родину в Израиль. Шестиконечные звезды, особенно в начале XVII-XVIII века, достаточно часто использовались в церковном искусстве, поэтому здесь не может быть никакого тайного умысла.

То, о чем спрашивает наша телезрительница, лишь способ изображения, принятый в иконографии.

 

- Если говорить о праздниках, связанных с Рождеством, например, о Благовещении?

- Христиане, особенно в V веке верили в Предание, что Христос был распят 25 марта, в канун еврейской пасхи. Существовала теория, что великие исторические личности - тем более, когда речь идет о Спасителе мира, - должны прожить полное количество лет своей жизни, то есть скончаться или в день своего рождения, или в день зачатия.

В одном из слов, посвященных толкованию книги Второзакония, блаженный Августин очень интересно изъяснял ветхозаветную заповедь, которая, конечно, многим известна одновременно и своей непонятностью: «не вари козленка в молоке матери его». В этом блаженный Августин видел пророческое указание на то, что Христос был распят в день своего зачатия, то есть Благовещения Пресвятой Богородице. Сама дата празднования Благовещения была установлена, видимо, в связи с этим. Соответственно, отсчитав девять месяцев, получается 25 декабря - день рождения Спасителя. Повторяю, что это достаточно символическая теория.

 

- Наша Православная Церковь празднует Рождество Пресвятой Богородицы, но в Евангелии нет сведений об этом событий. Насколько это достоверно?

- В 431 году в связи с ересью несторианства был провозглашен догмат, что Дева Мария является Богородицей. Когда провозглашался догмат, Церковь искала средства донести его до сознания верующих. В то время таким основным средством был церковный праздник.

Двунадесятые церковные праздники – Благовещение, Успение, несколько позднее Рождество Божией Матери, и, наконец, на рубеже I-II тысячелетия, Введение во храм Пресвятой Богородицы - были созданы с целью утвердить высокое достоинство Божией Матери, приучить людей поклоняться Ей как истинной Богородице.

Святитель Епифаний Кипрский, который жил до Третьего Вселенского Собора, в своем сочинении «Панарион» говорит вещь, которая удивила бы современного христианина: он пишет, что мы ничего не знаем о земной жизни Богородицы, кроме того, что написано в Евангелии.

Существовали апокрифические трактаты и сказания, такие как «Протоевангелие Иакова» и еще ряд других, которые Церковь не принимала вплоть до начала V века. Даже Папа Геласий внес эти апокрифы в свой индекс запрещенных книг, так называемый «кодекс Геласинаум». Дело в том, что книги этого списка были запрещены для церковного чтения, но их не запрещалось читать дома. Церковь отмела апокрифы либо  в связи с подложным авторством, либо по причине мыслей, не соответствующих всем тонкостям христианской догматики. Но с точки зрения истории они могут быть вполне достоверными. Поэтому на основании изложенных в них фактов Церковь установила церковные праздники Рождества Божией Матери, Введения во храм, Успения Божией Матери.

 

- Разрешите задать вопрос от нашего телезрителя по болезненной теме последних месяцев: «Правда ли, что один из афонских монахов в прошлом году сказал об Украине: «А Рождество у вас будет черным»? Как правильно, с духовной точки зрения, относиться к происходящему на Украине?»

- Никак не могу прокомментировать эти пророчества, не знаю, кто конкретно сказал это, но, к сожалению, мы видим, что события развиваются именно в этом направлении. Безусловно, то, что происходит на Украине - великая трагедия. Трагедия, потому что гибнут люди. Трагедия, потому что рушатся привычные связи между народами. Но, может быть, одно из самых печальных последствий украинских событий - то, что колеблется церковное единство. Ведь чада Украинской и Русской Православных Церквей являются чадами Единой Русской Православной Церкви, и между нами существуют эти разделения.

Вспоминаю 2008 год, когда случился конфликт в Грузии, и приснопамятный Святейший Патриарх Алексий, в то время митрополит Смоленский Кирилл, возглавлявший тогда Отдел внешнецерковных связей, и патриарх Грузинский Илия, наоборот, усилили межцерковные отношения, стали интенсивно общаться между собой и пытаться решить эту проблему. Когда были расторгнуты дипломатические связи между нашими государствами, и тогдашний митрополит Кирилл (ныне Патриарх) сказал, что раз наши государства порвали отношения между собой, мы установим церковные связи, которые компенсируют этот разрыв. По своему опыту хочу сказать, что эти трагические последствия не оказали никакого влияния на отношения между православными народами Грузии и России. Два года назад я был в Грузии и не почувствовал ни тени русофобии, только абсолютная доброжелательность.

Мне кажется, что ныне задача Церкви - не только предстоятелей, но и всех священнослужителей, и всех верующих, - сделать так, чтобы неразумная политика не привела к вражде между народами и единоверными братьями. Наша задача - исправлять ошибки тех, кто стоит у руля политической власти в наших странах. Сам Христос говорит: «Блаженны миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся». Это задача Церкви.

 

- Отец Константин, Вы преподаете в Духовных школах дисциплину, которая называется «Сравнительная литургика». Культурный разрыв между Восточной и Западной Церквями произошел не сразу, и большая часть традиций сформировалась еще до их разделения. Скажите, пожалуйста, об этом.

- Если говорить простым, доступным языком, «Сравнительная литургика» - это сравнительный анализ различных богослужебных традиций как в историческом, так и в современном состоянии; традиций нашей греко-византийской церкви и иных христианских конфессий, большей частью латинской традиции.

Существует три пласта латинской традиции. Первый - первое тысячелетие до схизмы, раскола. Все обычаи, которые сформировались в то время, даже если они отличаются от византийской традиции, являются такими же ортодоксальными, как и наш восточный обычай. То, что существует культурная, богослужебная и языковая разница, по всей видимости, является свидетельством кафоличности, или вселенскости, всей Церкви. Ведь вселенскость - это единство в многообразии, единство христиан в вере: совместном исповедании, совместном общении в Таинствах христиан разных народов, культур и традиций.

Второй этап - средневековье, который характеризуется тем, что если в области латинской, католической догматики происходит стремительный отход от богословского Предания древней Вселенской Церкви, которое по сию пору хранит неповрежденной Православную Церковь, то в области богослужения на этом этапе сохранились древние элементы. Когда начинаешь анализировать латинскую догматику и латинское богослужение, то разрыв между ними становится очень заметен.

Приведу пример: в 13 веке жил одновременно канонист и литургист француз Гильом Дюрант, или Дурантиус по латыни. Он написал учебник латинского канонического права, где изложил во всей красе учение о папстве. Одновременно он написал литургический комментарий, который называется «Рационале», где развивает учение о мистической сути Церкви, ее внутреннем, благодатном аспекте. Здесь он ни слова не говорит о папе. Интересно, что для этого человека существовала область земная, внешняя, каноническая, но когда речь идет о богослужении, хотя он проводит символическую связь между обрядами и теми богословскими истинами, которые они как бы символизируют, здесь он излагает абсолютно православное вероучение.

 

- Батюшка, спасибо, очень интересно, и я надеюсь, что мы еще продолжим этот разговор и затронем новые темы, однако мы вынуждены уже прощаться с нашими телезрителями.

- Спасибо всем. Еще раз с праздником Рождества Христова! С праздником святого первомученика архидиакона Стефана. Будем продолжать праздновать великий праздник Рождества и одновременно молиться, чтобы родившийся Богомладенец Христос исправил наши грехи, недостатки и вновь даровал нам единство и общий дух осознания того, что независимо от национальности и языка, все мы являемся чадами одного Бога и одной Матери - нашей Русской Православной Церкви.

 

Ведущий: Михаил Кудрявцев

Расшифровка: Юлия Подзолова