Перевод Библии в XIX веке. Часть 2

Здравствуйте. Сегодня мы с вами продолжим, и даже закончим разговор о переводе Священного Писания на, так сказать, «русский» язык в XIX веке.

Остановились мы на том, что после запрещения деятельности Российского Библейского Общества Николаем Первым переводы Библии начали появляться в частном порядке.

Мы с вами упомянули, например (это был далеко не единственный перевод, были и другие), перевод Герасима Петровича Павского – протоиерея, преподавателя духовной академии. С кончиной императора Николая Первого и восшествием на престол Александра Второго на волне общих реформ, в 1863 году возродилось и Библейское Общество тоже, правда не под названием «Российское Библейское Общество», а под названием «Общество распространения Священного Писания в России».

В прошлый раз мы не сказали о некоторых принципах деятельности этого самого Общества. А принципами были, в первую очередь, внеконфессиональность, т.е. туда могли входить и представители протестантизма, католицизма, и православные – это было неважно. Конфессиональная принадлежность была не важна, потому что Общество ставило своей задачей распространять только текст библии, переводить его на разные языки, и всё. Общество действовало через систему своих книгонош – разносчиков книг, бравших на свои лотки переводы Священного Писания, но не брали на свои лотки толкования, например, святоотеческие толкования Священного Писания – это нет, так как это уже отдавало конфессиональной принадлежностью. В то же время кое-какие протестантские брошюрки они таки брали. Позже, когда всё выяснилось, это стало одной из причин закрытия Российского Библейского Общества.

Надо сказать, что распространение Священного Писания просто как Священного Писания, оно, мягко скажем, необязательно ведет именно к просвещению, необязательно имеет положительный миссионерский оттенок, потому что Священное Писание должно пониматься в контексте Священного Предания. Если распространяется одно только Священное Писание, то возникает некоторый толковательный произвол, который при чтении, так сказать, «голой» библии без всяких толкований вызывает у людей свои толкования, он ведет к распространению сектантства.

Например, в первой половинеXIX века был такой донской есаул Котельников, который библии начитался и объявил себя Иоанном Предтечей, а Александра Первого и Священный Синод объявил апокалиптическими Ангелами. Разные были такие вещи: двое воспитанников военной академии сошли с ума. После этого было запрещено чтение Священного Писания, как просто книг для чтения,в военных учебных заведениях. То есть Библия – это меч обоюдоострый…

Тем не менее, в 1863 году возродилось Библейское Общество, и в 1876 году вышел перевод на русский литературный язык Священного Писания, и мы его сейчас знаем, как синодальный перевод Библии. Синодальный, так как одобрен Священным Синодом. Если перевод был одобрен Священным Синодом, значит, были и другие переводы, которые им одобрены не были. Те самые самодельные переводы, возникшие в промежутке между первой и второй волной Библейского Общества, Священным Синодом одобрены не были, так как содержали слишком явные канонические отступления. Так называемый синодальный текст был одобрен, объективно говоря, как меньшее зло в сравнении с еретическими переводами – это раз. Во-вторых, как книга вспомогательная, и книга для домашнего чтения. То есть, если что-то не понял там, можешь посмотреть здесь.

Отметим, что с Новым Заветом таких проблем не было: его перевели с греческого на церковнославянский, и этот текст впоследствии попал в синодальный перевод.

А вот с Ветхим Заветом проблемы были: примерно за 270 лет до Рождества Христова Священное Писание с еврейского языка было переведено на греческий. Над ним достаточно плотно и строго работали 72 переводчика, и это текст нам известен, как «Перевод семидесяти» (округленно), или «Septuaginta» (греческий текст), с него в дальнейшем был осуществлен перевод на церковнославянский язык, начало которому положили Кирилл и Мефодий.

Славянский текст Ветхого Завета – перевод с греческого, который есть перевод с еврейского за 270 лет до Рождества Христова.

При составлении русского библейского текста за основу был не греческий текст, не Septuaginta, а текст масорецкий, т.е. тот библейский текст, который существовал у современных переводчикам иудеев. А откуда он у них, у этих самых иудеев?

Примерно в V веке по Рождестве Христовом так называемые масореты (в переводе на русский язык – хранители традиций) уединообразили еврейский текст Священного Писания. Еврейский текст Священного Писания использовался только у иудеев, потому что другие, не иудеи, пользовались или латинским текстом к тому времени, или греческим, или арамейским, но только не древнееврейским.

В силу того, что тексты тогда переписывались от руки, естественно был некоторый разнобой. Так что сделали масореты?

Семитская письменность знаменита тем, что в ней записываются только согласные, а гласные – мнятся. В силу того, что гласные могут быть разные на одних и тех же согласных, могут получаться и разные слова. Например, «лук» и «люк».

Так вот масореты выправили весь текст Священного Писания, вставили все гласные, более того, посчитали все буквы, пронумеровали (там сложная система нумерации, с номерами страниц и т.д.), и масоретский текст получил хождение.

К слову сказать, это V век после Рождества Христова, т.е. пять веков активного, прямо скажем, богоборчества со стороны иудейства. И естественно, мессианские места Ветхого Завета, которые впрямую свидетельствовали об Иисусе Христе, были «немножко» изменены.

Там, где в церковнославянском тексте мы читаем: «Ископашаруце Мои и нозе Мои» («ископаша» – пробили, пронзили, что служит намеком на распятие Христово), в еврейском тексте мы читаем уже: «Как лев руки мои и ноги мои» – никакого мессианского места уже нет. И таких мест достаточно много, особенно в Псалтири.

Для русского перевода за основу был выбран масоретский текст. Почему, потому что Ветхий Завет появился вначале на древнееврейском языке, вот мы древнееврейский текст и возьмем.

Святитель Феофан Затворник по этому поводу с горечью писал: «Мы все омасоретились».

Именно в силу этой разницы, Septuaginta и масоретский текст, невозможно читать Псалтирь в параллели. Если мы возьмем и сопоставим синодальный и церковнославянский тексты Псалтири, мы получим какие-то совершенно разные тексты.

В1946 году были открыты кумранские рукописи, или кумранские свитки, которые представляют собой рукописи Ветхого Завета, написанные еще до Рождества Христова. Они ближе к Septuaginta – греческому тексту, чем к масоретскому. То есть они свидетельствуют о том, что масоретский текст очень серьезно правлен – это не тот древнееврейский текст. К тому древнееврейскому тексту ближе оказались Septuaginta и церковнославянский перевод.

Находка кумранских свитков поставила синодальный перевод Библии в очень неловкое положение.

Деятельность Библейского Общества в советские времена естественно была приостановлена, а в постсоветские времена восстановлена, Российское Библейское Общество существует до сих пор, занимается изданием Священного Писания, новыми переводами Священного Писания, в том числе и на русский язык, которые, скажем так, вызывают определенные дискуссии. Позиция Общества не изменилась – это всё та же внеконфессиональность, это всё то же Священное Писание ради Священного Писания(то есть протестантская позиция), без толкования. А если и есть какое-то толкование, то это такая герменевтическая критика текста, которая характерна опять же для протестантов.

Справедливости ради следует сказать, что дьявол, искушая Господа в пустыне, искушает Его исключительно цитатами, приводя все аргументы цитатами из Священного Писания, поэтому Священное Писание, действительно, меч обоюдоострый.

Основной пафос, основной вывод этих двух передач, к которому, я надеюсь, вы пришли, заключается в том, что Священное Писание нужно читать в контексте Священного Предания, всегда с толкованием. И даже если кажется, что там всё понятно (кстати, лучше все же читать церковнославянский текст), можно взять издание в параллель, благо они есть сейчас и репринтные, и новые… Так вот, если даже кажется, что всё понятно, это может оказаться «кажимостью», все равно нужно заглядывать в толкование, или как минимум внимательно слушать проповеди священников, которые в конце службы очень часто говорят о том евангельском чтении, которое читалось на службе, его как раз таки толкуют.

На этой оптимистической ноте мы с вами сегодня и закончим. До новых встреч.

ЧТО ПОЧИТАТЬ:

•  Богослужебный язык Русской Церкви: История, попытки реформации. [ М. ], 1999.

•  Рижский М.И. Русская Библия: История переводов Библии в России. СПб., 2007.

•  Смирнов-Платонов Г., прот. Русский перевод Библии. М., 2006. (репринт)

•  Сольский С.М. Употребление и изучение Библии в России. М., 2006. (репринт)

•  Филарет (Дроздов), митроп. О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания. Записка в Синод от 8 мая 1845 г.

•  Чистович И.А. История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899.

•  Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб., 2004.

Кандидат филологических наук
Сергей Анатольевич Наумов

Расшифровка: Римма Адомайтите