Беседы с батюшкой. Ответы на вопросы

На вопросы телезрителей отвечает иеромонах Макарий (Маркиш), настоятель храма Иваново-Вознесенских святых г. Иваново. Передача из Москвы.

 

— Поясните смысл заключительных строк 50-го псалма: что означают слова о благоволении Сиона; каков смысл слов «да созиждутся стены Иерусалимския»; каков современный смысл слов «возложат на олтарь Твой тельцы», ведь жертвоприношений сейчас нет?

— Пониманию Псалтири и ее месту в религиозной жизни православных христиан можно посвятить целую передачу, даже цикл передач. Отвечу кратко, но напомню, что это всего лишь маленькие частицы большой серьезной области христианского просвещения, а именно Псалтири, как части Ветхого Завета.

Далеко не все псалмы Псалтири принадлежат лично царю Давиду и далеко не все относятся к его времени. Если начало 50-го псалма, безусловно, относится ко времени самого царя Давида, то строки окончания псалма ясно свидетельствуют о том, что они добавлены позже, и могут говорить (я не утверждаю, что это так) о времени возвращения евреев из Вавилонского плена, потому что большая часть других псалмов относится именно к этому времени.

Времена царя Давида – это строительство Иерусалима, как столицы иудейского царства. Может статься, что этот стих 50-го псалма относится не к возвращению из Вавилона, а ко времени царя Давида и его усилиям по строительству города.

Слова псалма «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона» означают, что царь Давид (или другой автор этих стихов псалма) молится Богу о благоволении, о добром расположении, доброй помощи, благодати, даре от Господа Вседержителя по отношению к Сиону. Сион – это древний центр Иерусалима. Иерусалим времен Спасителя расположен чуть севернее, чем сам Сионский холм, где располагался Иерусалим в древности, во времена царя Давида, за тысячу лет до Христа.

Вопрос о современном смысле слов о жертвоприношении сформулирован правильно, но автор псалма не заботился о современном значении - ­­­­он писал о том, что его волновало, что было перед глазами. А перед его глазами было создание (если во времена царя Давида), или воссоздание (если после Вавилонского пленения) храма, поэтому речь шла о жертвоприношениях животных и других жертв. В этом же псалме мы находим: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», хотя в то время никто не отказывался от жертвоприношений животных. Для сегодняшнего понимания это достаточно дико, но мы смотрим в историю Церкви, историю религии и видим там непрерывную череду кровавых жертв, которые в нашем христианском понимании и образе жизни завершились жертвою Самого Господа, после чего никаких кровавых жертв уже не существует.

— Человек ежедневно в утреннем правиле читает эти слова о жертвоприношении, каков же все-таки современный смысл этих слов?

— Читая молитвы, богослужебные тексты и Священное Писание, мы не должны воспринимать эти тексты как команду сержанта по отношению к новобранцу. Читая слова молитвы, мы воссоединяемся, сочетаемся с духовной реальностью - с реальностью Церкви, религиозной жизни народов, с реальностью Богопочитания в разное время разными людьми. Читая о жертвоприношении животных, мы получаем очередной импульс этого воспоминания.

—Получается, что это просто дань истории?

— Все не так просто. Дело в том, что любая молитва, и вообще, любое религиозное действие человека, выводит нас из материального мира в духовный. Спаситель наш жил на земле две тысячи лет назад, святые жили давным-давно и умерли, но нас эти факты не останавливает, мы смело идем во времени к тем событиям и людям, которые нас интересуют, нужны нам, которые составляют с нами единое тело Церкви.

С особенной ясностью это проявляется в восприятии Таинства Евхаристии. Совершение Евхаристии – это не просто воспоминание того, что было 2000 лет назад, и это не повторение того события, потому что повторить его невозможно. Главное в Евхаристии – это вхождение в ту самую реальность. Та Евхаристия, которая происходит на престолах православных храмов по всему миру – это та же самая Евхаристия, которая произошла 2000 лет назад в Сионской горнице. Совершенно ясно, что факт этого воссоединения не материален, его нельзя подвергнуть какому-то исследованию, это усилия нашей доброй воли в движении ко Господу, соединению с Ним.

Это относится и к другим нашим религиозным действиям: молитвам, богослужениям, религиозным обрядам.

— Является ли патологией постоянная сонливость и мысли о еде?

— Это в большей степени вопросы к врачу. С сонливостью надо обратиться к неврологу, который обследует и предложит общедоступные укрепляющие медикаменты. Не надо заниматься самолечением.

То же самое относится и к питанию, ведь речь может идти о начинающемся диабете или о болезнях желудочно-кишечного тракта. Забота о своем здоровье – это наша ответственность перед ближними и Господом. Не уклоняйтесь в самолечение, не ищите помощи в Интернете – это невежество.

Что касается мыслей - это другая тема. Человек может быть абсолютно нейтрален к питанию, в то же время его начинают терзать мысли о еде (или о деньгах, половых связях, и разные другие помыслы). С одной стороны, нужно внимательно проконтролировать свое физическое состояние с помощью медицинского обследования, а с другой стороны, необходимо контролировать свое духовное состояние посредством молитвы, исповеди и разумного понимания, что такое помыслы. Мысли, которые начинают человека осаждать, возможные помыслы – это атаки на нашу душу со стороны сил, которые нам не подвластны и не понятны - недобрых сил невидимого мира. Здесь мы входим в область борьбы с помыслами, самоконтроля своего сознания и своей души, правильного противостояния этим помыслам. Нужно помнить, что уничтожить эти помыслы невозможно, здесь нужен противоположный подход - смирение. Представим, что мы сидим в комнате и слышим с улицы шум от автомобилей. Нам это не нравится, но этот шум не подлежит нашему контролю. Зато мы можем изменить наше восприятие этого шума: можем улучшить изоляцию, закрыть окно, включить музыку – делать что-то внутри своего дома. Под домом в этой аналогии понимается наша душа, направление воли и наше отношение к этим событиям. Тема духовной жизни человека очень широкая.

— Можно ли верить астрологам?

— Категорически нет. Но у людей могут возникать сомнения, возражения, недоумения, о которых стоит кратко упомянуть.

Самое распространенное сомнение заключается в том, что мы находим в разных исторических документах, а может, в трудах святых отцов и даже в Священном Писании ссылки на нечто, подобное астрологическим изысканиям. Например, три волхва, мага, которые следили за звездами. На это есть простой ответ: вплоть до XVII века астрология и астрономия практически не различались. Так было принято, что люди, занимавшиеся астрономией, изучением небесных светил традиционно связывали свои наблюдения с какими-то событиями человеческих судеб. Сегодня эти мировоззренческие ошибки всем ясны и понятны.

Людям иногда начинают внушать, что астрология дает ценные познания. Не верьте! Есть духовная сторона жизни, и есть сторона материальная. Что касается духовной стороны жизни, мы знаем, что астрология есть форма язычества, поклонения небесным светилам, как божествам, служение им и извлечение какой-то пользы. У христианина здесь не должно возникать вопросов. Астрологи всегда пытаются переключить наше сознание с духовной стороны на материальную. В такой ситуации мы должны просить показать научные исследования, которые подтверждали бы надежность астрологических прогнозов. А таких научных исследований нет.

— Разъясните слова апостола Павла из первого послания к коринфянам: «…нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1Кор.4:9). Почему позорищем для Ангелов?

— Слово «позорище» немного вводит в заблуждение. Оно означает всего лишь «театр», а в данном случае «объект, на который смотрят». Надо посмотреть греческий оригинал и другие переводы, в том числе перевод на русский язык епископа Кассиана Безобразова, перевод библейского общества, чтобы узнать, что стоит за этим словом «позорище». Я бы сказал, что речь идет о наглядном примере.

Христиане – люди, сначала принимавшие веру во Христа, потом страдания за Него, о чем и пишет здесь апостол Павел, – они были неким уникальным явлением в человеческой истории. Если уникальным явлением было само воплощение Спасителя, Его земная жизнь, смерть и Воскресение, то и последующие шаги Церкви тоже занимают особое место в истории цивилизации и мироздания. Я здесь не вижу никаких сомнений.

— Позорище – это, по-моему, синоним слова «зрелище».

— Слово «театр» в современном его понимании по-церковнославянски обозначалось словом «позорище», то есть что-то наглядное. Актрису называли в те времена «позорищной».

— Бытует такое мнение, что театр противоречит духовному росту, потому что актеры изображают чувства и теряют искренность.

— Жизнь земная отнюдь не простая: всегда можно просто лечь в гроб и лежать, чтобы тебя никто не трогал, чтобы чувства не раздражались, но мы не так живем. Каждый из нас принимает на себя какую-то трудную задачу, которая противодействует с его благополучием и комфортом. У актера особая задача. Важно осознать простейший факт, что театр времен III-IV веков к современному театру не имеет никакого отношения. Если святые отцы категорически призывали людей и требовали отказаться от зрелищ, то со времен XVII века и по сегодняшний день театр – это важный элемент общечеловеческой культуры.

— Говорят, что актеров раньше хоронили за оградой кладбища.

- Потому что не было большой разницы между актером и скоморохом, а скоморох – это шут, насмешник, богохульник. За одним и тем же словом кроется разная реальность. Реальность жизни, в отличие от слова, подвержена динамике. Жизнь меняется, а слово было и остается.

— Как избавиться от мнительности?

— На исповеди надо внимательно исповедовать сначала поступки, ведь мнительность приводит человека к каким-то ошибкам: причинение зла другим или себе, разрушение добрых дел, совершение злых поступков. Их надо фиксировать и исповедовать. В результате исповеди с помощью священника, который дает какие-то пастырские советы, с помощью Господа, Который просвещает нас, человек начинает видеть корни, причины того, почему он спотыкается и совершает те или иные поступки.

Возьмем элементарный пример мнительности: человек выходит из дома и думает, выключил ли он утюг. Вернулся, проверил – все в порядке. На следующий день человека посещает та же самая мысль. Человек вспоминает свое покаяние относительно этих мнительных помыслов, а значит, делает усилие над собой и преодолевает этот помысел. Усилие может быть неразумным, неправильным, ошибочным, а чтобы оно таковым не было нужна синергия человека и Бога, человека и священнослужителя, который даст соответствующие указания и правильные советы, подкрепляющие человека в его жизненном пути.

Характер человека (как считают психологи) не меняется, остается каков был. Меняется поведение человека. Если человек, к примеру, робкий, то вряд ли он станет каскадером или бойцом - ему это не нужно, это не его дело. Но контролировать, корректировать свою робость, исходя из христианского смирения и знания своего недостатка, человек может. Для этого потребуется усилие. И когда захочется вновь поддаться своей мнительности, нужно сказать себе «нет, не буду». И так во всем.

— Как робость может стать помехой в духовной жизни?

- Робость практически всегда приводит к внушаемости. Робкий человек всегда проецирует все на себя, подолгу думает и рассуждает о том, что ему сказали. У него может возникнуть форма ипохондрии, подверженность и внимание к своему внутреннему состоянию.

— Объясните, почему к святым не принято обращаться на «Вы», ведь это же проявление уважения, вежливое обращение к тому, кто более опытный и почтенный человек?

— Этот вопрос относится к языку. Есть реальность церковная, социальная, и другие, а есть реальность языковая. Языковая реальность состоит в том, что сравнительно недавно в русском языке (и в европейских языках) возник обычай в уважительном обращении заменять «ты» (2-е лицо ед. числа) на «Вы» (2-е лицо мн. числа).

Поскольку язык литургический, который остается в религиозной жизни, связан с церковнославянским языком, то мы оставляем традиционное обращение: и к Господу, и к святым людям мы обращаемся «Ты».

Иногда совершается большая глупость, когда этот языковый факт переносится на взаимоотношения между обычными людьми или людьми духовенства. Когда ко мне подходит человек, который годится мне во внуки, и обращается ко мне на «ты», я не обижаюсь, потому что понимаю, почему это происходит, но это заблуждение. При обращении людей друг к другу надо обращаться на «Вы». Бывает, старенький священник, хорошо знающий своих прихожан, и у которого возникли дружеские, отеческие отношения с ними, может назвать на «ты». Лично я даже к 8-10-летним детям на исповеди обращаюсь только на «Вы», чтобы подчеркнуть особенность Таинства. Тем самым восстанавливается, артикулируется уважительность, особенность церковной жизни.

— Ни родители, ни крестные не помнят, каким именем меня крестили в детстве. Имени Станислав нет в святцах. Православное ли это имя? С каким именем мне подходить к исповеди и Причастию?

— Это вопрос широкий, распространенный, и однозначного решения здесь нет. Понятие «православное имя» неустойчиво. Возьмем, к примеру, князя Владимира. Имя Владимир - происходит от германского Вальдемар и не относится к христианской Церкви. Когда князь Владимир принял крещение, его крестили Василием. За прошедшие тысячу лет этот факт затмился, и в результате у нас есть святой Владимир. Некоторые святые имеют два имени, написанные через дефис, и таких примеров достаточно много.

Нет такого православного святого, в честь которого человек мог бы носить имя Станислав. В такой ситуации пусть сам человек для себя выберет христианское имя, посоветовавшись со священником на исповеди, по созвучию, например, Станислав – Вячеслав, или по дате рождения, или исходя из собственного желания. Далее человек называет это выбранное имя перед Святой Чашей, священник причащает его, называя по имени, и этот факт причастия под новым именем дает ему это имя. Это не мое рассуждение - об этом писал в XIX веке митрополит Филарет (Дроздов). Ошибки с именами, неопределенности с именами всегда были, этот вопрос возникал, но он никогда не был препятствием.

Иногда возникают истории с именем человека, которого хотят помянуть: пишут поминальную записку, передают на проскомидию или молебен, а бабушка, которая стоит за церковным прилавком и принимает записки, начинает критиковать имя, настаивая на другом написании. В таких случаях не стоит спорить с бабушкой, нужно заменить имя, а Господь всегда знает, о ком мы молимся.

— В книге Александра Меня наткнулся на такое утверждение: «Есть прямая заповедь, воспрещающая титул «отец» в Евангелии от Матфея». Почему утвердился обычай именовать руководителей Церкви «отцами», несмотря на слово Господне?

— Не совсем понял, что протоиерей Александр (Мень) писал на эту тему. В моей жизни мне приходилось встречаться с отцом Александром, когда я был маленький, и я прекрасно помню, что его называли отец Александр. Не очень понятно, что за цитата его приведена.
По существу ответ достаточно прост: не надо попадаться в плен к словам, надо читать контекст евангельского изречения. В этом обращении Спасителя «И отцом своим не называйте никого, ибо один у вас Отец – Небесный», - речь идет о приоритетах и об отличии отношений человека и Бога по сравнению с отношениями между людьми. Спаситель так говорит не потому, что запрещаются слова или титулы, а подчеркивается особое положение тех взаимоотношений между человеком и Богом, которые открываются с приходом Спасителя на землю, Его крестной смертью и Воскресением.

На Божественной Литургии, перед тем, как мы читаем Господню молитву «Отче наш», священник произносит: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога, Отца, и глаголати». Фраза «призывати Тебе, Небеснаго Бога, Отца» в русском современном употреблении означает «называть Бога Отцом».

Это очень важная особенность – то, что мы можем назвать Бога Отцом. Прежде всего, мы Божии создания, глина в Его руках, Его рабы, Его работники и трудимся на Него, ожидая воздаяния. А вот надо быть Его детьми, надо, чтобы мы могли назвать Его Отцом – это наш подвиг, задача нашего земного пути. Именно об этом говорит Спаситель в Своей беседе.

— Объясните, как понять, достойно причастился или недостойно? Часто после принятия Причастия мучают мысли, что причастилась недостойно, пропадают страх Божий, благоговение, смирение, мучают помыслы неверия, хотя дома при подготовке к Таинству есть и слезы, и покаяние, и сокрушение, и вера. Как быть? Как правильно к этому Таинству подготовиться, потому что чаще всего не радуюсь, а мучаюсь всеми этими помыслами?

- Вопрос не столько о Евхаристии, сколько о подчинении человека чувствам. Подчинения чувствам у человека быть не должно. Мы не можем быть не только рабами наших чувств, мы не можем даже поддаваться чувствам.

У человека есть три составляющих личности: чувства, рассудок и воля. Чувство из этих трех компонентов самое зыбкое, а воля самое устойчивое. Рассудок можно обмануть, а уж чувства всегда нас обманывают. Воля человека, называющего себя христианином, ведет его к покаянию и Причастию, человек отвергает себя, свои чувства, и воля ведет его за Христом.

Люди бывают разные. Женщина, которая задала этот вопрос, подавлена атакой разнообразных, противоречивых, совершенно неуместных чувств, к которым она должна относиться так же, как моряк, плывущий вперед, несмотря на болтание волн.

Молитвенная подготовка к Причастию должна быть обязательно сверена со священником, потому что правило подготовки, написанное в молитвословах, не может быть одинаковым для всех. Это правило написано и создано в те годы, когда люди причащались только один раз в году, и тогда, конечно, подготовка к Причастию должна быть более длинной, состоять из многократного посещения богослужений. В XIX веке люди посещали храм только раз в году. Надо подчеркнуть, что такая практика была неправильная. Человек должен причащаться регулярно. В процессе подготовки к Причастию необходимо спросить у священника на исповеди, какие молитвы прочитать. Очень существенно, чтобы молитвы молитвослова становились нашими молитвами, а они таковыми станут, когда мы начнем их читать, изучать, понимать и внимать им. Мы не должны молиться чужими словами, а должны добиваться, чтобы чужие слова стали нашими словами. Но это происходит не сразу.

Вопрос о достойном причастии - это уже вопрос не чувств, а дела. Как правило, во всех храмах, над царскими вратами висит икона Тайной Вечери, где изображены 12 апостолов и Спаситель. Апостолы причастились Тела и Крови Христа, а один из них – Иуда – изображен на этой иконе в стороне, уклоняющимся, что служит напоминанием для нас. В молитве, которую читает священник перед Причастием от имени всех прихожан «Верую, Господи, и исповедую…» есть такие слова: «…не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда». В этой молитве предатель Иуда вспоминается не случайно, а именно потому, чтобы отделить себя, чтобы свое сознание поставить в такое положение, чтобы это причастие не имело ничего общего с причастием Иуды.

— Телезрительница пишет, что она не радуется, а мучается всеми этими помыслами. Как подготовиться, чтобы причастие было в радость?

— Здесь должен быть тот же самый подход – противодействие этим помыслам. Степень мучительности этих помыслов зависит от состояния души человека, его чувствительности. Все люди разной чувствительности: одни толстокожие, другие – с тончайшей кожей, которых каждое чувство, каждое движение души приводит к иногда болезненным реакциям. Такому человеку следует читать любую молитву или Иисусову молитву, нужно призывать Его молитвой. Молитва - это призыв ко Христу. Как робкий ребенок, который в случае опасности всегда прижимается к маме, так и человек, душа которого похожа на маленького, робкого ребенка, пусть жмется к Небесному Отцу, прибегает к Нему за помощью в случае всяких помыслов и душевных терзаний. Он приходит в этот мир, чтобы помочь нам, поддержать, усилить наш подвиг.

— Как избавиться от мелочности и в житейском плане, и в духовном?

— Это наши недостатки, грехи или греховные, неуместные качества. Наш жизненный путь есть путь избавления от них, путь совершенствования. Одному человеку нужно избавляться от мелочности, другому – от мечтательности, третьему – от грубости, четвертому – от робости. Всё это разные стороны одного и того же процесса, который мы называем духовной жизнью, или духовным возрастанием. Нужно наблюдать за собой. Не нужно пытаться начать дело с каких-то глобальных соображений: у меня мелочность, поэтому надо сидеть и думать, что с нею делать. Приходя на исповедь, лучше вспоминать конкретные события, ошибки, свои греховные, неразумные дела, которые были совершены по тем или иным причинам. Эти причины будут постепенно раскрываться и человек научится корректировать свое поведение, каким бы оно ни было.

— Почему на иконах святых обычно изображают в преклонном возрасте, хотя люди воскреснут в возрасте Христа? Матерь Божия изображается в разном возрасте, как и младенец вместе с Нею. Как нужно смотреть на икону человеку, находящемуся в грехах, чтобы увидеть на ней что-то истинное?

— В грехах находятся все - нет человека безгрешного. Просто все грехи разные, и разная степень их воздействия на душу. Не нужно себя сильно терзать мыслью, дескать, я такой грешный, такой грешный. Свои грехи надо вспоминать тогда, когда о них забываешь. Если человек забывает о своих грехах и ставит себя в положение учителя и образца добродетели, тогда необходимо вспоминать свои грехи. И, наоборот, когда человек подавлен, к примеру, мнительностью, страхом, робостью, тогда совсем не полезно воспоминание о своих грехах, потому что это только загонит человека в отчаяние.

Нужно находить в книжных магазинах литературу о молитве перед иконами, об иконописных канонах, традициях, о месте икон в православной жизни. Например, есть замечательные книги князя Евгения Николаевича Трубецкого об иконах.

Иногда приходится слышать такой стандартный вопрос: «Какой иконе нужно молиться тогда-то?». У меня на такой вопрос есть стандартный ответ: «Иконе православные люди не молятся, икона – это доска и краски, репродукция. Молиться материальным предметам могут только язычники, идолопоклонники». Для некоторых людей это звучит как оскорбление. Но такой жесткий ответ людей вразумляет и напоминает им, что икона – это образ. Наша молитва, наше внимание направлено на первообраз. А образ (икона) устраивается таким образом, чтобы способствовать нашему восхождению к первообразу.

Святые изображались в преклонном возрасте, потому что известны были людям именно в таком возрасте. А кто и в каком возрасте воскреснет – это таинственное дело. Как эти люди жили на земле, какими их запомнили, какими они представали перед своими согражданами и единоверцами, так эти факты и отражались на иконописных канонах и обычаях.

Богородица скончалась не в очень глубокой старости. Основной факт, связанный с нею, – это рождение Ею Спасителя, и, соответственно, Ее изображение с Младенцем Христом фиксирует наше внимание на событии Рождества и младенчества Спасителя: Бог родился от человека, Бог стал человеком.

Нужно помнить назначение икон, их принцип, и то, как они возникают. Иконописные каноны менее жесткие, чем каноны церковного права. Иконописный канон – это некий обычай, который может меняться в свое время.

 

Ведущий: Денис Береснев
Расшифровка:  Нина Кирсанова