Беседы с батюшкой. Масленица

На вопросы телезрителей отвечает протодиакон Константин Маркович, клирик Николо-Богоявленского морского собора. Передача из Санкт-Петербурга. 

– В эти святые дни, в преддверии святой Четыредесятницы, приветствую всех вас и от всей души желаю, чтобы предстоящий пост был беспечальным и, самое главное, полезным для души и тела.

– Хотелось бы сегодня поговорить с Вами об истории возникновения поста и Масленицы.

У нас в России Масленицей называют последнюю, приготовительную неделю перед Великим постом. Как известно, этих недель три. Они начинаются с воскресного дня, потому что «неделя» в славянском языке – это наименование воскресного дня, а наша привычная неделя называется седмицей. Первая седмица начинается в воскресенье, когда мы слышим чтение Евангелия о мытаре и фарисее (См.: Лк. 18, 11–14). Следующие две: о блудном сыне (См.: Лк. 15, 11–32) и Страшном Суде (См.: Мф. 15, 31–46). И вслед за этими тремя седмицами начинается Масленица.

Опять же существует некий атеистический штамп, что на самом деле Масленица является языческим обрядом, который был воцерковлен. Считается, что Церковь приняла его в свой строй календаря, с тем чтобы отвлечь наших неразумных предков, живших во времена язычества, от безудержного веселья в праздник прихода весны. На самом деле это не так. Когда мы говорим о Масленице, надо четко разграничивать приготовительную седмицу в преддверии Великого поста и те народные обычаи, которые совершенно естественным образом были с ней сопряжены. В пост человек должен потрудиться в молитве, ограничить себя в каких-то удовольствиях, понудить себя к христианскому подвигу. И в последнюю седмицу человек имеет возможность расслабиться в известных пределах, насладиться радостями земной жизни. Мы, русские люди, в этом достаточно скромны, вспомните традицию бразильского карнавала, это тоже своего рода Масленица. Мы знаем, какие там происходят шествия, танцы и так далее. Поэтому мы еще достаточно скромно себя ведем. Эта традиция к язычеству имеет мало отношения, это абсолютно христианская традиция. Другое дело, что были некоторые естественные обычаи, которые существовали у славян: приготовление блинов, кулачные бои, танцы, веселье. Церковь всегда очень разумно сменяет те периоды церковного календаря, когда от нас требуется некоторое напряжение, периодами некоторого послабления, когда скорбь о грехах и усиленный молитвенный покаянный подвиг сменяются радостью. Это совершенно нормально.

Откуда вообще появилась эта традиция? Великий пост появился не сразу. Первое упоминание о сорокадневном посте перед Пасхой мы встречаем в литургическо-каноническом памятнике III века, который существовал в разных версиях: сирийской и коптско-арабской. Он называется «Завещание Господа нашего Иисуса Христа». В этом документе первый раз говорится о сорокадневном посте. До этого времени, во II веке, у разных народов даже сам праздник Пасхи имел двоякое значение. На территории Рима, Иллирика (это современная Греция) праздник Пасхи был связан с событием Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и праздновался он в воскресный день после иудейской Пасхи, потому что в иудейскую Пасху Христос был распят. А в Малой Азии было принято праздновать Пасху вместе с иудеями, но праздник Пасхи имел несколько другое значение. Пасха для них была воспоминанием распятия Христа, Его крестных страданий. Даже существовало такое название – «Крестная Пасха». Именно в тех странах, где праздновалось Воскресение, было принято один – два дня поститься перед праздником Воскресения Христова. Об этом упоминает, в частности, Ириней Лионский. И где-то в конце II века, около 190 года, состоялся горячий спор между римским епископом Виктором и малоазийскими епископами, которых возглавлял Поликарп Смирнский. Епископ Виктор требовал, чтобы малоазийские епископы праздновали Пасху по той практике, которая существовала в Риме, и даже пригрозил отлучением. Кстати, этот случай считается в истории первым проявлением амбиций римского епископа на некую вселенскую власть в Церкви. Эта претензия вызвала яростный протест. Ириней Лионский вмешался в этот спор и закончил его миром. Была принята практика празднования по римской традиции. Поэтому Пасха стала днем радостным и была сопряжена именно с празднованием события Воскресения Христова. Спустя сто лет на территории Сирии появилась традиция сорокадневного поста. Эта традиция была установлена в память, во-первых, о сорокадневном посте Спасителя, во-вторых, пост имел достаточно земное происхождение. Дело в том, что в Древней Церкви была традиция особо подготавливать оглашенных к принятию крещения. Крестили именно в праздник Пасхи. Поэтому вступление человека в Церковь было связано с сорокадневным, достаточно усиленным периодом молитвы, поста и подготовки к крещению. Но совершенно естественно, что, уже вступив в Церковь, христиане продолжали праздновать это событие. Так, где-то в IV–V веке традиция святой Четыредесятницы распространилась по всему миру. В подтверждение этого я приведу слова святителя Афанасия Великого из его письма к другу и соратнику, святителю Серапиону, епископу Тмуитского (Тмуит – город в Египте недалеко от Александрии): «Я прошу тебя объявить братии начало Четыредесятницы и убеждать их соблюдать пост, дабы в то время как весь мир постится, нам, египтянам, не подвергнуться насмешкам, что не постимся и проводим эти дни в веселии. А чтобы кто-нибудь не воспользовался отговоркой, что он не мог знать об обязанности поститься, так как не было прочитано послание об этом, то следует совершенно уничтожить возможность такого предлога и приложить старания к тому, чтобы послание было прочтено немедленно раньше Четыредесятницы, дабы предупредить нарушение поста. Конечно, братия узнает об обязательном соблюдении поста и чтении послания. Но, помимо этого, и ты, мой возлюбленный, со своей стороны всеми мерами убеждай их и учи соблюдать пост. Это будет очень худо, если в то время, когда весь мир так делает, египтяне одни станут предаваться удовольствиям. Так как мне тяжело, что некоторые из-за этого насмехаются над нами, то я и вынужден написать тебе об этом». Эти слова являются свидетельством постепенного распространения традиции святого сорокадневного поста по всему христианскому миру.

– Вопрос от телезрителя из г. Санкт-Петербурга: «Как сочетается языческий обряд, например сожжение чучела на Масленицу, с православием? Что Вы посоветуете человеку, который собирается первый раз соблюдать пост?»

– Когда человек только вступает в Церковь, первые его шаги должны быть всегда согласованы со священником или духовником. Ему обязательно нужно духовное руководство, поэтому прежде всего перед началом поста я бы посоветовал Вам найти тот приход или ту церковную общину, которая Вам по душе, где Вы себя будете чувствовать комфортно, где обстановка будет отвечать Вашему духовному настрою. Нужно найти священника, который является руководителем этой общины, согласовать с ним свои первые шаги в Церкви, в том числе первые шаги в постижении аскетической дисциплины, которая существует в Церкви. Я не могу Вам из студии давать каких-то советов, потому что для такого серьезного вопроса, как духовное руководство человека, особенно на его первых ступенях восхождения к высотам духовной жизни, обязательно нужно личное общение со священником, с духовником.

По второму вопросу я уже говорил, что всегда во всех народах существуют определенные обычаи. Может быть, это забытый языческий обряд, о котором уже никто не помнит, но обычай остался. Церковь и в древние времена, и не только в России, никогда не ставила перед собой задачу вытравить все те народные традиции, которые существовали у людей. Задачей Церкви было проповедовать Христа и в соответствии со своей проповедью предложить им тот образ литургической жизни, который будет соответствовать ее проповеди. У людей как некий рудимент остаются какие-то народные обычаи. И на самом деле в этом нет ничего страшного. Другое дело, что здесь надо понимать: каждый народный обычай имеет какую-то свою идею. Поэтому, конечно, для православного христианина рядиться, изображать из себя сказочное существо или какую-то нечисть недопустимо. Это все не имеет отношения к церковной жизни, хотя Церковь никогда не брала на себя функции духовного диктатора. Церковь предлагает свое благовестие, тот образ жизни, по которому надо жить, а дальше уже Ваша совесть должна подсказать Вам, что делать, а чего не делать.

В IV–V веке традиция сорокадневного поста, которая имела свое богословское обоснование в Священном Писании, ссылаясь на сорокадневный пост Спасителя, исторически вышла из традиции оглашения, подготовки катехуменов (оглашенных), то есть тех, кто готовится ко святому просвещению. Институт оглашения получил развитие именно в IV – первой половине V века. Потом дети стали рождаться уже в христианских семьях, стали получать христианское воспитание с детства, и институт оглашения со всеми его литургическими обрядами постепенно исчезает, уходит из употребления. Это совершенно естественный процесс. Дело в том, что на Востоке существовало две практики счета дней Великого поста: одна из Сирии и Антиохии, вторая из Палестины. Существовал такой обычай или церковное установление, что нельзя поститься в воскресный день, потому что день Воскресения Христова – день праздника и радости. Кроме того, в Восточной Церкви и к субботе, которая предшествовала воскресному дню, тоже относились с особым литургическим почтением, и в эти дни было не принято поститься. Поэтому одни христиане постились семь недель, а другие восемь, потому что они исключали из общего числа дней субботу и воскресенье. Суббота и воскресенье считались не постными днями, поэтому прибавлялась еще одна неделя. Есть очень интересный литургический памятник, отражающий богослужебную традицию Иерусалимской Церкви, «Паломничество Сильвии Аквитанки». Это путевые заметки богатой женщины, паломницы из Рима, которая достаточно долго прожила в Иерусалиме, посещала все богослужения. Она оставила достаточно подробные описания всего богослужебного строя. Этот литургический памятник появился примерно в одно и то же время с огласительными тайноводственными поучениями святого Кирилла Иерусалимского. Два этих памятника дополняют друг друга и дают более полную картину пасхального богослужения, огласительных бесед, всего, что совершалось вокруг пасхального цикла. Согласно этим памятникам в то время в Иерусалиме общая длительность поста была не семь, а восемь недель. Но исторически практика восьминедельного поста уже во времена IV Вселенского Собора, а потом в период трагического монофизитского раскола (когда национальные церкви сирийцев, коптов и армян откололись от единства Вселенской Церкви) была распространена среди монофизитских церк вей. Грековизантийцы держали пост семь недель. Поскольку в тот период была общая атмосфера взаимной вражды, этому вопросу тоже стали придавать некое значение, хотя, может быть, он и не заслуживал такого внимания. Монофизитам стали ставить в упрек, что они изменяют еще и традицию. В конце концов по этому поводу высказался святой Иоанн Дамаскин, который был очень авторитетным богословом того времени. Так как преподобный Иоанн Дамаскин принадлежал ко Вселенской Византийской Церкви, но являлся уроженцем Сирии, он был одинаково авторитетен для восточных христиан и для греков. Он сказал, что правильной практикой является поститься семь недель, и сам ее придерживался. Но он не осуждал и восьминедельного поста.

В 629 году император Ираклий освобождает Иерусалим от захвативших его персов. При захвате Иерусалима произошла трагическая и печальная история, когда православные христиане, которые защищали город от осаждавших его персов, вдруг получили удар в спину от еврейской общины, находившейся в городе. В результате, будучи теснимы врагами снаружи и изнутри, Иерусалим пал, и евреи устроили резню. Не столько персы, сколько сами евреи, ударившие в спину христианам. После освобождения Иерусалима христианская община, руководствуясь чувством мести, стала требовать, чтобы император устроил репрессию – показательную казнь этих евреев. Император Ираклий был человеком мягкого нрава, считал, что нельзя мстить. Он говорил, что христианин не должен мстить, нельзя устраивать какого-то лишнего кровопролития, надо жить мирно. Но христиане на него очень сильно давили, а дело было в преддверии поста. Он говорил: «Сейчас пост, прощеное воскресенье, как же мы будем казнить людей?» И тогда они сказали: «Мы берем вину на себя и за это будем поститься еще неделю дополнительно, только ты это сделай». Он под их нажимом был вынужден устроить эту казнь. Получилось так, что христиане Иерусалима до смерти Ираклия совершали этот пост с дополнительной неделей. Когда Ираклий умер, обещание забылось, поэтому осталась традиция не есть в первую неделю мяса. Но она не стала носить такого строгого характера, как неделя Великого поста. С другой стороны, уже и в среду, и в пятницу масленичной недели, или недели, предшествующей посту, мы слышим молитву Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». На самом деле это есть отголосок восточного спора, сколько по времени должен быть пост – семь или восемь календарных недель. Поэтому как раз в среду и пятницу тоже совершаются службы, которые напоминают нам о посте. Они не совсем точно соответствуют тем богослужениям, которые совершаются в дни Великого поста, но уже о них напоминают. Это отголосок тех событий, которые происходили в древности.

– Вопрос от телезрительницы из Брянской области: «Когда начинается пост, эти же утренние и вечерние молитвы читать или какие-то другие? Я читаю молитвы дома, а они не имеют такой силы, как в церкви. Я расстроена».

– В дни Великого поста вы совершаете то же молитвенное правило, которое обычно, но обязательно и утром, и вечером Вы к нему должны прибавить молитву преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Она читается в церкви, а в дни Великого поста должна читаться и дома. Кроме того, по согласованию с духовником или по велению сердца христианин должен увеличить, насколько он может и чувствует возможным, свое молитвенное правило, прежде всего за счет чтения Священного Писания: Псалтири, Ветхого и Нового Завета. Если у Вас есть возможность и есть церковный календарь, в котором отмечены церковные чтения, было бы хорошо, если бы Вы по возможности могли прочитывать те отрывки Священного Писания, которые читаются в храме. Если для Вас это сложно, Вы можете для себя выбрать какой-то свой график чтения Священного Писания.

Что касается индивидуальной, домашней и церковной молитвы, все мы, православные христиане, являемся членами Церкви Христовой. А Церковь Христова – это единство во Христе. Святой апостол Павел говорит: «Церковь – это Тело Христово», подчеркивая эту идею теснейшего единства в благодати Божией с Господом и Спасителем Иисусом Христом. Перед крестными страданиями в Гефсиманском саду Христос молился: «Отче, да будут все едины». Поэтому когда мы совершаем молитву в Церкви, мы тем самым присоединяем наш личный молитвенный голос ко вселенскому хору молитвословия и славословия, который возносится к Престолу Божию. Но на самом деле если Вы и дома совершаете свою молитву, эта молитва тоже возносится к Престолу Божию. Но, конечно, в дни Великого поста надо стараться чаще посещать храм. Неправильно говорить, какая молитва более действенна. Потому что Вы можете находиться в храме и молиться с рассеянным сердцем и можете находиться дома и молиться искренне. Но когда мы все вместе собираемся в храме, мы перед лицом Господа предстаем как единая Церковь Его. Тем самым мы исполняем самую горячую заповедь Его, то, ради чего Он пошел на Голгофу, и принял крестные страдания, и воскрес, – ради того, чтобы мы были все едины в единой Церкви вместе со Христом.

– Вы рассказали об истории возникновения Масленицы. Можем ли мы какие-то выводы сделать? Я имею в виду кровавую историю с предательством евреев.

– Здесь мы с вами отходим от заявленной темы, но тем не менее эта тема сейчас важна – сосуществование христиан с представителями других религий, конфессий в связи с теми трагическими событиями, которые происходят на Ближнем Востоке, в Украине, во всем мире. Эта тема межрелигиозных отношений приобретает особую значимость. Дело в том, что, с одной стороны, христианин должен быть всегда верен своим убеждениям, своей вере, своей Церкви. Но с другой стороны, это совершенно не значит, что христианин должен пренебрежительно относиться к тем людям, которые не принадлежат Церкви, потому что Христос пришел распяться за всех людей. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Христос пришел распяться за все человечество, но те люди, которые по разным причинам этой спасительной жертвы Христа не приняли, не являются частью Церкви Христовой, не заслуживают пренебрежения. Прежде всего это их беда. Мы не имеем никакого права относиться с неким пренебрежением или каким-то образом оскорблять их религиозные чувства. Опять же Христос говорит: «Не делай другому того, что не желаешь себе». Когда мы относимся пренебрежительно к религии другого человека, то наносим ему нравственные страдания. Христос требует от нас, чтобы мы были светом миру. Христианин должен жить так, чтобы, взирая на него, каждый человек, который его видит, говорил: «Это человек праведный, ведет праведный образ жизни, я тоже так хочу». То есть задача каждого христианина не только словами, а прежде всего своей жизнью свидетельствовать о Христе, поступать так, чтобы привлекать к Церкви Христовой людей. Если мы будем себя вести пренебрежительно по отношению к другим людям, а уж тем более будем творить несправедливости, тогда мы согрешаем.

Есть достаточно болезненная тема антисемитизма – о непростых исторических отношениях христиан и иудеев. В частности, история, которая случилась при императоре Ираклии, это не предание или легенда, это историческое событие, засвидетельствованное хроникой патриарха Евтихия. В ней говорится о том, что были такие события, когда и те, и другие провоцировали эту вражду. Но есть замечательный пример, который очень поучителен для всех нас, его подал своей жизнью великий гражданин города Санкт-Петербурга, наш святой заступник священномученик Вениамин (Казанский), митрополит Санкт-Петербургский. В 1913 году проходил известный процесс Бейлиса. Иудей Бейлис был обвинен в том, что он совершил некое ритуальное убийство. Этот процесс был инспирирован определенными праворадикальными кругами, черносотенцами. Мы знаем из истории, что в то время проходили еврейские погромы. Все это проходило в Киеве. По некоторым данным, этот процесс был инспирирован министром внутренних дел Щегловитовым, который тоже был человеком праворадикальных взглядов. И Санкт-Петербургская духовная академия по инициативе викарного епископа Санкт-Петербургской епархии митрополита Вениамина отправила на этот процесс трех профессоров, которые выступили в защиту несчастного подсудимого и доказали, что у иудеев не совершались никакие ритуальные убийства или какие-то изуверские вещи. Процесс был выигран, отчасти потому, что были присланы эти эксперты, которые дали очень точное заключение. Интересно, что когда уже сам владыка Вениамин попал на скамью подсудимых по ложному обвинению (хотя этот процесс все равно закончился смертным приговором, он принял мученическую кончину), его вызвался защищать известный еврейский адвокат Гуровский. Он прекрасно понимал, что не сможет защитить митрополита Вениамина, но из чувства благодарности, что когда-то митрополит Вениамин выступил в защиту справедливости, адвокат взялся за дело. Я хочу зачитать слова Гуровского, иудея по вероисповеданию, который говорил последнюю речь в защиту митрополита: «Русское духовенство – плоть от плоти и кость от кости русского народа. (Эти слова говорит иудей!) Прокурор Красиков ни одним словом не обмолвился об огромной заслуге духовенства в области народного образования, а духовенство самоотверженно служило делу образования. В дни процесса Бейлиса именно духовенство было против этого процесса. Эксперты священник Глаголев и профессор Духовной академии Троицкий решительно опровергли употребление евреями христианской крови. Я, еврей, счастлив и горд засвидетельствовать, что еврейство всего мира питает уважение к русскому духовенству и всегда будет благодарно последнему за позицию, занятую русским духовенством во время этого процесса». Вот поведение истинного христианина, священномученика Вениамина! Несмотря на то что речь шла о человеке совершенно другого вероисповедания, он встал за правду. И в ответ, хотя безуспешно, но поднялся защитник, который сказал правдивые слова благодарности в адрес митрополита. Как раз это должно быть примером, как мы должны относиться к тем людям, с которыми мы рядом живем, но которые по тем или иным причинам не являются христианами.

– Как вы расцениваете острую ситуацию, которая возникла совсем недавно в связи с казнью коптов?

– Мы стали свидетелями, с одной стороны, изуверского события. Средства массовой информации говорят: «Мы вернулись в средневековье». Нет, не в средневековье. Даже в средневековье такого изуверства не было. С другой стороны, мы видели, с каким беспримерным мужеством эти христиане приняли смерть за Христа. Они (двадцать один человек) были простыми рабочими, они приехали на заработки, так как были из бедной египетской деревни. Они не сделали ничего плохого. Их выкрали и устроили эту показательную смерть, сняли на видео и распространили в Интернете. Я честно скажу, я не смог смотреть это, но я видел скриншоты, фотографии. Это шокирующее зрелище, но тем не менее это производит неимоверное впечатление. Как этот простой человек молится перед своей смертью! Он знает, что идет ко Христу в Царствие Небесное. Он мученик, потому что страдает за веру Христову, свидетельствует о своей вере. Мы видим трусливые лица палачей, которые закрыли их своими капюшонами. Они устроили показательную казнь и боятся показать лица, потому что они знают, что в исламском обществе существует обычай кровной мести. Какое свидетельство мужества! Оно буквально вызывает в памяти мученические подвиги первых христиан. Не зря говорят, что кровью мучеников созидается Церковь. В данной ситуации, я считаю, эти люди стали победителями. Они приняли смерть, были мужественными, они совершили подлинный подвиг христианства, а изверги были трусами.

– Какое отношение это имеет к реальному исламу?

– Я не буду касаться политической стороны этого дела, потому что нам, опять же с точки зрения средств массовой информации, различные политические эксперты представляют, что существует некий конфликт религий, цивилизаций, что вновь обострилась религиозная вражда между христианством и мусульманами. С точки зрения онтологической, религиоведческой то, что мы сейчас называем радикальным исламом, вкупе со всеми вытекающими отсюда подобными вещами, исламский терроризм никакого отношения к реальному исламу, к религии не имеет. Точно так же, как гитлеровский нацизм не имеет никакого отношения к христианству. Да, в определенный момент, мы знаем, Гитлер пытался свою человеконенавистническую, сатанинскую идеологию облечь в обертку христианства. У него была создана лютеранская церковь Третьего рейха. Возглавлял ее господин Мюллер. Он говорил, что Христос был истинным арийцем, евреи Его убили и извратили Его учение. Но все понимают, что здесь нет ничего общего с христианством. Коранический ислам категорически запрещает убийство людей Писания, которыми называют иудеев и христиан. Более того, вторая сура Корана посвящена той идее, что иудеи и христиане, к которым Бог обращался через Моисея или через Иисуса, Которого они считают великим пророком, имеют то же самое Откровение. Если они его исполняют, они наследуют вечную жизнь, спасение. Фактически вторая сура Корана говорит о равноспасительности иудаизма, христианства и ислама: «Воистину верующим, а также иудеям, христианам и сабиям (так называли гностиков), которые уверовали в Аллаха и в последний день совершали праведные деяния, уготована награда их у Господа, они не познают страха и не будут опечалены». С точки зрения традиционного коранического ислама просто так убивать людей, именно иудеев и христиан, совершенно немыслимо. Опять же процитирую: «Когда им говорят: “Не распространяйте нечестие на земле”, они отвечают: “Только мы и устанавливаем порядок”». Говорится о нечестивых людях, которые устанавливают не тот порядок, который дал Бог, а тот, который они считают нужным. То, что сейчас называется радикальным исламом, никакого отношения к религии не имеет. Есть сейчас в мире человеконенавистническая, сатанинская идеология, которая где-то облекается в обертку радикального ислама (во Франции, к примеру, были требования защиты права на богохульства), где-то облекается в нацистскую идеологию. Но это явления одного и того же порядка. Потому что «сатана человекоубийца есть искони». Не случайно Святейший Патриарх Кирилл, выражая соболезнования коптскому народу, справедливо назвал убийц слугами сатаны. Это сатанинское деяние, оно не имеет никакого отношения к религии вообще.

Еще раз желаю всем полезно и приятно провести пост, потому что всегда общение с Господом человеку должно доставлять духовное наслаждение. Желаю, чтобы мы достойно встретили праздник Пасхи и чтобы такие страшные события, которые окружают нас, за которыми стоит враг нашего спасения сатана, могущий действовать руками своих слуг, прекратились, чтобы Господь помиловал нас молитвами новомучеников и исповедников, древних и новых мучеников, которые сейчас страдают на Ближнем Востоке.

 

Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Наталья Маслова