Беседы с батюшкой. Как сохранить пасхальную радость

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле города Москвы протоиерей Иоанн Кудрявцев.

– Сегодня тема нашей передачи: как сохранить пасхальную радость. Отец Иоанн, из чего складывается пасхальная радость?

– Вопрос очень сложный. На мой взгляд, самое главное, в чем нуждается человек, особенно современный, – это в радости. И всегда мы эту радость ищем, но не всегда  находим ее там, где нужно. Порой нас обманывают какие-то внешние привлекательные приманки – какие-то удовольствия, развлечения, а настоящей радости мы в них не обретаем.

Из чего складывается настоящая радость? Это, конечно, общение с Богом, и не просто какое-то формальное (когда я пришел в храм, почитал молитвы), а ощущение, что Господь есть в моей жизни. Это ведь может произойти не только в храме, но и на прогулке, при чтении какой-то очень хорошей книги, прослушивании музыки. При общении с близкими людьми можно ощутить, что Бог реально присутствует между нами. Вот это является для человека самой большой радостью. И все остальное, что радует нас, является выражением, проявлением вот этого присутствия Божьего в нашей жизни.

Пасхальная радость – это, конечно, особое состояние. Пасхальная – значит радость Воскресения Христова. Об этой радости мы читаем в Евангелии, когда жены-мироносицы пришли с плачем, со слезами помазать тело Христово и вдруг эту пасхальную радость обрели. И от радости они бросили все свои сосуды, побежали возвестить апостолам о том, что Христос воскрес. Многие им не верили, думали, что они просто как бы не в своем уме, не совсем понимают, что говорят.

Вот эта радость, которая наполняла сердца жен-мироносиц, пасхальная радость, радость Воскресения Христова, и есть то, что дает смысл существованию человека. Потому что если Христос не воскрес, если смерть не побеждена, грех не побежден, то все остальное кажется бессильным. Кажутся бессильными и доброта, и человеческая любовь, и доброе дело, если в конечном итоге все равно господствует грех, господствует смерть. Для чего тогда что-то делать? Для чего тогда стремиться к добру, правде, справедливости, если Христос не воскрес?

Вот пасхальная радость как раз не только радует, она наполняет смыслом все бытие человека, все его существование. Тогда становится понятным, зачем нужно добро, зачем стремиться к правде Божьей, зачем исполнять заповеди Божьи. Вот в чем источник радости Воскресения Христова.

А вот как ее обрести, как ее сохранить, приумножить – конечно, это вопрос очень важный для нас, сложный. Собственно, это вопрос всей христианской аскетики. Все святые, все преподобные как раз и жили стремлением к пасхальной радости, к тому, чтобы вновь и вновь переживать Воскресение Христово, жить этим Воскресением, радоваться и эту радость дарить другим людям.

Не случайно Серафим Саровский всех, кто к нему приходил, встречал пасхальным приветствием: «Радость моя! Христос воскресе!» И сам был источником радости для всех, потому что жил этой пасхальной радостью. В Евангелии дается человеку указание пути к радости: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. И вот путь к этой радости – это заповеди блаженств.

– Блаженство как высшая радость.

– Блаженство – это высшая радость. И путь к этой радости идет через исполнение вот этих заповедей, которые кажутся порой очень простыми, неактуальными, что ли, в жизни человека, но на самом деле в них-то и заключается счастье и радость человека.

И не случайно, когда мы их перечитываем и когда слышим в храме за богослужением чтение Евангелия, мы вновь и вновь осмысляем эти заповеди для себя, и каждый – в каком-то своем конкретном жизненном преломлении.

«Блаженны нищие духом». У каждого человека есть ситуации, когда он понимает, что сейчас, в данный момент, когда его обидели или когда он терпит какую-то скорбь, он как нищий духом. Но если он с упованием на помощь Божью переносит скорбь, то он блажен.

«Блаженны плачущие». Также каждый человек это ощущал в таинстве Покаяния, на исповеди, когда он пришел со скорбью о своих грехах и вдруг после исповеди ощутил радость, блаженство.

«Блаженны кроткие». Когда преодолеешь себя, сдержишься, не скажешь ничего лишнего, когда уступишь, когда простишь, тоже ощущается эта радость – пасхальная, блаженная радость. И так далее – все заповеди блаженств ведут человека к радости.

Конечно, теоретически все очень просто и понятно, что, исполняя заповеди Божьи, ты будешь радоваться. Но как на деле это осуществить, как на деле сохранить и приумножить пасхальную радость? Это гораздо сложнее. И любой человек понимает, что радость уходит, когда мы согрешаем.

Грех тем и страшен, что сразу лишаешься радостного, благодатного состояния и погружаешься в мрачное уныние, в страх, в какое-то недовольство собой и вообще всем окружающим. Грех – это отрава, которая лишает нас радости. И для нас самый главный способ сохранить радость – это борьба с собственным грехом через молитву, через покаяние, через церковные таинства.

Часто люди возражают, говорят: «Невозможно не грешить». Действительно, даже после пасхальных праздников, казалось бы, наслаждаешься общением с Богом, не надо поститься строго, не надо выстаивать долгие службы, вычитывать долгие правила – просто радуйся, а все равно не получается, все равно что-то тянет вниз, что-то омрачает нашу пасхальную радость, и это что-то – грех, который незаметно входит в нас.

– Вопрос телезрителя: «Как сохранить пасхальную радость, если человек старается соблюсти заповеди и обрести эту радость, а у окружающих людей единственный смысл – лишить тебя всякой радости?»

– Вопрос очень важный, серьезный. Я бы так ответил на этот вопрос: для каждого из нас источником радости может служить наш близкий человек, даже если он, как нам кажется, старается лишить нас радости, даже если он устраивает так, что мы от него испытываем какие-то неприятности. В том-то и заключается тайна нашего спасения, что мы спасаемся не через идеальное исполнение заповедей Божьих, не через то, что мы всё делаем правильно и хорошо, а обретаем спасение и радость через прощение друг друга.

И вот в прощении, особенно в прощении тех, кто тебе особенно досадил, особенно тех, чьи немощи особенно трудно нести, и можно обрести радость. Это ответ как раз на этот вопрос, как сохранить радость, если тебе досаждают, пытаются лишить радости. Прости человека, который тебе досаждает, пожалей его, отнесись к нему со снисхождением, вспомни, что он твой брат, он твой близкий, он такой же немощный, страдающий, как и ты, и тоже человек, ищущий радости, утешения.

Наверное, это самый короткий путь к радости – простить ближнего. Потому что мы сами не в состоянии исполнить заповеди Божьи, по своей немощи мы не в состоянии прекратить грешить, но мы можем прощать согрешающих, мы можем прощать тех, кто нас обижает. И тогда Господь нас прощает и дает нам радость. Вот это-то и удивительно, что как бы ни было тяжело нам, как бы ни были люди вокруг озлоблены или настроены против нас, как бы ни было трудно, мы все равно можем радоваться тому, что мы их прощаем, их жалеем, несем их немощи.

– То есть получается, что внешние обстоятельства, казалось бы, неблагоприятные, служат нам для того, чтобы приумножить пасхальную радость, если мы правильно их воспринимаем и правильно действуем?

– Да, безусловно. В этом чудо, потому что ты имеешь возможность всегда радоваться, если по-настоящему воспринимаешь заповедь Божью о любви. «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга». Вот эта заповедь любви ко всем – и к близким, и к дальним, и к друзьям, и к недругам – и дает человеку радость. Потому что он ощущает присутствие Бога в своей жизни.

Так радовались святые мученики, в том числе и новомученики. Конечно, эта радость, может быть, со слезами на глазах, со скорбями, с большим трудом, понуждением себя, но все-таки это внутренняя глубокая радость, что человек исполнил волю Божью, что не отступил от Христа и пошел за Христом до конца.

– Где взять силы, чтобы сохранить пасхальную радость?

– Сила Божья в немощи совершается. Конечно, силы мы можем взять только от Бога. Сила дается тогда, когда человек смирится и поймет, что все его существование, все его радости, все его утешения, вся его надежда – в Боге. И когда он ищет общения с Богом, тогда  и обретает силы, обретает вот эту уверенность.

И, конечно, второе – силы обретаются в близком. Когда ты общаешься с людьми и стараешься как-то проявить к ним любовь, доброту, милосердие, сам наполняешься силой. Наверняка многие, кто посещал больницу или людей страдающих (например, заключенных), знают, что когда приходишь к человеку страдающему и пытаешься как-то его утешить, сам обретаешь силу и утешение.

– Как быть в такой ситуации, если человек проявляет к ближнему заботу, доброту, милосердие, а ближний не отвечает взаимностью, даже более того, видит какой-то подвох, обман, то есть воспринимает это совершенно противоположным образом? Как реагировать на такие проявления?

– Господь нам и говорит в заповедях блаженств: Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. То есть когда на вас клевещут, вас обвиняют, не воспринимают вашей доброты, а, наоборот, ожесточаются, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

То есть человек, исполняющий волю Божью и терпящий напасти от окружающих, понимает, что делает это для Бога, и душа в этом получает утешение и радость, что он все равно исполняет волю Божью, хотя люди его не принимают, пока не понимают в силу своей слабости, ограниченности, греховности. И тогда человек обретает силу, так как чувствует, что Господь Своей благодатью его поддерживает на этом пути, укрепляет.

– Отец Иоанн, Вы сказали, что часто человек стремится не к истинной радости, а к поверхностным удовольствиям и в них не находит радости. Если человек в них не находит радости, почему же он все-таки продолжает стремиться к ним?

– Наверное, это как вкусная конфетка – она внешне сладкая, привлекательная. И когда человек съест эту конфету, он сразу чувствует сладость во рту. Без труда он сразу ощутил что-то хорошее, но какой-то пользы питательной там мало.  Так и здесь: внешне житейская радость очень привлекательная, она как бы сразу дает человеку какой-то эффект, какую-то эйфорию, небольшую радость: радость хорошо поесть за столом, радость выпить, радость какого-то развлечения. Сначала это как бы отвлекает, развлекает, но не наполняет. И после того как проходит это ослепление, в душе человека пустота, потому что настоящая радость внутри, в сердце. А если ее там нет, то ничем себя не утешишь, ничем не наполнишь. И чем больше человек ищет таких внешних радостей, тем больше он во всем разочаровывается, становится циничным, равнодушным ко всему. Он уже считает, что вообще в мире нет ничего радостного и доброго, нет ничего хорошего, и находится в состоянии глубокого уныния. Внешнее веселье привлекательно, но оно обманчиво, оно не дает человеку внутреннего наполнения. Поэтому очень быстро проходит и приводит только к разочарованию.

В Евангелии есть слова о том, что Господь, обращаясь к Своим ученикам, говорит, чтобы они делали добрые дела; и люди, видя их добрые дела, прославят Отца Небесного. Еще один путь к радости – творение добрых дел. Творение добрых дел как раз помогает человеку преодолеть свою греховность и ограниченность. Да, конечно, мы слабые, мы немощные, мы не можем жить правильно, все время согрешаем, но если мы хотя бы в чем-то будем проявлять доброту, Господь покроет наши немощи той радостью, что все-таки мы стараемся жить в добре.

Ведь нигде в Евангелии не сказано, чтобы мы были успешны, чтобы мы делали всё хорошо, достигали хороших результатов, строили храмы, собирали большие приходы. Там сказано, чтобы мы делали добро. Это добро внешне может быть совершенно неэффективным с человеческой точки зрения, оно может ничего внешнего не давать человеку. Кому-то ты сказал доброе слово, кого-то простил, кому-то улыбнулся. Что от этого? Все равно остался нищим, убогим, ничего не имеющим. Но в душе ты обогатился этим добром. Потому что твое добро – не твое; это добро, которое Господь дает тебе возможность совершить.

Вот это добро и даст тебе великое внутреннее богатство. Оно наполнит тебя таким внутренним смыслом и содержанием, что все остальное будет  совершенно неважно. Тебя не будут печалить ни бедность, ни болезни, ни какие-то неурядицы в жизни, если ты богат внутренним добром. Вот этот евангельский призыв (чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного) как раз и является призывом к радости и тем путем, который может привести человека к этой радости.

Ведь люди будут прославлять не нас за наши добрые дела. Нас они скорее всего будут, наоборот, не понимать, обижать и смеяться над нами, говорить, что мы какие-то отсталые люди, старомодные, что мы живем вообще в каменном веке, что так люди сейчас уже не живут, что нельзя делать добро, это смешно и непрактично; надо делать то, что тебе выгодно.

Но мы-то все-таки будем чувствовать, что это не так. Мы будем чувствовать, что мы обогащаемся, что становимся действительно людьми, которые пребывают в радости. Этой радости, как говорит Господь, никто у нас не отнимет, что удивительно. Богатство можно отнять, квартиру можно отнять, человека можно лишить одежды, здоровья, всего можно лишить, но вот этой радости быть с Богом и творить добро никто у нас отнять не может.

Хорошо, когда люди это понимают и не стесняются быть добрыми. К сожалению, в современной жизни люди стесняются делать добро. Просто стесняются! Это немодно, это кажется смешным, это кажется глупым. Вообще считается, что добрый человек –  слабый человек. Много раз приходилось слышать, что быть добрым – большой недостаток. Есть даже такие слова: «Добрый пастырь – горе для пасомых». Там немножко в другом смысле, но все равно... Почему-то сейчас люди к добру относятся немножко с насмешкой, а доброго человека считают недалеким, неудачливым, неуспешным. Вот и получается, что мы все такие грустные и унылые потому, что не делаем добра. Мы стараемся делать то, что нам выгодно, но от этого никакой выгоды, в общем-то, и не получаем. Потому что самое выгодное по большому счету в духовном смысле – это делать добро. Это настоящее богатство, настоящая радость.

Вот об этом Господь нам говорит в Евангелии и к этому призывает. В этом и заключается смысл всех церковных праздников и смысл Пасхи: человек соединяется со Христом, и все, что Христос приобрел в Своей смерти воскресением, усвояется человеку. Мы сами не совершили никакого подвига: мы сами не страдали, не умирали за правду. Но то, что Христос совершил для нас, мы можем усвоить себе через творение добра, через выполнение заповедей Божиих и, естественно, при этом обрести радость, которая здесь только и начинается. Как бы человек ни был радостен и наполнен благодатью Божией в этой жизни, все равно эта радость – только маленькая часть той радости в Царствии Небесном. Как пишет апостол Павел: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. Настоящая радость бесконечна, и ей не будет конца.

К этой радости и зовет нас Святая Церковь. К этой радости она призывает нас тогда, когда зовет на богослужение. Мы, к сожалению, после Пасхи начинаем лениться и говорить: «Да все! Пора уже отдохнуть, съездить на дачу, и очень трудно вставать утром в воскресенье». К сожалению, сейчас многие храмы в воскресный день опустели, потому что начался дачный сезон; все поехали за житейскими радостями: садить огород, полюбоваться на природу. Но ведь если нет главной радости, то все остальное уже не будет так радовать. А Церковь нас призывает к богослужению. Богослужение и участие в таинствах – как раз самый короткий, самый верный путь к тому, чтобы возобновить в себе эту пасхальную радость, чтобы опять вернуться к Богу.

– Вопрос телезрителя: «Я хочу узнать основные признаки духовной прелести».

– Вопрос немножко по нашей теме радости, потому что часто человек, находящийся в прелести, может испытывать ложную радость. Ему кажется, что он чего-то особенного достиг, что сам он – особенный. Главный признак прелести – гордыня, когда  кажется, что ты «не такой, как прочие человецы», как говорил фарисей. «Я не такой, особенный, я необыкновенный. У меня есть особый талант. Я по-особенному смотрю на мир. У меня какой-то свой особый взгляд на жизнь». Вот эта гордыня – главный признак прелести. Она дает человеку опьяняющую радость, как бывает от вина. Человек как опьянел от радости. Но потом это кончается похмельем,  кончается глубоким унынием, разочарованием и страшным духовным кризисом.

Поэтому с прелестью надо бороться тем, что смирять свою гордыню. Для этого есть множество возможностей. Когда ты видишь близкого человека, который, может, тебя не совсем жалеет, не совсем тебя хвалит и любит, но ты его прощаешь, стараешься потерпеть его таким, какой он есть, стараешься делать добро, тогда ты смиряешься. Тогда Господь предохраняет тебя от прелести. Ты не попадешь в прелесть, если со смирением трудишься, со смирением исполняешь заповеди Божии.

Действительно, прелесть – очень страшное состояние. Оно очень обманчивое, и надо быть очень внимательным, чтобы не допустить себя до этого. Особенно тогда, когда мы переживаем праздник или какое-то торжество,  можно увлечься красотой богослужения, внешним благолепием, свои присутствием в этом благолепии: «Вот я стою в таком красивом храме! Я тоже молюсь, как все, участвую в этом…» Очень легко человеку впасть в прелесть, если он начинает гордиться. Но если он смиряется, если принимает от Бога то, что Господь ему в жизни посылает, со смирением, без ропота, без осуждения, тогда он сохранит свое духовное здоровье и сохранит настоящую духовную радость.

– У апостола Павла есть известные слова: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите». Как радость связана с молитвой и благодарением?

– Мы ведь с этого и начали разговор. Радость – это общение с Богом, это ощущение присутствия Божия, и, конечно, более всего мы можем ощутить это присутствие на молитве, если молимся правильно. Какая должна быть молитва? По мысли святых отцов, самая великая и самая главная молитва – молитва благодарственная: «Слава Тебе, Господи!» Когда мы Бога благодарим. Мы, собственно, ни о чем можем Бога не просить, потому что Господь знает, что нам нужно. Мы можем ни о чем не говорить, только благодарить Бога, и Господь даст все, что нам необходимо. И тогда мы будем чувствовать радость, что мы – дети Божии, что Господь о нас заботится; и в таком состоянии мы ничего не боимся.

Эта заповедь апостола о непрестанной молитве, о благодарности Господу, о радости особенно важна в искушениях, трудностях, болезнях; тогда человеку важно вспомнить об этой заповеди. Очень часто, когда общаешься с пациентами в больнице, как раз хочется сказать именно о радости; не хочется говорить о болезнях, грехах, даже не столько хочется говорить о покаянии, сколько о радости, чтобы люди вспомнили, что Господь милостив, что Господь рядом с ними, особенно в страданиях. Чтобы они начали благодарить Бога не только за хорошее, но и за скорби, за саму болезнь; и ощутили, что Господь с ними.

Состояние радости, непрестанной молитвы, благодарности Богу – это состояние людей совершенных, это показатель духовной зрелости человека: насколько он очистился, смирился, принял волю Божию о самом себе и готов идти за Христом. Но каждый из нас, конечно, должен к этому стремиться.

– Вы сказали, что делание добрых дел – это один из способов обрести духовную радость. Но если человек старается делать добрые дела, а радости не чувствует – о чем это говорит?

– Если нет радости, значит, человеку мешает какая-то страсть, какое-то внутреннее состояние, может быть, состояние гордыни. Есть состояние гордыни наоборот – когда ты во всем видишь себя плохим. Как у школьников бывает комплекс неполноценности: ему кажется, что он самый плохой в классе, самый некрасивый, самый глупый, самый неинтересный и так далее. Комплекс неполноценности – это проявление гордыни, самоедство, самокопание (здесь у меня не так, и здесь плохо, и вообще я хуже всех). Это не спасительное и радостное смирение, а гордыня, которая омрачает жизнь человека. Надо с этим бороться.

Если ты делаешь добро и не испытываешь радости, значит, что-то не так в твоей душе, значит, ты неправильно относишься к Богу, к самому себе, к своей жизни, своим близким. Это очень легко проверяется во время исповеди, когда человек анализирует, как он ведет себя по отношению к близким и по отношению к Богу. Поэтому если мы чувствуем эту проблему, печаль, уныние, значит, мы должны обратить внимание на то, что же происходит в нашей душе, что в ней не так. Значит, есть какая-то нечистота, страсть, духовная болезнь. Если мы не радуемся, мы не видим Бога, а если мы не видим Бога, значит, наше сердце нечисто. Надо разобраться и очистить свое сердце от пристрастий.

– А если после исповеди человек не чувствует радости и облегчения, что это может значить?

– Нельзя гарантировать, что после исповеди сразу ощутишь радость и благодатное состояние. Вообще радость – это дар Божий, и, наверное, бывает и так, что после исповеди человек не чувствует, что получил этот дар. Стоит задуматься: а почему я недостоин этого дара? Может быть, человек просто не готов к этому дару, недостаточно смирился и недостаточно покаялся. Или во время исповеди, вместо того чтобы каяться, кого-то осуждал или просто просил: «Господи, реши мои проблемы» (проблемы, которые к духовной жизни не относятся). То есть это была не исповедь, а просто какой-то разговор; может быть, жалоба на жизнь, жалоба на самого себя, но не покаяние. Поэтому человек и не ощутил радости.

Радость всегда там, где присутствует благодать Божия. А благодать Божия там, где человек смиряется. Если человек понимает, что он неправильно исповедался, что не получилось у него так, как надо, но после исповеди смирился и попросил: «Господи, прости меня, что так все получилось», – Господь может дать утешение. И, может быть, выходя из храма, он встретит человека, который нуждается в его поддержке, или сделает какое-нибудь маленькое доброе дело: кому-то копеечку даст, или кого-то пожалеет, или кого-то простит. Тогда после того удрученного состояния, с каким он вышел из храма, вдруг его посетит радость за то, что он сделал маленькое доброе дело. Конечно, нельзя рассчитывать, что «делай вот так и так – и обязательно получишь радость»; это же подарок от Бога, и когда он к нам придет – мы не знаем, но мы должны всегда быть готовы к тому, чтобы его принять.

– Как научиться радоваться людям?

– Это вопрос очень глубокий. Я думаю, чтобы научиться радоваться людям, надо в них видеть образ Божий, видеть в них особую небесную красоту. Но чтобы эту небесную красоту увидеть в другом человеке, надо ее сначала увидеть в самом себе. Если ты не занимаешься своим духовным развитием, работой над собой, борьбой с грехом, то, не видя в себе образа Божьего, ты не увидишь его и в другом. Потому что в других  видишь только то, что ощущаешь в себе. Например, если ты мелочный человек, ты видишь, какие вокруг все мелочные. Если ты человек к чему-то пристрастный,  видишь, что и все такие же. Если ты любишь деньги, тебе кажется, что все так же любят деньги. И так далее. То есть ты видишь в людях то, что есть в тебе самом. Если хочешь увидеть в человеке образ Божий, сначала найди его внутри себя, и тогда ты увидишь, насколько прекрасен человек, который находится рядом с тобой.

– Как найти этот образ внутри себя?

– Для этого святые отцы написали много литературы. «Добротолюбие» – огромная книга, энциклопедия духовной жизни. В ней, собственно, и говорится о том, как увидеть образ Божий внутри себя, как этот образ Божий очистить, как сделать так, чтобы он просиял, стал явным. Для этого существует аскетика, борьба с самим собой. Эти на первый взгляд скучные молитвенные правила, поклоны, долгие богослужения, понуждение себя, терпение каких-то трудностей – не просто упражнения, которые тренируют волю, как некоторым кажется. Некоторые думают, что это какой-то абсурд, и не понимают, зачем выполнять какое-то бессмысленное послушание: например, сажать растения корнями вверх, или перетаскивать камни с одного места на другое, или делать еще что-то такое, что кажется непонятным и бессмысленным.

А это делается для того, чтобы человек как раз научился смирять свои страсти, свое самоволие, желание жить, как он хочет, желание, чтобы было по-твоему. Вот эти аскетические правила, которые касаются не только монахов, но относятся и к мирянам, помогают человеку смириться, очиститься от самолюбия, от самовластия, помогают увидеть свои немощи, грехи, прийти к настоящему покаянию и обрести радость. Вот это и есть путь к радости.

А где нет подвига, там нет радости. Где нет понуждения себя, там нет благодати Божией. В таком случае духовная жизнь превращается просто в какое-то внешнее благочестивое занятие, очень красивое, гуманное, когда можно и помогать людям, и добро делать, оказывать гуманитарную помощь, посещать больных, но это не дает духовной радости, потому что не сопряжено с подвигом борьбы с самим собой.

Очень важный момент: чтобы получить радость, недостаточно просто делать добро, нужно еще побеждать зло внутри себя, бороться с грехом, который внутри. Иначе это превратится просто в какое-то добренькое дело, которое делается не ради Христа, а ради самого себя, ради самоутверждения и гордыни, и в таком состоянии очень легко впасть в прелесть. В таком состоянии очень легко возгордиться и сказать: «Я святой человек – я делаю так много доброго! И вообще мне уже никто не нужен, я могу сам другим людям заповеди давать, я сам могу всех учить, как жить». И так далее.

Добро должно быть ради Христа. Если добро ради Христа, то оно сопряжено с подвигом, с борьбой с грехом, с очищением себя, раскрытием в себе образа Божия. Это тот узкий путь в Царствие Божие, по которому Господь благословил нас идти. Это путь борьбы, путь смирения, терпения. Собственно, это и есть путь к радости и вечной жизни.

– Вопрос телезрительницы: «Мне 80 лет. Я испытываю очень сильные боли (у меня трофическая язва). Я плачу, плачу, потом прошу у Бога прощения за то, что плачу. Считается это грехом? Или это уныние? Я не знаю».

– Дай Бог Вам сил и помощи Божией. Человек немощен, слаб. Господь все принимает: и наш плач, и нашу жалобу. Но мы ведь все-таки понимаем, что все нам дает Господь: и скорби, и радости. И если мы смиряемся, если не ропщем на Бога, если просим прощения за наши слабости, Господь нас жалеет и принимает как Своих деток. Наверное, это не грех, но наша человеческая немощь, слабость. Наверное, если бы не было слабостей, мы не обращались бы к Богу вот так, со слезами, и не нуждались бы в Спасителе. Да, это слабости, немощи, но эти слабости понуждают нас к молитве. Когда человек чувствует свою слабость, он начинает молиться, просить Бога о помощи, и тогда эта слабость дает ему ощутить помощь Божию, силу Божию.

– Отец Иоанн, как превратить свою работу, любое дело, которым занимаешься, в источник радости?

– Об этом много говорят. Даже люди нецерковные, светские говорят, что работа должна быть источником радости. Работа должна быть творческая. Что такое творчество? Творчество в нашем житейском понимании – это создавать что-то новое, необыкновенное, что никто до тебя не создавал. А в христианском понимании творчество – это быть соработником с Богом, стараться понять волю Божию и исполнить ее в своей жизни. И это необязательно будет что-то новое и необыкновенное, это может быть совершенно простое действие, например общение с человеком. Творчеством может быть умение найти нужные слова, чтобы утешить человека. Творчество может проявляться в том, чтобы правильно, деликатно себя вести в сложных ситуациях. Сохранять мир с близкими – это тоже творчество, хотя оно незаметно.

Это и есть источник радости – когда твоя жизнь, работа, все твои дела становятся сотворчеством с Богом; когда ты исполняешь не то, что сам себе наметил, запланировал, что сам хочешь достичь, а стараешься понять, чего ждет от тебя Господь, и исполнить волю Божию. Тогда это становится источником радости, наполняет твою жизнь смыслом, потому что ты не зря живешь, ты исполняешь свое предназначение.

И на этом пути человек видит множество чудес в своей жизни. Множество событий складываются как бы в единую цепочку, и ты вдруг видишь, что и людей Господь тебе посылает не случайно, и обстоятельства складываются так, чтобы тебе легче было исполнить волю Божию. И радость умножается, потому что ты не только стараешься, но и чувствуешь ответ от Бога – Господь тебя поощряет, поддерживает и помогает идти этим путем.

– Как ритм жизни может способствовать либо не способствовать сохранению радости?

– Это хороший вопрос, потому что мы не всегда обращаем внимание на ритм нашей жизни. Мы часто говорим, что сейчас все живут на больших скоростях, мы всегда куда-то спешим, находимся в напряженном ритме жизни. Этот напряженный ритм жизни может нам очень мешать, он может нас дезориентировать, наполнять суетностью и лишать главного смысла жизни.

Поэтому есть определенные правила жизни: например, начинать свой день с молитвы, чтобы в состоянии внутреннего мира и тишины провести свой день, чтобы было ясно: что нужно делать, а что не нужно, чтобы не суетиться, не спешить. Потому что спешка и суета являются предпосылкой для грехов. Наверное, в самой спешке еще нет ничего греховного и страшного, но когда нам кто-то мешает спешить, рождается раздражение или осуждение людей, которые встают на нашем пути. В спешке появляются ошибки, и порой греховные. В спешке мы говорим иногда что-то не то, не успев подумать. И так далее. И потом из-за спешки мы впадаем в состояние уныния, потому что совершили много ошибок, много грехов и в результате ничего не достигли.

Поэтому Церковь дает нам определенный ритм жизни. Этот ритм закладывается и в уставе богослужения, и в ритме самого церковного года. Ведь христианин живет ритмом церковных праздников (от праздника до праздника), ритмом постов, ритмом тех богослужений, которые совершаются в храме. Поэтому, чтобы сохранить внутреннюю неспешность, внутренний мир, нужно чаще быть на богослужениях в храме. А когда мы в храм приходим очень редко, раз в неделю, мы не в состоянии сохранить себя в мире и очень быстро теряем то, что приобретаем после таинств и на молитве.

Наверное, очень важное правило – стараться не спешить, не суетиться, делать все в мире, с рассуждением, с молитвой. Тогда мы большего достигнем, получим больше радости, будем делать меньше ошибок и исполнять волю Божию.

– Как бороться с внутренней спешкой? Ведь если человек, допустим, внешне как-то упорядочит свою жизнь, но внутренне не избавится от желания все успеть, от желания спешить, то он не избавится от этой греховной привычки.

– Для этого у человека есть молитвенное правило, есть возможность ежедневно читать Святое Евангелие, да и вообще читать. Даже люди светские, нецерковные говорят, что одно из главных условий, чтобы жить полной жизнью, долго и плодотворно, – это чтение хороших книг. Для христианина это прежде всего чтение Евангелия, святоотеческой литературы, книг, которые позволяют задуматься о себе, поразмышлять о смысле своей жизни, глубже взглянуть на взаимоотношения с людьми, на какие-то важные жизненные проблемы. Важна молитва, чтение и посильный труд.

Ведь спешка рождается от того, что человек хочет как можно больше всего успеть, быть успешным. А может быть, нам не надо быть успешными? Может быть, нам не надо достигать каких-то внешних результатов? Может быть, нам не надо быть лучше всех (как в Олимпийских играх: выше, дальше, быстрее)? Потому что это ослепляет человека и уводит его совсем в другую сторону, уводит от Бога.

Есть хорошая русская пословица: тише едешь – дальше будешь. Этот принцип очень духовный, христианский. Все делай со смирением, понимая, что не ты делаешь, а Господь делает твоими руками. Если Господь благословит – ты сделаешь то, что нужно. А если не смог сделать – не надо от этого переживать. Потому что спешка, желание быть успешным очень опасно. Оно опасно и для простых людей, и для священников. Потому что когда стараешься сделать внешне больше, произвести какое-то впечатление, понимаешь, что ты опустошаешься, ты не живешь, а просто куда-то бежишь, как белка в колесе, и ничего не приобретаешь, теряя все, что у тебя было, даже ту радость, которая у тебя когда-то была.

– Отец Иоанн, прошу Вас в заключение сказать несколько слов нашим телезрителям о том, как сохранить пасхальную радость.

– Я желаю всем нашим телезрителям помнить о том, что Господь всех нас очень любит и хранит, что у Бога никто не забыт. Какими бы мы ни были слабыми, немощными, как бы ни грешили, все равно Господь нас хранит и любит. Если мы с покаянием, любовью прибегаем к помощи Божией, если снисходительно относимся к своим близким, прощаем людей, которые рядом с нами, если стараемся каждый день делать маленькое добро с молитвой и смирением, то Господь нас не оставит. Он даст нам пасхальную радость, а самое главное – сподобит вечной радости в Царствии Небесном.

Ведущий Денис Береснев

Записали Игорь Лунёв и Нина Кирсанова