Беседа с профессором МДА А.И. Осиповым. Часть 3. Вопросы по Евангелию от Марка. Эфир от 22 июля 2015 года

В московской студии нашего телеканала - заслуженный профессор Московской православной духовной академии, доктор богословия Алексей Ильич Осипов. Тема беседы: Евангелие от Марка.

– Вопрос телезрителя: «Стоит ли у Бога вообще что-то просить в этой жизни – чего-то хорошего, каких-то благ, если мы низвергнуты в лице Адама в этот мир для страданий? И если Бог нам посылает что-то, стоит ли нам просить у Него не менять нашу жизненную ситуацию – все-таки надо терпеть все, что приходит?»

– У святых отцов есть совет по этому вопросу, и он заключается в следующем: мы сами не знаем, что для нас лучше: быть здоровыми или больными, успешными или напротив, богатыми или нищими и так далее. Мы ничего не знаем, мы слепы. Но поскольку мы верим, что Бог есть любовь, святые отцы говорят, что нужно так относиться ко всем скорбным обстоятельствам в жизни и обращаться к Богу следующим образом: «Господи, я верю, что Ты – любовь, я верю, что Ты не допустишь ни на одну йоту лишних страданий для меня. Все, что Ты посылаешь, посылаешь по любви, и это для меня самое полезное. Господи, Ты видишь, чего я хочу, но да будет воля Твоя, а не моя». Вот как нужно бы молиться. Такая молитва будет услышана Богом, и за это смирение Господь воздаст сторицей.

Я приведу пример, который показывает, почему мы так должны молиться. В Индии мальчик на слоне едет к отцу и везет ему на обед бананы. Вдруг слон перед джунглями останавливается как вкопанный. Мальчик буквально беснуется у него на спине: бьет его, колет, требует идти, а слон ни с места. Потом вдруг неожиданно слон хватает его хоботом и стаскивает к себе под живот. В этот момент из джунглей в прыжке вылетает тигр – и прямо на спину слону. Еще бы миг, и мальчика настигла бы смерть. Слон же легко справляется с тигром: схватил его, бросил о землю, растоптал. А что мальчик? Он целует слона, гладит его, благодарит – говорит какие-то слова, скормил ему все бананы, которые вез для отца.

Все мы – как этот мальчишка, потому что не видим, что полезно для нашей души. Поэтому святые и говорят: «Господи, Ты – любовь, да будет Твоя воля, а не моя. Господи, помилуй! Ты знаешь, чего я хочу. Но я не буду ничего просить – да будет воля Твоя». Это будет самое лучшее обращение к Богу. К сожалению, мы настолько немощны, что никак не хотим сказать: «Господи, да будет воля Твоя». Нет, Господи, да будет моя воля. Я, конечно, так не говорю, но я требую: «Господи, дай мне во что бы то ни стало излечиться, во что бы то ни стало успешно сдать экзамены, во что бы то ни стало быть успешным на работе...» Это ложное обращение; ложное чувство, как правило, наказывается, то есть человек наказывает этим самым самого себя. А нужно так: «Господи, да будет воля Твоя, Ты – любовь, я знаю, вижу Твой Крест, я ношу даже на своей шее крест, поэтому я верю Тебе и прошу об одном: да будет Твоя воля, помилуй меня».

– Неужели сдать экзамены – это плохо? А если человек не сдал экзамены, то это воля Господня?

– Сдаст экзамены, и неизвестно, что будет вслед за этим. Человеку надо понять: провалился на экзамене – посмотри на себя, в чем причина? А если сдаст экзамен, то и не посмотрит – значит все успешно. Не зря есть хорошая греческая мудрость: «Все, что дается даром, способно развращать». Бог видит лучше, поэтому нужно верить Богу. Он умнее меня и видит дальше, чем я.

– Опять же: «На Бога надейся, но сам не плошай». Если ты просишь: «Господи, помоги мне сдать экзамен», так надо же и учить.

– Правильно, со своей стороны я должен сделать все, что от меня зависит, но когда я провалился, это уже другая ситуация, и я должен поверить, что значит так лучше. Но речь идет о том, как я должен молиться. Должен ли я молиться, чтобы во что бы то ни стало было вот так? Есть за что нам говорить: «Господи, достойное по делам моим получил я». Если кто может так говорить, благо этому человеку. Потому что мы все видим себя слишком хорошими. И когда приходят скорби, кажется, даже невозможно вдруг сказать: «Достойное по делам моим». «Моему соседу достойно, что дом сгорел, а мне за что же?» Я шучу, конечно. Хорошо говорить: «Да будет воля Твоя», а еще лучше: «Достойное по делам моим получаю».

– Вопрос телезрителя из Эстонии: «Неправедное богатство – это все приобретенное на этом свете? Если мы делаем добро, то приобретаем друзей в Царстве Божием этим богатством? Можно ли так подходить к этому вопросу?»

– Эти слова нужно понимать таким образом: «неправедное» имеет два смысла. Первый смысл: неправедное – это то, что я приобрел вопреки своей совести, закону, вопреки правильному отношению к людям. Второй смысл, который здесь присутствует: все, что мы имеем, – это не богатство. Умер человек – и что? Все оставит. Какое же это богатство, когда приходится все оставить? Это неправильное богатство, то есть неправедное. В отношении первого смысла совершенно ясно, что так нельзя приобретать богатство и таким богатством трудно приобрести друзей в Царстве Небесном.

Но все по-другому, когда человек приобретает что-то своим честным, правильным трудом и при этом понимает, что это вовсе не богатство, а то, что сейчас кажется чем-то, а через час сгнило, истлело, но через это он может осуществить величайшую заповедь человеческой жизни – оказать любовь к человеку. У Иоанна Златоуста есть замечательные слова: «Наше – это только то, что мы дали другим». Другим, то есть нуждающимся. Высшая заповедь – заповедь о любви. Поэтому когда мы делимся с другими людьми, даем это неправильное богатство, которое, по существу, не богатство (но пока мы живем на земле, это представляет определенную ценность), тогда этим даром любви мы действительно приобретаем себе друзей в Царстве Небесном.

– «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8, 38). Что значит постыдится? Не следует ли отсюда, что христианин должен везде показывать свою веру?

– Отсюда это никак не следует. Демонстрировать всюду, показывать свой крест на шее и говорить: «Я христианин», чтобы провоцировать тем самым насмешки, неприязнь и злобу, – это не только глупо, но и кощунственно. Исповедовать веру нужно только тогда, когда сама ситуация требует этого. Например, если во времена гонений спрашивают: «Христианин ты или нет? Отрекаешься от Христа или нет?» – это другое дело, тогда это понятно. А демонстрировать себя не нужно. В житиях святых мы находим случаи, когда некоторые очень ревностные христиане шли туда, где арестовывали христиан, и заявляли: «Я христианин», – и очень скоро они падали под тяжестью мучений и отрекались от Христа. Почему? Самомнение: я – христианин, я готов идти на мучения. Когда тебя арестуют, вот тогда постарайся, испрашивай помощи Божией претерпеть те муки, которыми требуют от тебя отречения. А когда ты сам, как говорится, лезешь на рожон, то и пеняй на себя. Святые отцы недаром говорят: «Нет добродетели без рассуждения». Но рассуждение должно исходить не от моего глупого ума, а должно быть на основе евангельского учения, святоотеческих наставлений, их опыта, их рекомендаций. Тогда наше рассуждение будет носить полезный характер для нашей жизни.

– Вопрос телезрителя из Казани: «Является ли употребление мяса фактором, который отдаляет от духовности?»

– В Вашем вопросе есть две стороны. Само по себе употребление мяса не отдаляет от духовности. Сам Христос в Своей жизни постоянно праздновал пасху иудейскую, а на пасху всегда был барашек (теленочек). Сам Христос ел. Так что само по себе вкушение мяса нисколько не нарушает духовной жизни. Но есть вторая сторона: нужно учитывать, что каждая пища имеет свой энергетический заряд. Поэтому нужно с рассуждением относиться и к этой пище. Церковь установила даже посты для тех людей, которые не являются монашествующими, когда невкушение мяса является обязательной рекомендацией. Пост – это не закон, а твердая рекомендация для того, чтобы немного привести тело человека в то состояние, в котором он может более искренне, более чисто, более внимательно обращаться к Богу с молитвой. Жирная пища, мясная пища, особенно когда едят ее досыта, ослабляет возможность молитвенного делания человека. Все знают, что «сытое брюхо даже к учению глухо», уж тем более – к молитве. Мясо особенно создает мощный импульс, ослабляет силу человека, его энергию духовную, мыслительную. Но если человек не объедается, ест в меру, то ничего страшного нет. Но нужна рассудительность. А Церковь установила и посты: замечательно, когда наше тело и душа получают некую отдушину. Дай Бог нам пользоваться ею.

– «И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк. 9, 29). Что это значит?

– Молитва только та действенна, только та приобретает силу и может быть услышана Богом, когда она сопряжена с отрывом от себя чего-то, некоторым воздержанием. Пост – это воздержание, это не только невкушение чего-то, это не только воздержание в пище, но воздержание в развлечениях, воздержание языка, своих мыслей, чувств, желаний. На первой неделе поста, когда поются песнопения, в них звучит, в частности, такая фраза: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне». Когда человек воздерживается, он тем самым приобретает силу. У нас же расслабленная воля, мы бессильные. А здесь несколько укрепляется наша воля, мы приобретаем некие духовные силы. Поэтому пост является очень важным фактором, благодаря которому молитва наша может быть куда более действенной, более внимательной, сосредоточенной, и, следовательно, она лучше доходит до Престола Божия. Очень важная взаимосвязь между постом и молитвой. У многих святых отцов можно встретить такое выражение: «Пост есть глава (или основа) духовной жизни». Это очень важный момент человеческой жизни.

– «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 43-44). Насколько прямолинейно нужно понимать эти слова по поводу увечий?

– Ясно, что речь идет не о прямом смысле этих слов. Христос все время говорит образно, приточно, иносказательно. Подчас прямое понимание многих слов ведет к абсурду. В данном случае речь идет о другом. Рука – это образ нашей деятельности. «Если соблазняет рука» – это означает то, когда я занимаюсь негодной деятельностью, мошенничаю. «Отсеки» означает: прекрати, пока не поздно. То же самое в отношении глаз: прежде всего говорится о стремлении к богатству, но также речь идет и о других вещах. «Вырви» означает: куда ты обращаешь внимание, к чему стремишься? То есть постарайся бороться с этими вещами. Господь указал, проходя Свои искушения, когда Он сорок дней постился, на три главные страсти, которые губят человека, которыми живет человечество (мир). Какое желание у людей, куда направлен наш прогресс? Камни превратить в хлебы. Второе искушение – властолюбие. Как много людей стремятся к власти и какие карикатурные формы человек принимает! Был, кажется, нормальный человек, подняли его повыше (дали власть) – и не узнать его, как говорят: «был человек, а стал скотина». Перед ним кланяются, а он даже не понимает, что кланяются не ему, а той власти, той плетке, которая в его руках оказалась. Властолюбие, стремление к богатству, желание превратить камни в хлебы – эти страсти мучают человека. Господь и говорит: «Пока не поздно, борись с этим, вырви это. Лучше без этих всех вещей, к которым ты стремился, войти в Царство Божие…»

У древних греков был миф, который великолепно выражал стремление человечества к богатству. В мифе рассказывается о царе Мидасе, который к чему бы ни прикасался, сразу это превращал в золото – вот мечта человечества. Вот такая беда.

– Вопрос телезрительницы из г. Железнодорожный: «У меня вопрос из Книги Малахии Ветхого Завета по поводу десятины. Бог говорит: «Проклятием вы прокляты, потому что вы – весь народ – обкрадываете Меня. Принесите все десятины в дом хранилища Моего». Так как Новый Завет вытекает из Ветхого, должны ли мы в наше время возвращать Богу десятину? Раньше от скота возвращали, от урожая. А сейчас как? Объясните, пожалуйста».

– Такой заповеди нет, есть другая заповедь: делись, насколько для тебя это возможно, с теми, кто нуждается. Особенно важно делиться с нуждающимися. Со священником, который нигде не работает, ни в каких других местах, а должен содержать и себя, и свою семью, конечно, надо делиться, но делиться добровольно. Нет теперь закона. В Ветхом Завете был Закон Божий, то есть были установлены строгие правила. В христианстве нет такого закона, теперь это основывается исключительно на совести человека, его разуме и его стремлении осуществить главную заповедь христианской жизни – любовь к другому человеку.

– «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мк. 9, 49-50). О каком огне и какой соли идет речь?

– Речь идет о содержании, каким должна быть наполнена наша душа. Обратите внимание, когда мы встречаемся, как часто мы говорим о полезных вещах и о полезных делах? Большей частью мы занимаемся болтологией или обсуждаем такие вопросы, которые нас никто не просит обсуждать. К примеру, мужчины любят говорить о политике. Что проку в том, что вы поговорите о политике? Разве вы принимаете решения, разве вы можете влиять на политику? Нет. Что же вы тогда говорите? Под солью и огнем разумеется то духовное содержание, которое должно быть в человеке. Это содержание формируется правильной духовной жизнью. Вспомним изречение Христа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк.12, 49) При правильной духовной жизни сердце у человека начинает затрагиваться: сердце стремится к молитве. Мы же не умеем молиться, но тут сердце начинает стремиться к молитве, человек желает читать слово Божие, читать Евангелие – огонек загорается в нем. Тогда этот огонь или эта соль делает всю его жизнь наполненной действительным содержанием.

У Макария Великого есть интересный пример: кто-то пригласил царя на роскошный пир, и когда сели за стол, вдруг оказалось, что вся пища несоленая. В гневе ушел царь и приказал наказать этого человека: соль должна быть. Так и мы: когда общаемся друг с другом, как было бы важно, чтобы наше слово было наполнено не болтовней, а мы бы вспоминали замечательные места из Евангелия, из святоотеческих творений. Сколько там глубочайших мыслей, которые нам чрезвычайно полезны! Когда нас спрашивают о совете, то надо не от своей глупой головы давать советы, а сказать: вот такой-то святой говорит вот так по этому вопросу, такой-то святой – то же самое. Вот где соль содержится: не свое мнение я даю, а учение святых отцов. Когда просят поделиться своим духовным опытом – избави Бог от этого! Когда человек начинает делиться своим духовным опытом, это первый признак того, что никакого духовного опыта у него нет. Если у человека душа была хоть немного затронута благодатью Божией, она приобретает смирение, у него язык не повернется говорить о своем духовном опыте. Мы должны говорить о духовном опыте святых отцов, что они советуют, как нужно молиться, как бороться со страстями, как нужно жить в семье, как относиться к работе, что такое добродетель, что такое грех. Когда мы говорим не отсебятину, а на основании учения святых отцов, это будет пища осоленная, это будет огонь, который так нужен нашей жизни, но который, к сожалению, так редко мы встречаем. Поэтому Господь и призывает: «Имейте в себе эту соль и мир имейте между собою», потому что без мира какое общение может быть между людьми?

– В 10-й главе Евангелия от Марка есть отрывок, когда к Спасителю подошел человек, сказавший, что соблюдает все заповеди, и спросил: «Что нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Спаситель сказал ему: «одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест». Получается, что соблюдения одних только заповедей недостаточно, чтобы спастись?

– В этих словах Господь указал на два уровня жизни. Один уровень, доступный подавляющему большинству людей, заключается в том, чтобы мы, обычные люди, старались, насколько это возможно, жить нравственно: не убивать, не грабить, не обманывать, не нарушать законы и так далее, то есть старались жить так, как об этом говорят основные заповеди. Об этом и сказал подошедший к Христу юноша.

А есть и другое, о чем Христос прямо сказал: «если хочешь быть совершенным». О чем же идет речь? В условиях мирской жизни, даже если мы живем нравственно, все страсти в нас остаются живы: мы не можем не осуждать, не можем не браниться, не ссориться – все страсти в нас живут. Хотя мы стараемся, насколько это возможно, бороться с ними. Но есть другой уровень жизни, для которого необходимо буквальное отречение умом и душой от всех земных забот, от всех дел, иначе ум не сможет быть чистым. Есть такой термин «умное делание» – речь идет о чистой молитве.

Совершенство состоит в том, если человек и душой, и сердцем отречется от всех земных дрязг, суеты, даже семейной жизни и весь предастся на то, чтобы пребывать в молитве и очищать свое сердце от страстей, которыми мы все наполнены. Ибо наше сердце – «море пространное и великое, в котором гади, ихже несть числа». Совершенный образ жизни состоит в искоренении страстей: в борьбе не только с внешними страстями (нашего тела, в нашей деятельности), а уже в борьбе со страстями внутренними – в человеке может появляться тщеславие, зависть, самопревозношение и так далее. Борьба с внутренними страстями совершается только с помощью двух вещей – молитвы и аскетического образа жизни. Когда человек встанет на этот путь (кстати, монашество и является этим путем, при котором человек входит в область умного делания, когда ум очищается и пребывает непрестанно в молитве), тогда возможно достижение очищения души от страстей, которое и есть совершенство: очищение души от страстей и приобретение основы всей духовной жизни – смирения. Здесь только человек познает себя надлежащим образом, здесь он может смириться, а смирение является основой и фундаментом появления в человеке высочайшего свойства, богоподобного свойства – любви.

Итак, первое, о чем говорится, – это присущий всем нам образ жизни, когда мы непрерывно варимся в этом соку, в страстях, и стараемся не совершать самого-самого. Второе – когда человек отрекается от всего, ибо невозможно без отречения от всего достичь чистоты ума. Как я могу этого достичь, когда у меня дети плачут, жена что-то требует, на работе что-то… Чем ум занят? Какое тут умное делание? Дай Бог, со вниманием прочитать хотя бы молитвы. Человек должен отречься от всего – об этом Христос говорит, тогда только можно очистить ум и постепенно очистить сердце. И здесь человек достигает духовного совершенства. И в первом случае спасение, но никакого совершенства, но во втором случае – совершенство достигается, и это величайшее благо. А что это за величайшее благо, мы можем видеть на основе жизни всех великих святых. Это благо – та любовь, которой они горели ко всем людям, ко всему человечеству. Исаак Сирин пишет: «Что такое сердце милующее? Это возгорение сердца о всей твари (и перечисляет их): о бесах, о самих врагах истины. Если бы даже такой человек десятикратно в день был сжигаем за любовь к людям, он не удовлетворился бы этим». Вот какое пламя любви загорается в человеке. Преподобный Авва Агафон говорил: «Я бы хотел с прокаженным обменяться телом». Вот что такое совершенство.

– «…а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано» (Мк. 10, 40). Не идет ли здесь речь о предопределении?

– Нет, здесь речь идет не об этом. В отношении предопределения сразу надо сказать: если бы оно имело место, зачем тогда даны заповеди? Если я уже предопределен к спасению, зачем мне трудиться? Если я предопределен к вечным мукам, тем более зачем трудиться? О предопределении здесь речь не идет – это совершенно ясно. Иначе обессмысливается все учение Христа о заповедях, о стремлении к жизни, о том, что Царство Божие силою берется и так далее.

Здесь речь идет о другом. Христос в данном случае ответил как Человек Иисус. Чем уникальна личность Христа? Это Богочеловек. Мы постоянно видим, как одни слова исходят от Бога, а другие исходят от Человека. В данном случае Он говорит: «Не от Меня зависит». Что это значит? Это только Божественное разумение – кому где сесть. Сама просьба носит какой-то детский характер: мать подошла и попросила Христа, чтобы один сын сел по правую сторону, другой – по левую. Для каждой матери сыночек – лучший в мире, это ясно. Что ей ответить? Христос так и ответил: «Не от Меня это зависит, от Отца Небесного».

– «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11, 25-26). Получается, какой мерою мерите, такой и отмерено будет вам?

– Конечно. Как можно просить: «Господи, помилуй», если я того-то не помилую? Даже если я не могу простить, надо молиться: «Господи, помилуй и прости меня, я хочу, я умом понимаю, что надо простить, прости меня, я постараюсь, насколько это возможно». Вот так надо, иначе обессмысливается наша молитва.

– «И говорил им в учении Своем: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, – сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение» (Мк. 12, 38-40).

– Это научение нам и прежде всего – духовенству, богословам. Уже в первоначальной Церкви нередко апостолы обличали тех, кто становился на посты в церковной жизни и начинал мнить о себе. Я замечал: иногда хорошие ребята, но их поднимают повыше, и уже не узнать человека – сверху вниз смотрит на других людей. Подумать только: бедный человечина, чем же ты стал лучше? Господь здесь предупреждает не столько остерегаться таких, сколько говорит: «Остерегайтесь вы не стать таковыми. Видите, какая карикатура? Остерегайтесь стать такой карикатурой».

– «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Получается, что мы без крещения не можем спастись?

– Нет, здесь другой смысл: когда проповедуется истинное слово и человек противится этому. О каком спасении может идти речь, когда человек противится этому? Естественно, он и крещение не принимает. Виноваты будут те, кто слышал и не принял. Сказано: кому проповедано будет, то есть кто услышит. Если они не слышали, к ним это не относится.

Здесь есть еще другой, более серьезный смысл. Кто проповедует это слово? Я приводил пример: епископская конференция, со всего мира епископы англиканские, ламбетские, и резолюция – женское священство и любовь во Христе гомосексуалистов. Они проповедуют, но разве это надо проповедовать? Здесь надо это иметь в виду. Почему человек не имеет веры – или не проповедовали, или такое проповедовали, что избави Бог! Вот и данный пример: неверующий человек, не знает христианства, и вдруг проповедь – гомосексуалисты во Христе… Он скажет: «Идите вы со своей верой куда подальше!» Разве он грех совершил? Наверное, нет, наверное, молодец, что «послал их подальше».

– В 13-й главе Евангелия от Марка говорится о последних судьбах мира. В связи с этим многих мучает вопрос: когда наступит кончина мира, какие признаки этой кончины и о каких лжехристах идет речь?

– Я бы ответил всем тем, кто беспокоится об этом, так: не беспокойтесь, для всех нас кончина мира наступит, как только мы вздохнем последний раз. Не будем беспокоиться о том, что когда-то будет, ибо мы этого не знаем.

А о лжехристах и лжепророках предупредил Сам Господь, сказав: «Бойтесь, если кто вам скажет: вот здесь Христос или вот там; вот, Он в потаенных комнатах – не верьте. Я заранее вам говорю». Сейчас мы уже видим целый ряд лжехристов и лжепророков: Мун, например, заявлял о себе, что он Мессия, или Виссарион на Алтае, или Грабовой, который хотел воскресить людей в Беслане, или Олег Кулик на Украине – бывший монах Киевской лжецеркви. Они появляются один за другим. Но одним из важнейших признаков приближения конца святитель Игнатий Брянчанинов называет следующее (а я думаю, к нему стоит прислушаться): «мятежи – последний признак приближения конца мира». Сейчас Америка устраивает мятежи: куда ни придет – начинается мятеж и развал. Действительно, мятежей становится все больше и больше. Но конец мира не является каким-то предопределением Божественным, он целиком и полностью зависит от нашего духовного состояния, прежде всего состояния православных христиан. Ниневийцы в Ниневии покаялись, и Господь избавил их от гибели. Так и сейчас: если бы современные православные христиане встали на путь настоящей христианской жизни, на путь покаяния, то и конец мира вместо «вот здесь» станет «вот там». Как и в Ниневии: «еще три дня – и Ниневия будет уничтожена», но прошло три дня, а Ниневия осталась. То же произойдет и здесь.

– Все зависит от покаяния.

– Да, зависит от нашей жизни.

– Алексей Ильич, благодарю Вас за сегодняшнюю беседу. В завершение что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям?

– Дай Бог, чтобы многие святоотеческие мысли, и евангельские прежде всего, которые многие слышат от выступающих на канале священнослужителей, входили в душу. Игумен Никон Воробьев говорил: «Полезные мысли, правильные мысли нужно как можно чаще напоминать себе, повторять, а не просто положить их куда-то в склад памяти». Вот этого я пожелал бы всем, кто слушает и слышит святоотеческие научения.

 

Ведущий Сергей Юргин
Расшифровка: Нина Кирсанова