Уроки православия. Уроки аскетики со священником Валерием Духаниным. Урок 1

1 марта 2017 г.

Аудио
Скачать .mp3
Часто на уроках православия мы обращаемся к теме «Аскетика для мирян». Ведь именно аскетика является деятельным выражением покаяния! И сегодняшний великопостный цикл на эту тему мы начнем со всем известного примера: как аскеза помогала и преподобному Серафиму Саровскому, и приходящим к нему людям приносить покаяние и спасаться…

– Великий пост – это время, когда наша духовная жизнь может и должна углубиться, сделаться более напряженной, наполниться борьбой. Так, по крайней мере, говорят об этом времени святые отцы, проповедники Церкви. А кто-то из них добавляет, что на эти долгие семь постных недель мы должны стать аскетами и совершать определенные духовные подвиги. Но готовы ли мы к этому? И точно ли усвоили для себя, в чем суть христианского аскетизма?

На «Уроках православия» мы постоянно обращаемся к этой теме, поскольку именно аскетика является деятельным выражением покаяния. А покаяние как изменение жизни в свою очередь осуществляется непосредственно в аскетике. Что же это значит? Смотря где. Например, за пределами церковной ограды слова «аскет», «аскеза» понимаются однобоко. Мол, аскеза есть умерщвление плоти, а аскеты – это странные люди, которые по каким-то своим убеждениям строго постятся, живут отшельниками и сознательно лишают себя всех радостей жизни. Так неужели и мы на время поста должны уподобиться им? Или суть христианской аскезы в чем-то другом?

Чтобы ответить на эти и многие другие вопросы, мы со священником Валерием Духаниным решили подойти к «Аскетике для мирян» основательно и рассказать на наших уроках не только о сути аскезы, но и о том, как с ее помощью сделать наше покаяние живым и спасительным. И сегодняшний урок мы начнем с известного всем примера: как аскеза помогала спасаться поначалу самому преподобному Серафиму Саровскому, а затем и приходящим к нему людям. Ведь он был настоящим аскетом: жил отшельником, всячески умерщвлял свою плоть. Вот только радости он не лишился! Более того, с избытком одаривал ею всех, кто к нему приходил, и стал в итоге всенародно любимым батюшкой.

Священник Валерий Духанин:

– Преподобный Серафим Саровский, как известно, вел очень аскетический образ жизни. Из истории его жизни известно, как он долгое время не вкушал никакой пищи и питался только травой сныть. Известно, что он три года молился на камне, стоя на коленях и фактически не сходя с него. И теперь люди приходят и прикладываются к этому камню. Преподобный Серафим терпел зной и жажду, носил на себе тяжелый крест. А многие подвижники вообще носили тяжелые вериги. И что мы видим? То, что преподобный Серафим обрел удивительную благодать у Бога, и люди, которые приходили к нему, чувствовали эту Божью благодать. Получается, что человек, который вел очень аскетический образ жизни, сподобился особой благодати у Бога. И это значит, что аскетика все-таки нужна, она дает какую-то особую благодать. Но вот почему это происходит, бывает не совсем понятно.

Конечно, пример преподобного Серафима вовсе не значит, что мы сами должны молиться на камне, отдавать свое тело на съедение комарам и питаться одной травой. Во-первых, мы этого и не потянем. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что даже не нужно пытаться воспроизвести подвиги святых людей. Но от нас требуется воспринять сам их пример, стараться быть верными Христу до конца. И аскетика все-таки нужна каждому мирянину, не только монахам и священнослужителям, но и всем мирянам. Почему? Потому что Спаситель произнес очень важные слова: «Царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие достигают Его». Это значит, что нельзя достичь Царства Божия, уверовав во Христа, и, сидя на диване, просто попивать кофе.

К сожалению, протестантский мир показал пагубность жизни без аскезы, потому что в протестантизме нет той подвижнической жизни, которая есть в Православной Церкви. В итоге протестантизм привел к тому, что стал зарождаться рационализм, люди, которые не вели строго аскетический образ жизни, стали охладевать и в вере. Отсутствие аскезы со временем приводит к охлаждению веры. Почему? Потому что человек – это существо искушаемое. Мы искушаемся разными страстями, разными помыслами, подвергаемся воздействиям со стороны падших духов. А для того чтобы противодействовать всему этому, нужна подвижническая жизнь, нужна аскеза, и без этого спастись просто невозможно. Основа аскезы пролегает в верности Христу до конца, и необходимость ее заключается в том, что если мы не будем проявлять усилия, то нас просто съедят наши страсти.

Собственно, слово «аскеза» в переводе с греческого значит «упражнение», это некое упражнение с усилием, при котором человек достигает какого-то результата. В древности аскетами даже называли спортсменов, которые занимались какими-то физическими упражнениями и потом показывали результаты во время спортивных соревнований. Этот образ был воспринят, потому что духовная жизнь тоже требует определенной системы занятий, упражнений.

Мы очень расслабленны, и человек не может сразу исполнять большое молитвенное правило, ему тяжело сразу понести посты по полному уставу Православной Церкви. Нужна определенная подготовка, постепенная работа над собой.

Вспоминаю, что когда я только-только начал воцерковляться, как трудно было поначалу просто поститься. Ты отказываешься от какого-то рода питания (мясное, молочное), и поначалу кажется, что это просто невозможно. И родители возмущались, потому что я в отроческом возрасте пришел ко Христу. Но со временем (даже не знаю, сколько времени прошло) я вдруг заметил, что, когда в Великий пост захожу в магазин, то абсолютно равнодушен к прилавкам с мясными продуктами. То есть, оказывается, тебя это уже не трогает. И это значит, что определенная мера зависимости ушла.

Человек страдает от того, что он подпадает под какие-то зависимости. Каждая греховная страсть – это зависимость. Например, человек привык курить. Ему кажется, что если он не покурит, то не успокоится. Но что мы наблюдаем в итоге? Люди курят, а лица у них напряженные, они уходят в какую-то нирвану во время курения: какой тут покой, какое спокойствие? Это просто самообман. А медики еще скажут, что это торможение центров головного мозга. На самом деле это становится такой страшной зависимостью, что человек ничего не может: он оказывается несвободен, если не покурит. И так любая зависимость. Из грубых это алкогольные пристрастия, игромания, или компьютерная зависимость. Часто под это подпадают подростки, которые настолько увлекаются компьютерными играми, виртуальной реальностью, что уже теряют ощущение подлинной реальности. Это тоже страсть, пристрастие, и для того чтобы ее преодолеть, нужно прилагать какие-то усилия, нужно что-то от себя отсекать.

Аскеза предполагает два рода деятельности. Один род деятельности можно назвать положительным – это когда мы обращаемся собственно к Богу, когда выполняем какие-то духовные правила: молимся, постимся, стараемся исполнять какие-то заповеди. А второй род деятельности (его условно можно назвать отрицательным) – это когда мы стараемся что-то отсечь: страсти, все то, что нас мучает.

Когда я объясняю простым людям, почему страсти нужно преодолевать, то обычно говорю, что страсти – это то, что не дает человеку быть счастливым. Разве может быть счастливым человек, который внутри горит гневом? Он возмущен, внутри у него все кипит, лицо побагровело. Разве может он быть счастлив и разве свободен в этот момент? Нет, страсть лишила его свободы, лишила радости, счастья. Разве может человек быть счастлив, если он холодеет от зависти? Эта страсть тоже лишает его внутренней свободы и радости. И так любая греховная страсть, например чревоугодие. К чревоугодию, кстати, относится не только вкушение продуктов, но и когда ты подыскиваешь, что бы повкуснее скушать. Даже жевание жевательной резинки относится к страсти чревоугодия, потому что человек пытается усладить свои чувства, и ничего созидательного здесь нет.

В древности слово «чрево» и вообще «утроба» подразумевало как бы жизнь человека и угождение своей утробе, или своему чреву, – это самоугодие, самоугождение себе во всем, прежде всего в телесном смысле. Интересно отметить, что все-таки мир животных не настолько подвергся действию грехопадения, как человеческий, потому что не животные согрешили. Животное знает меру во вкушении или, наоборот, невкушении каких-то продуктов. То есть они знают, что можно кушать, а чего не надо. Если животное заболевает, оно иногда чувствует, какую травку надо скушать. Иногда болеющие животные ничего не вкушают: им тоже нужно выдержать какой-то пост. А человек – такое существо, которое может вкушать бесконечно, не зная предела, меры. И кушает для того, чтобы себя просто удовлетворить, даже когда вроде бы не голоден, все равно тянется к чему-то повкуснее.

Такая жизнь, которая построена на наслаждении, лишает человека внутреннего пространства. Что это значит? То, что человек растворяется в своих внешних удовольствиях, в телесных чувствах. Он бесконечно испытывает какие-то телесные ощущения, и внутренний простор у него потихоньку уходит, он теряет красоту своего внутреннего мира. И для того чтобы обрести какое-то внутреннее богатство, нужно облегчиться от внешнего. Как воздушный шар: если на нем висит много груза, он не поднимется вверх. А для того чтобы подняться, надо что-то сбросить.

Вот так во время поста мы освобождаемся от каких-то ненужных на это время пищевых продуктов, для того чтобы освободиться хотя бы от некоторых наших пристрастий. Для того чтобы показать, что мы не зависим от пожеланий нашей плоти, от каких-то продуктов, что они нами не командуют. И хотя бы немножко стараемся обрести эту внутреннюю свободу.

Но пост – это только одно из проявлений внешней аскезы. Самое главное то, что должно проходить внутри. Аскеза – это, прежде всего, работа над своим сердцем, над своим умом. Христианин, как писали святые отцы, должен постоянно находиться на страже своего сердца. Почему так?

С чего начинается любой грех? Любой грех начинается с какого-то помысла, какой-то мысли, которая вначале появляется, может быть, даже на периферии нашего ума, и мы можем даже не отследить тот момент, когда это завертелось где-то в нашем уме. Например, у нас произошло что-то с окружающими людьми, и потом вдруг зарождается какая-то мысль или начинает появляться обида. Если мы даем пищу этой обиде, она потихоньку может полностью захватить человека, так, что внутреннее состояние поменяется в один миг. И причина здесь в том, что мы приняли этот помысел, начали его рассматривать, вступили с ним какой-то диалог.

В аскетике выработаны правила, есть последовательность распознания помыслов и последовательность принятия помысла. На первом этапе он поступает нам только как прилог. Прилог, который приложился нашему уму, и помысел пока еще нейтрален. Мы можем обратить на него внимание и тут же отсечь, не вступая с ним ни в какое соприкосновение. Представим себе стог сена, к которому подносится маленькое пламя. Достаточно пламени соприкоснуться со стогом, как от сена останется только один пепел. То же самое происходит с человеком, когда он начинает принимать греховный помысел.

Дальше происходит сочетание, некое внутреннее объединение с помыслом, и он уже захватывает нас сильнее, входит внутрь и производит какой-то переворот. А потом сосложение, когда мы буквально сложены вместе с этим помыслом, и получается, что он становится как наш собственный, личный помысел, хотя его подбросил враг. Дальше наступает стадия пленения – душа пленена этой мыслью. Вот так потихоньку зарождаются страсти внутри человеческой души.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) даже давал некоторые критерии того, как распознать поступающие к нам греховные помыслы. Дело в том, что любой греховный помысел – плотской, тщеславный, зависть, ропот или обида – всегда привносит с собой некое смятение. Мы обычно настолько всеядны к мыслям, что уже перестаем наблюдать, что они нам приносят. А если быть более разборчивым, то можно увидеть, что греховный помысел всегда приносит какое-то неспокойствие, он выводит душу из равновесия, дает какую-то тревогу или ощущение нечистоты, чего-то недоброго. То есть внутри наступает состояние смуты. И на этом этапе уже можно отследить мысль. Как только мы почувствовали, что она с собой принесла, ее надо тут же отсечь. Так освободились и спаслись от самых ненужных бед, искушений очень многие люди.

А что происходит, когда мы допустили эти мысли? Как часто люди зарабатывают пристрастия. Например, подросток говорит сверстнику: «Ты только попробуй, испытай это на себе и увидишь, что это доставит тебе удовольствие». Поначалу, если ты еще не попробовал, это воспринимается как что-то тревожное, вносит какое-то смятение. Но если ты уже переступил через себя и попробовал, ты делаешь это греховное удовольствие достоянием своего внутреннего мира, достоянием своей души. И мышеловка тут же захлопывается – опыт вкушения греха изменяет самого человека.

Это то же самое, как если, скажем, змея ужалила тебя в руку. Даже если ты потом жалеешь о том, что змея тебя ужалила, яд уже все равно действует. Бывает, что люди тоже жалеют, что попробовали, например, какой-то наркотик или допустили блудную связь. Они жалеют, но опыт вкушения греха уже действует, он отравляет их внутренний мир, и последствия иногда идут через всю жизнь. В том числе последствия для души, потому что она потеряла некую цельность, целомудрие, невинность, и ее искушает то, что было привнесено. Как яд той змеи, которая тебя укусила.

Поэтому самый первый и основной принцип аскетики – это отсекать искушения на первом этапе, чтобы змея тебя даже не укусила. Пусть она шипит где-то в стороне, ты посмотри на нее и просто отгони, или лучше вообще уйди, чтобы даже не пытаться вкусить что-то из этого удовольствия.

Другое дело, если ты уже вкусил. Мы люди несовершенные, мы много чего вкушаем на протяжении жизни. И тут аскеза становится, скажем так, методикой лечения человека. Как каждая болезнь имеет определенные симптомы и врачи по ним определяют, какой болезнью страдает больной, так же и каждая страсть имеет определенные симптомы, обращая внимание на которые, мы можем исцелять те или иные страсти, заработанные в течение нашей жизни.

Конечно, когда мы говорим про опасность страстей, обычно мы замечаем какие-то самые тяжелые случаи: страдающих наркоманией, алкоголизмом или блудников. Но на самом деле аскеза необходима всем, потому что мы все страдаем какими-то страстями, но просто не замечаем за собой. Само Евангелие говорит нам об этом. Помните, фарисеи порицали Христа за то, что Он обращался к блудницам, мытарям, оказывал им какие-то благодеяния. При этом сами фарисеи не замечали за собой собственных, более тяжких страстей – гордыни и лицемерия, которые жили внутри них, наполняя их души. Но они гордились тем, что внешне превосходили блудниц и мытарей, не допуская каких-то явных греховных дел.

Суть в том, что страсти сидят внутри нас, но зачастую мы их просто не замечаем. Но аскеза для того и необходима, чтобы вовремя выявить в себе то, что ты не видишь, и постараться заранее это упразднить. Если этого не произойдет, то может произойти какой-то страшный случай. Например, сейчас очень насыщенное движение, на дорогах бывают пробки. И часто наблюдаешь, как у стоящих в пробках людей, которые, в общем-то, никакие не злодеи, не преступники, а занимаются обычной деятельностью, когда кто-то кого-то не пропустил или случайно подрезал, вдруг происходит вспышка ярости, гнева, и это выплескивается в самых нецензурных выражениях.

Недавно один знакомый рассказывал, как у него произошла такая история на дороге. Водитель ехал по левой полосе вне города и не давал его обогнать. Если ты едешь медленнее, то надо перестроиться в правый ряд, а он не пропускал. И где-то на светофоре знакомый решил сделать ему замечание. А тот взял и бросил в него каким-то фантиком от шоколадки (потому что перед этим он ел шоколадку). Знакомый не выдержал и в ответ бросил в него каким-то тюбиком крема. После чего ему пришлось уезжать, потому что тот водитель решил преследовать машину, видимо, хотел предпринять еще какие-то действия.

А собственно говоря, с чего все началось? Просто с того, что в душе родилось какое-то возмущение, негодование. И, не совладав со своими эмоциями, ты проявляешь всплеск, бросаешь чем-то в другого водителя. Так одно добавляется к другому, и конфликт разрастается. Аскеза как раз является своего рода инструкцией к действию и сдерживающим элементом. Потому что она помогает вовремя отследить, что происходит у меня в душе, и вовремя преодолеть это в себе.

(Продолжение следует)

Автор и ведущая программы Ольга Валентиновна Баталова

Записала Нина Кирсанова

Показать еще

Время эфира программы

  • Среда, 27 сентября: 08:05
  • Среда, 27 сентября: 21:30
  • Четверг, 28 сентября: 08:05

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы