Беседы с батюшкой. История Рождества

В петербургской студии нашего телеканала – беседа об истории Рождества с преподавателем Санкт-Петербургской духовной академии, клириком Николо-Богоявленского морского собора Санкт-Петербурга протодиаконом Константином Марковичем. 

– Наша сегодняшняя тема: «Рождество Христово. История праздника». И еще мы немного поговорим о святочной неделе.

– Несколько лет тому назад мне довелось слышать проповедь одного священника, который очень ярко и красочно рассказывал, как древние христиане еще во времена гонений, сидя в катакомбах, праздновали Рождество Христово. Единственное, где он удержал свою фантазию, не стал ничего рассказывать, как они в этих катакомбах наряжали рождественскую елку. Такой взгляд достаточно распространен, но исторически это неверно.

Праздник Рождества Христова в христианском мире стали праздновать только примерно с 352 года. Впервые этот праздник был установлен в Риме. До этого времени события Рождества Христова, то есть пришествие в мир Бога Спасителя, тоже вспоминались в церковном календаре, потому что с III века существовал праздник Богоявления, или, как мы его сейчас называем, Крещение Господне, который праздновался 6 января. Именно в этом празднике сводилось воспоминание о нескольких событиях: и рождение Христа, и поклонение волхвов Богомладенцу Христу, и крещение Спасителя, и явление Святой Троицы после крещения, когда Иоанн Креститель услышал глас Бога Отца: «Это есть Сын Мой возлюбленный» – и увидел Святого Духа, который, как голубь, снисходил на крестившегося в водах Иорданских Иисуса Христа, а также еще и первое чудо, которое совершил Господь: претворение вина из воды на брачном пире в Кане Галилейской. Интересно, что единственная древнехристианская Церковь, где эта традиция осталась, в календаре которой нет праздника Рождества Христова, – это Армянская Апостольская Церковь, или, как ее принято называть, Армяно-Григорианская Церковь. Она празднует 6 января праздник Рождества и Богоявления Господа нашего Иисуса Христа. Все остальные христианские Церкви празднуют 25 декабря Рождество Христово, 6 января – Богоявление. Но в календаре Западной Римско-Католической Церкви в праздник Богоявления вспоминается не крещение Христа на Иордане (это древняя латинская традиция), а поклонение волхвов, и есть особый праздник Крещения Господня, который празднуется в следующее воскресенье после 6 января, где уже вспоминается во время богослужения крещение Господа в водах Иорданских.

У нас традиция удержалась в Константинопольской Церкви, и мы, православные люди, празднуем 25 декабря по старому стилю Рождество Христово (в России – 7 января, потому что в Церкви сохранился старый юлианский календарь), а 6 января по старому стилю празднуем Богоявление Господне и вспоминаем пришествие Христа на проповедь. Если на Рождество мы празднуем пришествие в мир Господа, Его рождение от Девы Марии – Боговоплощение, то 6 января (ст.ст.) мы празднуем Его крещение, первое явление Святой Троицы и начало проповеднического служения Христа. И вот этот период между праздниками Рождества и Крещения в народе называется святками, или святыми днями. Это особый праздничный период, в который нет поста в среду и пятницу, мы веселимся, ходим в храм, наслаждаемся праздничной богослужебной обстановкой и воспоминаем начало нашего спасения, которое было положено Христом в этих двух важнейших событиях евангельской истории.

– Если мы окинем взором весь спектр наших праздников, увидим, что иногда теряются приоритеты. Потому что у нас есть Благовещение (фактически зачатие Спасителя от Духа Святого), есть масса Богородичных праздников, есть Рождество Христово и Крещение. Как правильно расставить приоритеты, что является первостепенным с богословской точки зрения?

– С богословской точки зрения нужно понимать, что установление того или иного праздника в церковном календаре в большинстве случаев происходит, как правило, с утверждением той или иной богословской идеи или догмата. В современном мире светские или нехристианские историки часто говорят, что Рождество Христово – это на самом деле измененный древнеязыческий праздник Солнца. Действительно, в Римской империи начиная с 270 года нашей эры императором Аврелианом был установлен культ непобедимого Солнца (лат. Sol Invictus). Сам этот культ он заимствовал с Востока, привез его откуда-то из Персии. Накануне 312 года, когда христианство из гонимой религии превратилось сначала в легальную, а впоследствии стало и государственной религией Римской империи, действительно существовал такой языческий праздник в честь Солнца. Кроме того, существовал и еще более древний праздник, который праздновался накануне 25 декабря, – праздник Сатурналии. Это был очень древний римский праздник в честь бога Сатурна. Очень интересная особенность этого праздника: с одной стороны, он был очень веселый и его празднование было связано с различного рода излишествами (пьянством, распущенным поведением), но с другой стороны, этот праздник имел и свою положительную сторону, потому что он подчеркивал идею всечеловеческого братства. Праздновался он в семьях, и на время этого празднования стирались даже всякие социальные границы в римском обществе: хозяин дома праздновал за одним столом не только с членами семьи, но и с рабами. На этот небольшой отрезок праздничного времени даже рабов воспринимали как равных себе людей, потому что этот праздник был посвящен воспоминанию мифического золотого века, когда было всеобщее равенство людей, не было разделения на богатых и бедных и т.д.

Но установление праздника Рождества Христова на самом деле не имеет никакой логической связи с римскими праздниками, кроме этого совпадения по времени, потому что христиане впрямую не заимствовали элементы языческих культов. Действительно, во внешнем церемониале христианской литургии и христианских богослужений, в церковной архитектуре, музыке можно проследить некоторые элементы, которые существовали в светском античном обиходе. Первыми христианскими храмами после обретения христианством законного статуса становятся базилики. Даже впоследствии, когда язычество оказалось под запретом после знаменитого эдикта императора Феодосия Великого о кафолической вере, христиане не стали забирать для своих храмов языческие капища (они просто стояли невостребованными). Уже намного позже знаменитый Пантеон в Риме, который был сначала языческим храмом, был отдан христианам. Это было начало VII века, когда в Риме правили уже не античные императоры, а варвары, готские короли. А в IV-V веках такого не было, христиане боялись смешивать явные элементы языческого культа с христианскими.

Основная причина установления праздника Рождества Христова была связана с тем, что в середине IV века восток Римской империи, Византия, Малая Азия, Палестина были охвачены арианской ересью. Сначала Рим, Италия были бастионом православия, но уже во второй половине IV века и они тоже оказались охвачены этой смутой, православная вера и там становится гонимой. И ради утверждения идеи Боговоплощения, явления в мир истинного Спасителя – Бога Слова, Предвечного Слова Божия, второй Ипостаси Святой Троицы, Сына Божия, Который во всем единосущен, равен Отцу, Который воспринял плоть от Девы Марии и по рождестве Своем является истинным Богом и истинным Человеком, Словом Божиим, Которое восприняло плоть, был установлен праздник Рождества Христова.

Не случайно в 380 году в первый раз этот праздник праздновал святитель Григорий Богослов, величайший учитель Церкви, благодаря пастырскому и духовному таланту которого в Константинополе (восточной столице Римской империи) была полностью преодолена смута. Конечно, ему помогал Господь, но с исторической точки зрения именно он был той личностью, которая внесла основной вклад в борьбу с арианством. Он был призван на служение в Константинополь, и когда явился туда, только одна маленькая церковь святой Анастасии, построенная в честь мученицы Анастасии, не была арианской. А по-гречески «анастасия» означает воскресение, и как бы символически эта маленькая церковь стала воскресением православной веры в Константинополе. Святитель Григорий стал там служить и в 380 году в первый раз праздновал там праздник Рождества Христова, в этом же году была произнесена его первая проповедь на этот день, для того чтобы приучить людей не только к совершению празднования, но и к размышлению над этой великой тайной Рождества. Литургическим празднованием он утверждал эту догматическую истину.

Чуть позже, около 386 года, Рождество Христово стали праздновать уже в Антиохии – третьем центре христианства тогдашней Римской империи (первый – Рим, второй – Константинополь). Святой Иоанн Златоуст, который в то время был еще пресвитером Антиохийской Церкви, тоже произносит там слово в день Рождества Христова (в нашем русском собрании сочинений оно называется «Слово в день Рождества Христова»), в этот праздник, который был еще малоизвестен в Антиохии, но уже в некоторых областях христианского мира праздновался. На рубеже IV-V веков праздник пришел в Александрию (известно, что Кирилл Александрийский уже проповедовал в день Рождества Христова), и, таким образом, он распространился. Поэтому, конечно, он связан не с какой-то попыткой христианизировать языческий праздник (в данном случае это не соответствует действительности), а был установлен ради преодоления арианской смуты. Но определенная символика здесь, конечно, есть.

Почему даже в язычестве именно день 25 декабря был избран для праздника Солнца? Потому что по юлианскому календарю именно в этот день в Риме был день зимнего солнцестояния, когда самый короткий световой день и самая длинная ночь, и с этого момента происходило как бы рождение нового солнца. У нас в России день зимнего солнцестояния чуть раньше, а в Италии именно 25 декабря. И в Книге пророка Малахии Христос называется Солнцем Правды – это одно из библейских имен Иисуса Христа, поэтому естественно, что именно в этот день Церковью было установлено воспоминание Рождества Христова.

Есть еще одно обстоятельство: в IV - V веках было распространено такое поверье, что подлинно великий человек, который сыграл большую роль в истории человечества, а уж тем более Спаситель мира, величайший из людей, должен прожить определенное количество полных лет. Дело в том, что в то время очень сильно была распространена вера в символику, и особенно в символику чисел, и если человек прожил неполное количество лет, это считалось признаком какого-то несовершенства, все великие личности должны были прожить день в день: их смерть должна была прийтись на день рождения или день зачатия, потому что полнота времен считалась признаком величия. Несколько раньше Кирилл Александрийский или Киприан Карфагенский относили событие Рождества Христова на весну, а блаженный Августин говорил о том, что, по преданию, Христос пострадал и умер 25 марта, поэтому не случайно мы в этот день празднуем Благовещение. Блаженный Августин в «Толковании на Пятикнижие» рассуждает о библейской заповеди, смысл которой мы до сих пор плохо понимаем, о том, что нельзя варить козленка в молоке матери его. Он объяснял этот смысл так: эта заповедь как бы пророчествует о том, что Христос пострадал и умер на Кресте в день Своего зачатия, то есть в день Благовещения Пресвятой Богородицы. Поэтому Августин делал простое заключение: если смерть Христа пришлась на 25 марта, в этот же день должно быть Благовещение, а соответственно 25 декабря (через девять месяцев) должно быть Рождество Христово. Однако это чисто христианская символическая теория, никак не связанная ни с античностью, ни с язычеством, но мы видим, что она и к реальной истории не может иметь отношения.

Если мы внимательно прочтем Евангелие, то поймем, что у нас нет никаких возможностей установить точную датировку ни Благовещения, ни Рождества Христова просто потому, что в Евангелии не указываются точные даты. Были попытки рассчитать (Иоанн Златоуст тоже пытался это сделать) точную дату Благовещения или Рождества Христова от времени служения чреды Авиевой, к которой принадлежал Захария, отец Иоанна Предтечи. Авиева чреда служила дважды в год, поэтому тоже сложно рассчитать. Если мы обратим внимание на некоторые обстоятельства евангельского повествования о Рождестве Христовом, то увидим, что скорее всего это было в теплое время года: пещера, где были ясли, то есть место, где содержался скот, пустовало, а пастухи пасли свои стада и ночевали в поле. Но Иерусалим, Вифлеем – это гористая местность, и в зимние месяцы там достаточно холодно, поэтому пасти стада и ночевать в поле было бы невозможно в это время. Значит это не могла быть зима, потому что зимой они держали скот в этих специальных помещениях. А пещера, в которой Дева Мария и Иосиф нашли свое пристанище на ночь, была пуста, там и родился Богомладенец. Тем не менее соответствие реальной календарной дате не столь важно, потому что в этот праздник для нас самое важное, что мы возвращаемся к великой истине о том, что Слово Божие стало плотью и пребывало вместе с нами.

– Тем не менее праздник, установленный 25 декабря, встал ведь в некую оппозицию, может быть, угасающему, но все еще активному культу Солнца. Тогда это празднование было социально и почти политически актуальным, а сейчас Рождество Христово превращается уже почти в индустрию потребления. Как Вы считаете, можно ли этот праздник сейчас актуализировать настолько, насколько он был актуальным тогда?

– Конечно, его можно актуализировать, но это нужно делать через миссионерское служение Церкви. С одной стороны, может быть, внешне кажется негативным явлением, что в большинстве европейских стран (потому что там не было коммунистического времени) все-таки христианские традиции внешние, но более живые, чем у нас, хотя мы видим у них фактическое отступление от христианства. Мне кажется, соблюдение этих внешних традиций остается неким якорем, который связывает потерявшего веру человека с религиозным прошлым его народа. И если Церковь в своей проповеди сможет вновь наполнить эти внутренне опустевшие внешние традиции, то это будет существенной помощью, существенным инструментом проповеди.

Конечно, сейчас мы видим, что в Европе и Америке, в угоду нынешней толерантной, постлиберальной идеологии, которая говорит о том, что все должны быть мультикультурными, что представители всех религий должны жить в едином доме, все должны уважать и не должны оскорблять чужие верования, начинается уничтожение даже внешних христианских традиций, потому что якобы соблюдение коренным населением христианских традиций может каким-то образом травмировать тех людей, которые приехали и исповедуют ислам или другую религию. Но на самом деле это лукавство, потому что само понятие уважения к чужим традициям предполагает, что ты должен прежде всего уважать свои традиции. И уважительное отношение к чужой вере предполагает, что ты сам относишься с уважением и почтением к своей традиционной вере. Кроме того, ты должен рассчитывать, что другой человек равным образом будет относиться с уважением к твоей вере.

В этом плане меня поразило, когда в лагерях беженцев в Европе, в этих ужасных условиях, в которых живут люди с Ближнего Востока (в палатках на улице), они ставят рождественские елки и украшают их чем могут. Я думаю, что это делают не только христиане, но даже и мусульмане. Эти фотографии можно увидеть в Интернете. Я видел удивительную фотографию: разбомбленный сирийский город, полные развалины – и посередине его установлен очень простой рождественский вертеп и искусственная елочка. Это говорит о том, что даже там люди пытаются сохранять исконные для всех нас традиции. А мы, люди, живущие в достаточно благополучном мире, когда нам не приходится платить своими жизнями за возможность исповедования христианства (нас здесь пока не убивают, как на Ближнем Востоке, за то, что мы христиане), позволяем с пренебрежением относиться к нашим традициям. Когда проезжаем или проходим мимо храма, стесняемся перекреститься, исповедовать нашу религиозность. Давайте посмотрим, что творится вокруг! Господь вновь и вновь учит нас тому, что нужно держаться своей веры, нужно ее не только исповедовать, но о ней надо свидетельствовать окружающему миру, и как раз в этом есть спасение. А те люди, которые сейчас страдают на Ближнем Востоке, за активное свидетельство веры платят своими жизнями, но они все равно свидетельствуют и даже посреди развалин ставят рождественскую елку.

– Если мы говорим про Восток, то само исповедание имени Христова там приводит к мученичеству.

– Да, безусловно.

– А у нас при всеобщем праздновании Рождества Христова богословская суть праздника совершенно уходит на задний план, большинство и не задумывается о сути праздника.

– Это связано с общей проблемой нашего общества, прежде всего это проблема нашей Церкви, потому что это именно ее функция – учить людей вере. У нас есть огромный разрыв между теми людьми, которые формально крещены, в каких-то социологических опросах говорят о том, что они православные христиане (но, по сути дела, они таковыми не являются, потому что в своей жизни христианство они никак не практикуют), и активно верующими, для которых очевидна связь духовного смысла Рождества и внешних традиций. Люди, которые только называют себя христианами, готовы праздновать что угодно, потому что каждому человеку обязательно хочется какого-то праздника, будни должны сменяться праздниками. До сих пор у нас есть массы людей, которые в день Октябрьской революции, 7 ноября, идут в магазины, покупают бутылку водки и празднуют это событие, хотя это должен быть день скорби, потому что страна провалилась в такую яму безбожия, из которой до сих пор не может выбраться. Что тут праздновать?

У людей считается культом, что надо праздновать гражданский Новый год. С одной стороны, это неплохо, это всегда было, когда в гражданский Новый год в церквях совершаются молебны на новолетие, люди молятся, благодарят Бога за все те милости, которые Он явил в прошедшем году, и призывают благословение Божие на текущий год. Но ведь изначально церковный новый год был первого сентября, а потом, когда Петр I заимствовал европейский календарь и первым месяцем года стал январь, новолетие приходилось на праздник Обрезания Господня и память Василия Великого, уже после Рождества Христова, это был один из святочных дней. Теперь у нас Новый год выпадает в день поста, и массы людей, даже верующих, бегут в магазины покупать колбасу, соленые огурцы, все ингредиенты салата оливье.

Недавно в сети развернулась дискуссия: а может быть, Русской Церкви перейти на новый календарь? Потому что дети не могут праздновать Новый год. Давайте вспомним историю советского Нового года. Когда пришла советская власть, она категорически запретила вообще любое празднование с рождественской атрибутикой. Но потом, когда увидели, что невозможно все время давить на людей, Сталин ввел празднование советского Нового года, который приходился еще на постный день, и вся рождественская атрибутика была перенесена на этот день, чтобы люди не праздновали Рождество. Это был 1935 год – время самых сильных гонений на религию. По своей истории Новый год – это праздник безбожный. Что мы здесь празднуем? Некое антирождество? Да, сейчас у нас сложилась такая традиция, и я ни в коем случае не хочу подвергнуть ее сомнению: гражданский Новый год празднуется с 31 декабря на 1 января, но его надо отмечать молитвой, надо прийти в храм на новогодний молебен. Испокон века Церковь учила, что Новый год нужно отмечать молитвой, благодарностью Богу за все дела, которые Бог явил в прошлом году, и попросить у Бога благословения на наступающее лето. Но зачем мы с таким рвением и усердием исполняем ту традиционную часть этого праздника, которая вышла из безбожия и является антихристианской? Почему пост для нас в этот день менее важен, чем салат оливье?

– Давайте вернемся к позитивной ноте: сейчас уже святки, пост миновал. Поговорим о святках. Что это такое? Пройдемся по суевериям вроде разнообразных гаданий и прочего: как все это уживается?

– Святки – это период между праздниками Рождества Христова и Богоявлением. Если мы посмотрим на церковный календарь, то после Рождества Христова (с 25 по 31 декабря по старому стилю) проходит период попразднства Рождества Христова, 1 января (ст.ст.) – праздник Обрезания Господня и память Василия Великого, и после этого наступает период так называемого предпразднства Богоявления. То есть второй этап Рождества (после первого дня) встречается с подготовительным периодом, который празднуется перед Богоявлением. В этот период Церковь делает послабление в посте (нет поста в среду и пятницу).

Надо отметить, что совсем недавно в Русской Православной Церкви был принят документ «Об участии верных в Евхаристии», он достаточно широко обсуждался и теперь является некой законодательной нормой в Русской Церкви. В этом документе четко установлено, что перед Причастием в эти дни также нет поста, то есть для желающих причаститься достаточно прочитать правило ко Причащению, а поститься в этот период не нужно, не считая евхаристического поста (с полуночи).

Богослужебный цикл святок такой: второй день Рождества – это особое празднование, Собор Пресвятой Богородицы, то есть собрание верующих в честь Пресвятой Богородицы, третий день – память святого первомученика и архидиакона Стефана, и последующие дни так или иначе насыщены рождественской или наступающей богоявленской тематикой.

Что касается гаданий, понятно, что это совершенно языческая традиция, потому что Священное Писание категорически запрещает волхвования, чародейства, гадания. А такая веселая традиция, как пение колядок, это абсолютно христианская традиция (вопреки широко распространенному мнению), которая существует практически у всех христианских народов: и у православных, и у инославных, во всех европейских странах, восточноевропейских православных странах. Часто говорят, что Коляда – это какое-то древнеславянское божество. Само слово «колядки», как ни странно, по версии достаточно выдающегося филолога Максимилиана Фасмера (он был российский немец), этимологически происходит от греческого «коландэ», точнее – от измененного в греческом языке латинского слова «календа», что означает «начало месяца». Дело в том, что изначально день Рождества Христова совпадал с началом празднования декабрьских календ, то есть окончанием декабря месяца, и одно из наименований дня празднования Рождества Христова было день декабрьских календ. Поэтому здесь происходит такое смешение изначально латинского, а потом измененного греческого слова с нашими славянскими традициями.

Интересно, что те колядки, которые поются в наше время на украинском языке, происходят из Малороссии (Западной России), мы можем их слышать и на русском языке, но, как правило, это уже перевод. Те, что в Малороссии, тоже заимствованы из Европы, часто многие мелодии пересекаются. У нас есть абсолютно современная традиция, когда после пасхального богослужения мы слышим знаменитую немецкую песню «Ночь тиха», или «Ночь святая», которая стала уже внеконфессиональным всеевропейским пасхальным гимном (в европейской части России). Ее могут исполнять после всенощного бдения, в некоторых храмах ее поют во время запричастного стиха, когда причащается духовенство. Это абсолютно нормально. «Великая китайская стена» должна существовать в области догматики, церковного богослужения, церковной практики. Совершенно нормально, когда происходит обмен какими-то обычаями, это показывает, что Церковь является Вселенской, единой истинной Церковью для всех народов, а народы привносят в церковную традицию какую-то часть своих национальных традиций, которые прекрасно уживаются с другими.

– В связи с той политической ситуацией, которая сейчас существует, колядки напоминают нам о единстве русскоязычного и украинского народов, когда вся Россия поет колядки на украинском языке.

– Да. Я понимаю, что многие из наших зрителей могут по-разному относиться к этому, у каждого есть свои политические предпочтения, и это право каждого человека, потому что каждый христианин прекрасно понимает, что любые политические противоречия должны выясняться в мирной обстановке за столом переговоров и без насилия. И когда происходит братоубийственная война – это однозначно плохо, христианин не только не может ее оправдывать, но не должен мириться с этим. Наверное, каждый человек, который буквально понимает заповедь «блаженны миротворцы», что-то должен делать для того, чтобы возвысить свой голос против насилия. Это то, с чем мы мириться не должны.

Церковь – вне политики, и любые политические проблемы могут решаться совершенно разными путями, могут иметь различные рецепты, каждый человек может видеть свой, как ему кажется, более правильный путь для решения этих проблем. Но однозначно, что должен быть дух Христовой любви и не должно быть никакого насилия, которое категорически вне христианства. В связи с этим можно вспомнить удивительный евангельский эпизод, когда два молодых человека приходят ко Христу и просят Его помощи в том, чтобы разделить наследство, а Господь говорит: «А кто Меня поставил судьей над вами?» Даже Христос не стал судить какие-то земные вещи, Он пришел для другого: «Царство Мое не от мира сего». «Меня никто не ставил судьей в вашей земной жизни», – говорит Христос. И поэтому земные вопросы пусть решаются так, как решаются, но христиане должны всегда оставаться верными заповедям Божиим, а всякое насилие категорически противно заповедям Божиим. И для нас важно подчеркивать единство того мира, который создался во Владимировой Днепровской купели, это должен делать каждый христианин. Не случайно именно в этот год, год памяти святого князя Владимира, происходит такая трагедия между двумя частями единого христианского народа, который принимал крещение в одно и то же время, но в разных местах: от Причерноморья до северных пределов.

Дай Бог, чтобы мир и любовь пришедшего в мир Богомладенца царствовали в наших сердцах и чтобы в наступившем году Господь одарил нас Своим благословением, а тех скорбей, которые совершаются по нашим грехам и являются следствием нашего неправильного поведения, было как можно меньше.

 

Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Елена Кузоро