Беседы с батюшкой. Рассудительная любовь

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния протоиерей Димитрий Беженарь.

– Сегодня тема нашей передачи – «Рассудительная любовь». Это очень сложная, актуальная и неохватная тема. Скажите, почему Вы решили ее коснуться?

– Вы правы в том, что эта тема необъятная и актуальная во все времена. Думаю, что не погрешу против истины, если скажу, что в наши дни она еще более востребована. Господь наш Иисус Христос, как известно, сказал в Святом Евангелии: п о тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35), а в 15-й главе Евангелия от Иоанна Он произнес такие слова: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 13, 35), поэтому мне и захотелось сегодня поговорить на эту тему и призвать наших телезрителей вместе с нами поразмышлять о том, насколько нам всем недостает любви.

В первую очередь мне очень хочется обратиться к проповеди нашего Святейшего Патриарха Кирилла, с которой он выступил в прошлое воскресенье, в Неделю Торжества Православия. Он сказал замечательные слова, которые, как мне кажется, всегда будут актуальны и затрагивают душу каждого православного человека. Святейший Патриарх напомнил, что начало его патриаршего служения совпало с днем памяти великого поборника православной веры – святителя Марка Эфесского. Наш первосвятитель рассказал, что в те времена, когда Константинополю угрожало нашествие сарацин, император Византии, Патриарх и большинство епископата приняли решение соединиться с Римом. Представители Константинопольской Церкви отправились в город Феррари во Флоренцию для подписания унии, согласно которой Православная Церковь должна была подчиниться Римско-Католическому престолу. Только один святитель, Марк Эфесский, отказался подписывать бумаги. Когда папе Римскому Евгению показали список участников Собора, он первым делом спросил, подписал ли святитель Марк унию, и, узнав, что тот не поставил свою подпись, сказал: «Мы ничего не достигли».

Святейший Патриарх Кирилл в своей проповеди подчеркнул, что святитель Марк почувствовал беду, которая таилась в унии для всего православия, и своим отказом фактически единолично спас нашу веру. Он понял, что объединение не может быть осуществлено под воздействием внешних угроз, по каким-то земным секулярным причинам, исходя их мирских целей и, самое главное, за счет разъединения с подавляющим большинством верующих. Не подписав унию, святитель Марк тем самым совершил подвиг жертвенной рассудительной любви. Он не пошел за всеми, а, рассудив, пошел на жертву, требующую немало душевных сил. Впоследствии исторически стало очевидно, что подписание унии было ошибочным шагом. Многие из тех, кто подписал этот документ, позднее вынуждены были отказаться от своей подписи.

Вот почему важна жертвенная рассудительная любовь! А определение понятия «любовь» мне хотелось бы прочитать из пятого тома книги «Страсти и добродетели» преподобного Паисия Святогорца: «Истинная любовь неразрывно связана со смирением, как два брата близнеца, которые друг друга сильно любят. Любовь неотделима от смирения. В любви ты находишь смирение и в смирении находишь любовь. Для меня, – говорит Паисий Святогорец, – основание духовной жизни – любовь и смирение. Где есть любовь, там обитает Христос – Любовь, и где есть смирение, оно словно силой удерживает в человеке Благодать Божию. Тогда повсюду царствует Бог и земля превращается в рай. А где любви и смирения нет, там обитает тангалашка-враг (так с юмором и даже пренебрежительно отзывается о враге нашего спасения преподобный Паисий), и люди вместе с ним уже здесь живут словно в аду, и день ото дня ухудшают свою участь в другой жизни. Самый легкий путь к спасению – это любовь и смирение. Если у нас их не будет, то мы будем судимы. Эти две добродетели преклоняют Бога на милость и возводят Его создания на Небеса. По этим отличительным признакам – по смирению и любви – святые Ангелы определяют чад Божиих, с любовью берут их и без страха проводят через воздушные мытарства, возводят их к нежно любящему Отцу, Богу».

И еще хотелось бы в начале нашей беседы о рассудительной любви зачитать одно из писем преподобного Паисия Святогорца, которое, на мой взгляд, как никогда актуально сегодня. Датировано оно 23 января 1969 года. Это было время, когда Константинопольский Патриарх Афинагор отправился в Рим, где сослужил с Римским Папой, что вызвало совершенно понятную обеспокоенность у подавляющего большинства православных Греции. Перед тем как я зачитаю выдержки из этого письма, мне бы хотелось обратить Ваше внимание на то, с какой мудростью, любовью, рассудительностью и болью преподобный Паисий дает совет православным, как нужно себя вести в подобных ситуациях. Он пишет: «Я хотел бы прежде всего попросить у всех прощения за то, что осмеливаюсь что-то писать, не будучи ни святым, ни богословом...» Смотрите, как начинает свое письмо старец Паисий. А ведь многие сейчас склонны и писать, и говорить не задумываясь, при этом не являются ни святыми, ни богословами, рассуждают, даже не упорядочив свою жизнь. Вот что пишет далее Паисий Святогорец: «К своему прискорбию, скольких сторонников унии я ни встречал, я не увидел ни у одного из них ни духовного ядра, ни прочной скорлупы. Они умеют говорить о любви и единении, в то время как сами не имеют единства с Господом, так как не возлюбили Его.

Я хотел бы горячо попросить всех братьев наших, сторонников унии: поскольку вопрос объединения Церквей представляет собой нечто духовное (а нам необходима любовь духовная), оставим его тем, кто сильно возлюбил Бога и сам богослов подобно отцам Церкви, а не как законники; подобно тем, кто приносил и приносит всего себя на служение Церкви, тем, кто воспламенил огнь любви Божией. Да будет нам известно, что существуют законы не только естественные, но и духовные. Следовательно, грядущий гнев Божий может быть отвращен не объединением грешных (ибо тогда мы получим двойное осуждение), но покаянием и соблюдением заповедей Господних.

Также следует хорошо понимать, что наша Православная Церковь не имеет никакого недостатка. Единственное, в чем она может испытывать недостаток, – это серьезные иерархи и пастыри с отеческими принципами. Мало избранных (Мф. 22, 14), однако это не вызывает беспокойства (смотрите, как удивительно говорит старец Паисий!). Церковь есть Церковь Христова, и Господь ею управляет. Она не храм, который строится из камня, песка и извести благочестивыми людьми и разрушается огнем варваров, но Сам Христос; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого Он упадет, того раздавит (Мф. 21, 44). Господь, когда потребуется, явит святых Марков Эфесских и Григориев Палам, дабы они собрали всех впавших в соблазн братьев наших, с тем чтобы те исповедовали православную веру, укрепили традицию и доставили великое утешение Матери нашей Церкви… А прекратить поминать Патриарха, уходить в раскол, создавать свою собственную Церковь и продолжать выступать с оскорбляющими Патриарха речами считаю неправильным. Если же мы из-за того или иного поступка Патриарха станем разделяться и устраивать – Боже, упаси! – свои собственные Церкви, мы превзойдем даже протестантов. Легко разделиться, трудно возвратиться. К сожалению, в наши дни у нас появилось много «церквей», созданных или большими группами, или даже одним человеком, поскольку для некоторых достаточно иметь свой храм в скиту (я говорю о вещах, которые у нас происходят здесь, на Святой Горе), чтобы решиться создать собственную независимую Церковь. Если сторонники унии наносят первый удар по Церкви, то все вышеперечисленные раскольники наносят второй. К своему прискорбию, сколько я не встречал сторонников унии, я не увидел ни у одного из них духовного ядра (речь идет о Константинопольском Патриархе), дабы прежде произошло воссоединение этих отколовшихся так называемых церквей, дабы установился покой в испытывающей соблазн православной пастве, дабы мир и духовная любовь царили между Православными Церквями».

И дальше в письме преподобного Паисия Святогорца звучит очень важная мысль: «А после сего можно будет говорить об объединении с иными “исповеданиями”, но только если они искренне пожелают воспринять православную веру. Еще бы я хотел сказать, что существует еще одна, третья группа, в нашей Церкви. Это те братья, которые, оставаясь верными чадами Церкви, не имеют духовного согласия между собой. Они заняты критикой друг друга. Один следит за другим (больше, чем за самим собой), стараясь узнать, что тот скажет или напишет, чтобы тут же безжалостно нанести ему удар. Но если бы сам говорил или писал то же самое, то отстаивал бы это с многочисленными ссылками на Священное Писание и отцов. Зло, которое при этом совершается, очень велико, ибо, с одной стороны, человек несправедлив по отношению к своему ближнему, а с другой – он еще и уничижает его в глазах остальных верующих. Часто таковой сеет неверие в душе слабых, подвергает их соблазну. К несчастью, некоторые из нас предъявляют друг другу неоправданные требования. Нам хочется, чтобы все имели такое же, как и у нас, духовно-нравственное устроение. Когда кто-нибудь не согласуется с нашим собственным характером, кажется нам либо немного снисходительным, либо немного суровым, то мы сразу же делаем вывод, что этот человек недуховный».

Здесь старец Паисий произносит важные слова: «В Церкви нужны все мы. Все отцы служили ей – и мягкие, и суровые. Как для человеческого тела необходимо и сладкое, и соленое, и даже горькое, так и для тела Церкви нужны все: один дополняет характер другого, и все мы обязаны терпеть не только особенности духовного склада, но и человеческие слабости каждого из нас. И снова искренне прошу прощения за то, что осмелился писать. Я простой монах, и мое дело стараться, насколько смогу, совлечь с себя ветхого человека и помогать остальным членам Церкви с помощью Божией посредством молитвы. Помолимся, чтобы Господь послал Свою благодать, и каждый из нас да содействует по силе своей славе нашей Церкви. С великим почтением ко всем, пустынножитель, монах Паисий».

Кто захочет прочитать эту книгу, обязательно найдите письмо афонского старца, которое называется «Ответ на соблазны экуменизма». Его легко можно найти и в интернете в переводе отца Георгия Максимова. Вот почему мне хотелось коснуться этой очень важной темы о рассудительной любви, потому что любовь – это то, что сегодня оскудевает, и Сам Господь говорит в Священном Писании, что Он придя, найдет ли веру на зем ле (Лк. 18, 8) и найдет ли здесь любовь, потому что, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24, 12), а без нее какие мы христиане.

– Телезрительница из Московской области задает вопрос: «У моей подруги родственники попали в какую-то религиозную организацию. Женщина зовет их в храм к батюшке, а они наотрез отказываются и твердят ей, что важнее всего любовь, которой в нашей Церкви нет. Как им можно помочь? И можно ли говорить еретику, сектанту о его ереси, заблуждениях или это противоречит любви?»

– Прежде чем отвечать на Ваши вопросы, мне бы хотелось еще раз вернуться к проповеди Патриарха в Неделю Торжества Православия, где он дал, как мне кажется, очень тонкое, емкое, точное и понятное всем современным людям определение слову «ересь». Ереси не исчезли с течением времени, они существует и, набирая большую разрушительную силу, атакуют нашу Церковь. Ересь – это не просто комбинация человеческих мыслей, раз она несет в себе такую губительную энергию, потому что она основана на гордыни, а отец гордыни – дьявол. Поэтому я не думаю, что, прикрываясь словом «любовь» и из-за боязни кого-то обидеть, мы должны перестать употреблять слова «еретик», «ересь».

Для того чтобы ответить более точно и понятно на Ваш вопрос, приведу такой пример: представьте себе человека, который на начальной стадии заболел туберкулезом. Вот он приходит к одному доктору, а тот, улыбаясь ему, говорит: «Ой, да Вы совершенно здоровы! У Вас, конечно же, есть небольшие отклонения, но на Вашем здоровье они никак не отразятся. Так что идите и радуйтесь!» После этого он пригласит к себе родственников и скажет: «Вы ни в коем случае не расстраиваете его и не говорите ему, что у него туберкулез. А то вдруг он расстроится и еще переживать из-за этого начнет! Пусть живет и радуется!» Придет этот человек затем к другому врачу, который ему скажет: «Послушайте, у Вас серьезные проблемы со здоровьем, и если Вы не начнете безотлагательно лечиться, то, боюсь, болезнь примет угрожающие формы и Вы погибнете!» Как Вы думаете, кто из этих докторов по-настоящему любит человека, а у кого такая «любвишка», плотская душевность, лживый гуманизм? И когда пройдет время и болезнь приобретет угрожающие необратимые формы, то кого из них будет благодарить и сам больной, и его родственники? Того, кто сказал ему: «Все нормально! Вы здоровы!» – или того, кто обратит внимание на болезнь и скажет: «Займитесь срочно своим здоровьем! Это же в Ваших интересах!» Ответ, думаю, очевиден.

Есть болезни телесные, а есть духовные. Если человек попал в секту, еретическое сообщество, лжеучение, то это духовная болезнь. Медицина лечит физические недуги, а у Святой Церкви есть врачевание от болезней духовных. Ересь – это духовная страшная болезнь, и потому человеку, который болен ею, нужно открыть глаза, и говорить с ним надо, не прикрываясь какой-то ложной любовью. Чем раньше он поймет свои заблуждения, тем быстрее начнет исцеляться. Но тут, конечно же, надо учитывать нюансы: далеко не каждый попавший в еретическое сообщество согласен это признать. Так же как и человек, страдающий алкоголизмом или наркоманией, будет бить себя в грудь и говорить: «Я не алкоголик! У меня нет никакой зависимости. Я не болен!» Но говорить об этом все равно нужно, а наипаче необходимо молиться, чтобы Господь простер Свою руку и, как говорил преподобный Паисий Святогорец, Сам коснулся сердца этого человека, чтобы тот увидел, где находится, и понял, что врачевание есть только в Православной Церкви.

– Телезритель из Череповца спрашивает: «В Евангелии Господь говорит: “ Не давайте святыни псам, не мечите бисер перед свиньями ”. Мы все знаем, что необходимо свидетельствовать о нашей вере и атеистам, и инославным, но как понять, где проходит та грань между свидетельством о вере и началом метания бисера, когда начинаются бесполезные разговоры и дискуссии?»

– Хочу еще раз обратиться к проповеди Патриарха в Неделю Торжества Православия – это как раз праздник, посвященный торжеству правой, истинной веры над всеми заблуждениями. Святейший подчеркнул, что есть два пути для нас, христиан, в современном мире: или отказаться от всякого свидетельства внешним людям, еретикам, безбожникам, и общаться только с единомышленниками, живя в некой резервации, или свидетельствовать миру о вере и на все, даже раздражительные и неприятные, вопросы давать ответы. Конечно, Первосвятитель призывает нас именно ко второму пути. Но мне хотелось бы обратить внимание на один нюанс, о котором упомянул наш телезритель. Действительно, в седьмой главе Евангелия от Матфея (ст. 6) Господь наш Иисус Христос так и говорит: Не мечите бисер перед свиньями, но как понять, где твое свидетельство уже не принимают и все разговоры становятся бессмысленными? В этом поможет разобраться подлинное верующее и любящее Бога сердце. Если человек живет по-христиански, если он имеет страх Божий, регулярно исповедуется и причащается, то он сам почувствует, когда может и должен свидетельствовать, а где его вроде бы и приглашают к диалогу, но собеседники к нему не расположены и слушать ничего не хотят.

Несколько дней назад Святейший Патриарх сказал, что не рекомендует священникам (что очень правильно!) участвовать в разного рода ток-шоу. Ведь что собой представляет современное ток-шоу? Это когда в студии сидят люди, а руководитель знает цели и задачи своей передачи. Здесь присутствуют гости, которые придерживаются самых разных взглядов, порой диаметрально противоположных, и сюда же приглашают церковных публицистов, преподавателей духовных школ и священников. Казалось бы, приглашают для диалога, но священнослужитель сидит в этой студии просто для декорации, и ему вообще не дадут слова сказать, а если он начнет что-то говорить, то его оборвут, и его здравое мнение утонет в потоке этих разных противоположных высказываний. А в конце передачи ведущий делает нужные выводы, которые у него заранее подготовлены и чаще всего на 99 процентов носят антихристианский характер; специально приглашенные люди похлопают, а у многомиллионной аудитории создастся впечатление, что это правильно и так должно быть. Возникает вопрос: а для чего вообще приглашали сюда священника, христианского проповедника, философа или преподавателя? Вроде бы для диалога, а он не может свидетельствовать, потому что его слова здесь не слышат и не принимают. Вот классический пример того, когда мы должны понимать истинное отношение к нам. И здесь как раз уместно и правомерно вспомнить слова Спасителя: «Не мечите бисера вашего перед теми, кто не ценит его».

– Так что же такое любовь?

– Преподобный Паисий Святогорец (как, впрочем, и многие другие святые отцы Церкви) говорит, что любовь бывает трех видов. Плотская любовь, которая, по словам старца, полна духовных микробов. Это переменчивая любовь, которую в наше время даже в миру любовью не называют. Светские люди именуют это отношениями. Слово «любовь» уже не произносится. Душевная любовь хоть и стоит на ступеньку выше, чем плотская, но она такая же непостоянная, неустойчивая и переменчивая, как и все в нашей жизни. Наконец, есть любовь духовная, о которой, может быть, и неуместно нам, людям плотским или, в лучшем случае, душевным, говорить. Это дар Божий. Это та благодатная любовь, о которой говорит апостол Павел в своем послании, «она долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, всему верит, всего надеется и никогда не перестает».

– Телезритель из Рязани задает вопрос: «Вы занимаетесь миссионерским движением. Как Вы посоветуете вести разговор с людьми, которые очень фанатично настроены и раздражительны?»

– Сразу спешу Вас немного огорчить: я не миссионер, а только учусь. Просто я несу ответственность за миссионерскую работу, а когда ты ответственный, то, сколько бы ни старался, все равно ничего не успеваешь. Ваш вопрос очень актуален, потому что фанатизм был во все времена. Это проявление нашей падшей человеческой природы. Конечно же, он встречается и в наши дни в разных областях жизни. Есть, к примеру, спортивный фанатизм. Многим из нас хорошо известны «подвиги» спортивных фанатов. Бывает фанатизм в науке, когда человек полностью предан своим исследованиям. Встречается фанатизм в искусстве... Но, наверное, не ошибусь, если скажу, что религиозно мотивированный фанатизм является самым опасным, потому что религиозный фанатик готов даже убивать, считая, что тем самым служит Богу, по крайней мере своему пониманию Бога. И он сам готов умереть, причем, хочу подчеркнуть, не тогда, когда его Господь призовет к страданиям, а просто по своему греховному, импульсивному желанию.

Конечно, Вы правы, когда говорите, что с фанатичными людьми бывает очень тяжело найти общий язык. Мне бы хотелось поделиться с Вами моим маленьким опытом, хотя люди с большим миссионерским опытом, наверное, по-другому бы ответили на Ваш вопрос. Есть две группы людей, с которыми тяжело найти общий язык, а спорить вообще невозможно. Они диаметрально противоположны друг другу. Религиозный фанатик и религиозный рационалист – два разных полюса одного и того же понятия. Самое страшное, когда такие люди встречаются, это хуже атомной войны, потому что между ними никогда не будет мира. Почему сложно говорить с религиозным фанатиком или религиозным рационалистом? Потому что фанатизм – это вера без любви, начетничество. Это такая внешняя вера, когда есть привязанность к букве, но нет духа. А для религиозного рационализма характерно наличие только одних знаний, но нет ни веры, ни страха Божия, ни любви, и такое состояние еще хуже, чем фанатизм.

Если вы будете разговаривать с религиозным фанатиком, то он не даст Вам даже слова сказать, он будет говорить сам, будучи глубоко убежденным в том, что только он все правильно понимает. Религиозный рационалист также убежден в том, что лишь он единственно верно воспринимает историю Церкви, канонические правила, догматы. Такой человек в дипломатических целях может сказать именно то, что Вы хотите услышать, и если Вы, к примеру, скажете, что это белое, а вот это черное, то он с Вами согласится. И даже в том случае, когда Вы заявите ему: «Нет, по-моему, я ошибся, и все наоборот!», он ответит, что он видит так же, как и Вы. Однако, как думает этот человек на самом деле, Вы никогда не узнаете. С этими двумя категориями людей тяжелее всего найти общий язык. Поэтому лучше всего если и свидетельствовать им, то только примером своей жизни. Мы, к сожалению, забываем, что святые апостолы проповедовали Евангелие не только словом, но примером собственной жизни, чудесами, теми благодатными дарами, которыми они обладали и которых у нас нет. Тень апостола Петра исцеляла людей, а кто из нас может так сделать? Или изгнать злых духов, или кого-то воскресить из мертвых? Так что самый трудный, но в то же время и самый правильный путь – это свидетельствовать таким людям примером собственной жизни.

– Вы сказали, что истинная духовная любовь не оскудевает и не перестает, а если наступает охлаждение, то, значит, это душевная или плотская любовь?

– У нас у всех на самом деле (думаю, что никто не обидится, если прозвучит горькая правда), даже у тех, кто тешит себя мыслью, что у них есть духовная любовь, царит любовь душевная, а чаще всего плотская. Мудрый старец Паисий Святогорец на вопрос сестер «Геронда, что делать, если я не чувствую любви?» отвечал: «Посмотри, как поступает земледелец. Если у него мало семян и он оставит их в пакете, то они либо сгниют, либо их съедят черви. Он их сеет на своем участке, даже если их немного. Зерно дает всходы, и крестьянин собирает больше, чем посеял, и уже из маленького пакета семян получается большой, на следующий год еще больше, а затем и полный амбар. Точно также необходимо сеять любовь».

Нужно возгревать ее в себе, проявляя это чувство по отношению к другим. А любовь проявляется тогда, когда мы поддерживаем человека, находящегося в скорби. Если ты видишь сотрудников, друзей, соседей или просто кого-то идущего в печали, не постыдись с сочувствием подойти и спросить, в чем дело, предложить свою помощь. Иной раз человеку, находящемуся в скорби, достаточно просто выговориться, и ему уже станет легче. Нужно просто поддержать, посочувствовать искренне, не наигранно. Любовь – это такая наступательная добродетель. Преподобный мудрый авва Дорофей, один из великих отцов Церкви, живший в VI веке, говорил, что никогда не нужно ждать, что к тебе проявят любовь, потому что если будешь ждать, то будешь находиться в состоянии огорчения, не видя ее. Лучше думай о том, к кому ты можешь проявить любовь. Ее можно приумножить, начав творить дела любви. Для этого есть милостыня, милосердие, а нуждающихся в этом много во все времена среди родственников и соседей, ближних и дальних. Нужно найти того, кто нуждается, и начать оказывать помощь.

– И это будет не душевная любовь?

– Это будет возгревание, сеяние любви. Чем больше мы ее сеем, тем больше она произрастает и приносит плода.

– А чем все-таки душевная любовь отличается от духовной?

– Духовная любовь – это такая любовь, которую стяжали святые угодники. Они очистили свое сердце от страстей ветхого человека, умертвили их подвигом: покаянием, плачем, многие – полным отвержением от мира, когда ушли в пустыню. К примеру, святитель Григорий Палама, память которого недавно чтила наша Церковь. Будучи высокоодаренным человеком, он уже в 17 лет мог беседовать на равных с людьми, умудренными знаниями в философии Платона, Аристотеля. Однако философия была для него лишь чем-то внешним, тем, что он никогда не принимал, хотя впоследствии использовал философский инструментарий в защите православной веры. Григорий юношей ушел на святую гору Афон и почти двадцать лет там подвизался: был в послушании у преподобного Никодима, потом стал настоятелем монастыря Эсфигмен, затем пребывал отшельником... То есть для того, чтобы стяжать духовную любовь, надо очистить свое сердце от страстей или, по крайней мере, положить этому начало.

– Телезрительница из Москвы спрашивает: «Я в своей преподавательской работе встречаюсь с людьми, которые придерживаются разных точек зрения. Меня спрашивают, как понять, где наше сотрудничество с представителями других религиозных традиций является полезным, а где происходит измена вере и православию? Подскажите, как в этом разобраться».

– Прежде чем ответить на Ваш вопрос, приведу такой простой пример. Представьте себе, что в деревне загорелся дом и все бросились, чтобы спасти жильцов и всеми подручными средствами потушить огонь: кто с одним ведром бежит, у кого сил побольше, тот два несет, кто-то шланг разматывает, а кто-то портативный огнетушитель использует. Все бросаются тушить дом, всех объединяет одна задача, и, согласитесь, было бы неблагоразумно, если бы все, кто тушит пожар, сказали кому-нибудь примерно так: «Слушай, а ведь ты не из нашей деревни! Друг, постой-ка ты в стороне, не надо тебе с нами пожар тушить – мы и без тебя справимся!» Наверное, было бы глупо отказаться от помощи в тот момент, когда она необходима.

Может быть, я привел слишком резкий пример, но, думаю, что те телезрители, которые принимали участие в тушении пожара или в ликвидации последствий стихийных бедствий, хорошо помнят сам процесс происходящего. Можно тушить пожар, нести ведро и про себя говорить: «Господи, спаси! Пресвятая Богородица, помоги быстрее потушить огонь!» Христианин может тушить и одновременно молиться. Рядом с ним может находиться человек другой веры, к примеру, мусульманин, который будет молиться по-своему. А где-нибудь поблизости кто-то, вместо того чтобы произносить слова молитвы, будет кричать: «Эй, стой! Ты не туда бежишь – нужно с другой стороны подходить, а не с этой!» – и одновременно с этим из себя, как из брандспойта, изливать ненормативную лексику. То есть можно во время пожара молиться Богу, а можно материться. Нас может объединять какая-то общая цель, идея, хотя все мы разные: верующий так и останется верующим, а человек другой религиозной традиции будет другим.

Я хочу сказать, что есть сфера, допустим, общественной, политической жизни, где возможно соработничество, сотрудничество людей самых разных религиозных убеждений ради достижения цели. Почему бы не быть солидарными с людьми доброй воли – христианами и мусульманами, представителями других религиозных конфессий, – против таких очевидных негативных проявлений общественной жизни, как насаждение в школах разврата под видом полового воспитания, пропаганды абортов, однополых браков или эвтаназии? Вы совершенно верно заметили, что есть грань, которая проходит между сотрудничеством и началом отступления от чистоты веры. Она начинается там, где есть измена православной вере, тем догматам, которые изложены в Посланиях святых апостолов, в трудах Поместных и Вселенских Соборов. Здесь уже не может быть единства света с тьмой. Очень мудро об этом говорил святитель, миссионер и богослов Николай Сербский: «Истина не терпит единения с ложью. Куча грязи или мусора не оскорбится, если в нее добавить мусора или убавить его, а вот истина не терпит соединения с ложью».

– Вы сказали, что нужно возгревать в себе любовь, сеять ее, а если сеешь любовь, а вокруг этого не ценят?

– Чаще всего это так и есть, и наша христианская жизнь – это подвиг. Не случайно Господь призывает всех Своих последователей входить узкими вратами – узкие врата и тесный путь ведут в жизнь вечную. Сам Господь прошел этим скорбным, тесным путем. Путь любви – это путь креста: Господь по любви к человеческому роду взошел на Крест. Путь каждого христианина, который старается возгревать в себе любовь, – это путь на крест. Почему? Да потому, что чаще всего такой человек сталкивается с недопониманием, с тем, что на твою любовь отвечают наглой насмешкой в лицо, благодарности почти никогда нет, а если и будет, то это скорее исключение, чем правило. Но в этом и есть путь христианина: несмотря ни на что возгревать в себе доброе, милостивое сердце.

Преподобный Паисий рассказывал, что иной человек, внешне немощный и слабый, например суховатенький старичок, полон сил кому-то помогать. «А иной раз в каливу ко мне, – пишет старец Паисий в пятом томе книги «Страсти и добродетели», – приходят молодые парни, и вдруг обнаруживается, что кто-то из пожилых людей оставил зонтик или свою сумочку. Я говорю одному из них:

– Слышишь, орел, сбегай, отнеси старику зонт или сумочку.

А он с кислым лицом ребенка мне отвечает:

– А, может быть, он сам за этим вернется?

– Сделай доброе дело! Ты же такой молодец!

Смотрю, а у парня руки опускаются: куда уж там бежать – он и с пенька-то встать не может!»

Вот какое значение имеет доброе сердце! Можно обладать силой и энергией, но при этом иметь холодное, равнодушное сердце, не способное никому сострадать. Такой человек и сам мучается, и вокруг него нет душевного тепла и любви.

– Если сердце холодное, то как его оживить, воспитать в нем сострадание?

– Святой апостол Павел говорит, что доброхотно дающего любит Бог. Но для того чтобы научиться делать добро, нужно себя вначале принуждать, даже через силу, несмотря на то, что твое греховное существо противится этому. Благо что современная жизнь дает нам для этого много возможностей, иногда заставляя нас делать добро. Приведу такой пример (надеюсь, что мои дорогие сопастыри не обидятся на меня). Бывает так, что в рамках образовательных Рождественских чтений или осенней акции «Согреем детские сердца», священноначалие призывает нас участвовать в этих мероприятиях.

Это значит, что нужно прийти в детский дом или образовательное учреждение и от своих щедрот сделать деткам какие-то подарки. Ребятишки при этом чувствуют, кто их действительно любит, а кто пришел только потому, что его заставили прийти. И хорошо, что хотя бы раз в год священник вынужден прийти в школу и провести там беседу с детьми. А его еще и стимулируют – грамоту дают, где написано: «Слава нашему дорогому батюшке (имярек) за его профессиональную доброту!», которую можно затем повесить на стену, и она будет возгревать в сердце желание еще раз сходить в школу уже не в рамках акции, а по своей доброй инициативе. Не подумайте, что я этим примером хотел кого-то оскорбить или обидеть. Хорошо, что хотя бы в рамках акции человек научится делать добро, думать о других, а потом, глядишь, его сердце разогреется, и ему самому захочется делать добро.

– Телезрительница из Томска задает вопрос: «Как мне нужно вести себя с моей близкой подругой: я ее очень люблю, но она любит всех осуждать? Прерывать ее я боюсь, чтоб не обидеть, но и слушать ее осуждения у меня нет сил».

– Такая проблема есть не только в Томске, но и других городах и весях, когда среди наших близких есть люди, которые не могут говорить и при этом не осуждать. Хотя они сами себя могут оправдать, сказав: «Я не в осуждение, а в рассуждение об этом говорю...», но на самом деле получается сплошное осуждение, которое слушать очень тяжело. Я прекрасно Вас понимаю: когда близкая подруга так себя ведет, то не будешь ведь постоянно делать замечания, и в то же время слушать подобное невозможно. Предложите Вашей подруге такой рецепт, который рекомендовал использовать одному из своих учеников великий античный философ Сократ. Этот способ называется «Три сита Сократа». Однажды один из учеников Сократа с воодушевлением пришел к своему учителю, решив рассказать об одном человеке, но философ остановил его и спросил:

– Послушай, ты уверен, что то, что хочешь мне сказать, правда?

– Да вообще-то не особо: я слышал об этом от своего знакомого, а ему об этом рассказал его знакомый.

– Значит, ты не уверен в том, что это правда. Давай пропустим то, что ты хочешь мне сказать, через второе сито – сито доброты: то, что ты мне хочешь рассказать, это добрая весть о человеке?

Ученик пожал плечами и сказал:

– Да вообще-то нет... Я, наоборот, хотел тебе такое про него рассказать!

– Хорошо, остановись тогда. Твоя «добрая» весть через сито доброты не проходит. Пропустим тогда это через третье сито – сито пользы. Скажи, ты уверен, что мне это будет полезно знать?

– Вообще-то нет... Об этом можно в принципе и не рассказывать...

– Вот тогда и не рассказывай!

Вы предложите как-нибудь своей подруге такой способ. К примеру, придет она к Вам в гости и начнет рассказывать про всех и вся, а Вы ее попросите пропустить все это через три сита: правды, добра и пользы. Скажу Вам по секрету, что однажды я своему знакомому высказал такую мысль: «Было бы неплохо программы современных телепередач пропускать через три сита Сократа», на что он мне ответил: «Да Вы что! Тогда ведь смотреть нечего будет!»

– Скажите, а что мешает любви?

– Любви больше всего мешает ее антипод. Помните, с чего мы начали сегодняшнюю передачу? Любовь и смирение – это добродетели сестры-близнецы, а противоположность им – гордыня. Гордый человек ставит себя в центре мироздания. Он даже не может быть по-настоящему верующим, потому что верующий человек признает, что над ним Бог, Который создал и любит его. Гордый не терпит того, чтобы над ним кто-то был, что он должен выполнять чью-то волю, кого-то слушаться, что кто-то будет его судить. Гордыня, которая проявляется по-разному: и как себялюбие, и как тщеславие, и как превозношение над другими, и как презрение – это своего рода генеральный штаб всех страстей. Она противоположна любви и проявляется тогда, когда мы ставим себя в центре всего, не подумав о том, каково ближнему с нами общаться, каково ему нас терпеть. Гордый человек об этом никогда не станет задумываться. Он скажет, что это я терплю всех этих людей, которые находятся рядом со мной. Гордость и ее производные – самые главные враги любви.

– А борьба против гордости – это иная точка зрения? Это когда я буду смотреть на окружающих не с позиции «я в центре»?

– Многие святые отцы говорили об этом, и практически вся аскетическая мысль направлена на борьбу со страстями. Гордость – это главный их стержень. Она уподобляет человека дьяволу. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что гордого человека может исцелить только Бог. Страсти проявляются в общежительном монастыре, в условиях общества, там, где люди соприкасаются друг с другом и вольно или невольно помогают исправляться, совершенствоваться. Гордого же человека может исцелить лишь Господь, извлечь из души этот страшный стержень всех страстей. Не случайно все святые отцы Церкви говорят о том, что дьявол не воровал, не грабил, не убивал, не блудил, а, возгордившись, отпал от Господа и тем самым потерял все. Гордость – самая страшная страсть, которая удаляет нас от Бога, и для того чтобы с ней бороться, нужно просить у Бога милости. Если сам человек не осознает этого, то хорошо, чтобы в его окружении кто-нибудь из близких молился о нем со слезами, душевной болью, чтобы Господь призрел, смилостивился над ним и вытащил постепенно это внутреннее жало гордости.

– Скажите, пожалуйста, несколько слов в конце нашей передачи.

– Мы с вами так динамично пообщались, что мне хочется надеяться, что наши зрители не успели утомиться. Всех вас призываем в наше непростое, но благодатное время Великого поста вместо того, чтобы осуждать, сеять вражду и неприязнь, молиться друг за друга, чтобы Господь Сам вразумил, просветил, укрепил тех, кто в этом нуждается, и, может быть, даже наказал (ведь славянское слово «наказ» означает «вразумление») и уврачевал те болезни современного общества, которые мы с вами видим. Так что давайте будем больше молиться.

 

Ведущий: Денис Береснев
Расшифровка: Евгения Осипцова