Беседы с батюшкой. Ответы на вопросы

На вопросы телезрителей отвечает иеромонах Макарий (Маркиш), настоятель храма Иваново-Вознесенских святых г. Иваново. Передача из Москвы.

– Вопрос телезрителя: «Недавно в проповеди Даниила Сысоева услышал такую мысль, что многие публичные зрелища – рок-концерты, спортивные состязания, театр – помрачают разум и являются по сути греховными. Например, Олимпийские игры до сих пор пользуются языческой символикой. Но ведь теперь в них принимают участие в том числе и христиане. А концерты и театр могут нести человеку что-то хорошее, пищу для глубокого размышления, желание быть лучше. Разрешите, пожалуйста, мои сомнения».

– Сомнения здесь решаются достаточно просто. Священник Даниил Сысоев погиб трагической смертью, подробности его смерти кто-то помнит, кто-то нет, но он отошел в иной мир при очень печальных обстоятельствах. Поэтому критиковать его не очень удобно, но поневоле приходится. Высказывания священника – это не православная энциклопедия, не определения Вселенских Соборов. Высказался человек в своей проповеди неточно, неаккуратно, не попал в «десятку», что поделаешь. Вот вам и все объяснения, нечего здесь вдаваться в историю. Олимпийские игры пользуются языческой символикой? А что такое языческая символика? Можно назвать языческой символикой и огонек лампадки, который горит перед иконой. Огнепоклонники как раз и были язычниками. Мало ли всюду можно отыскать языческой символики. Самая страшная языческая вещь – это обычные брюки. Обычные мужские брюки, не говоря уже о женских. Потому что во времена Спасителя и апостолов христиане носили совсем другую одежду. Понятно, не стоит уж слишком иронизировать, но надо быть внимательным и не делать из отдельного высказывания отдельного священника пятое Евангелие. Если вы хотите прояснить для себя какой-то спорный вопрос нашей современности, то обращайтесь к социальной концепции Русской Православной Церкви. Это документ, над которым работали в течение нескольких лет многие специалисты, он единогласно принят русскими архиереями на Архиерейском Соборе, то есть высшим органом управления нашей Церкви. Почитайте там об отношении Церкви к спорту, к искусству, в том числе к сценическому искусству, театру, кинематографу, – на этот счет есть соответствующие параграфы. И увидите очень сбалансированные, разумные, аккуратные высказывания. В интернете этот документ доступен каждому желающему. Лет десять назад у нас были очень большие трудности, потому что этих брошюрок не хватало. В наше время достаточно одного нажатия кнопки – и вы увидите этот документ, можете скачать его себе на компьютер, на планшет и читать.

– Вопрос телезрителя из Ростовской области: «Прелесть – это психическое заболевание или что-то иное?»

– Прелесть в церковнославянском тексте – это ложь или самообман. Это может быть следствием собственной греховной установки: гордости, самомнения, пренебрежения учением Церкви, Евангелия, когда человек говорит: а я знаю лучше. Вот вам реальный и довольно распространенный источник прелести. В то же время довольно большое число наших современников подвержены разного рода психическим, нервным расстройствам, а иногда и помрачениям рассудка. Это уже болезнь телесная, нарушение каких-то материальных процессов в центральной нервной системе, в результате чего возникает странное поведение и нелепые высказывания, иногда похлеще тех, что происходят от греховного заблуждения. Разделить эти две причины – гордость и болезнь – бывает весьма сложно, а иногда невозможно. Недавно на одном из православных порталов была опубликована замечательная беседа митрополита Илариона (Алфеева) с одним из священнослужителей, по образованию психиатром, который преподает в Свято-Тихоновском институте психологию, пастырскую психологию. Они говорят о том, как вместе, параллельно должна осуществляться пастырская забота о человеке и работа психиатра, врача, который пытается уже с медицинской стороны помочь пациенту справиться с отклонениями.

– Вопрос телезрительницы из Санкт-Петербурга: «У меня вопрос по Псалтири. В первой кафизме написано: “Сего ради не воскреснут нечестивые на суд, ниже грешницы в совет праведных”. Но всегда было известно, что на Страшный Суд воскреснут все. С чем связано такое изречение?»

– Ответ на этот вопрос опять-таки состоит в том, что не надо каждую отдельную цитату из Священного Писания, особенно из Ветхого Завета, пытаться втиснуть в четкие формальные рамки православного богословия. Эти слова написаны примерно за тысячу лет до Христа. Псалтирь – это книга молитв, книга иносказательная, книга, которая состоит из изрядного количества темных мест, смысл которых трактуется весьма косвенным образом. Наше дело – всего лишь пытаться понять, какова связь этих слов – «не воскреснут грешницы на суд» – с откровением христианской истины, которое мы сегодня имеем. Вторая часть этого стиха подскажет нам, что речь идет не о всяком суде, а о суде оправдывающем, который дает человеку выход в некую иную благодатную реальность новой жизни. Человек, который совершает грехи, ведет образ жизни, недопустимый для верующего, оказывается вне этого оправдания, благостного и доброго суда Божьего. То есть этот человек сам для себя определил свою судьбу. Вот такой вывод можно сделать из этих строк. Еще раз повторю: старайтесь применительно к трактовке Священного Писания избегать прямолинейных суждений, как в арифметике, или бухгалтерии, или в других технических и формальных науках. Это ведет к очень опасным последствиям.

– Является ли учение о воздушных мытарствах каноническим? Что о них необходимо знать православному христианину?

– Хороший вопрос. Каноническое учение – не совсем точная формулировка. Бывает учение догматическое, подтвержденное церковными догматами или согласием отцов Церкви, а бывает учение недогматическое, сводящееся к личному мнению каких-либо богословов. Так вот, фраза «воздушные мытарства» немножко двусмысленна, потому что мытарство – это сбор податей. Получается, что в воздухе кто-то сидит и собирает с нас какие-то подати. Понятно, что там никто не сидит и подати не собирает. В то же время достаточно ясно из православного литургического и святоотеческого наследия, что после смерти человеку предстоит некое испытание, продолжение той борьбы или того жизненного пути, который человек вел.

– Вопрос телезрительницы из г. Екатеринбурга: «Есть такая фраза: каждое время несет свое бремя. Какое бремя у нашего времени? Как нам, христианам, в этом времени жить и как к нему относиться?»

– Вопрос интересный, но очень общий. Разве можно за пятнадцать минут раскрыть такую тему? Фраза немного каламбурная, но очень разумная и мудрая. Каждое время ставит свои задачи, требует своих решений. Это очень верно и правильно. Но все задачи нашего времени не пересчитать по пальцам ни на руках, ни на ногах, их очень много; в каждом месте, в каждом народе, области, сфере жизни это будут свои, особенные задачи. Наверное, не надо никому объяснять, через какие испытания прошла Россия в ХХ веке, они завершились низвержением коммунистической власти, восстановлением законности в нашей стране, возрождением христианской жизни. Этот процесс продолжается. С одной стороны, наша российская нация древнее, чем многие другие европейские нации. Однако в силу прискорбных обстоятельств нашей отечественной истории ХХ века наше правосознание, государственное сознание, социальная жизнь пока в зачаточном состоянии. Мы только формируем наше гражданское общество. Как-то я уже приводил в эфире этот пример. Североамериканская нация очень молода. Но когда идет судебное разбирательство, судья учитывает законы, принятые в Х VII ‒Х VIII веках. Эти законы до сих пор действуют, что формирует у людей определенную долю здорового консерватизма, осознание того, насколько они связаны с наследием предков. Наши законы, наше правосознание еще очень молоды, всего каких-то 10‒20 лет, мы только восстанавливаем уважение к закону, и эта неразвитость правосознания в обществе, совершенно очевидно, накладывает на нас огромное бремя – бремя трудностей, терпения, даже смирения в устроении нашей жизни на путях правопорядка и любви к закону, а не сомнительной «доблести» попрания его принципов.

– Вопрос телезрительницы из Московской области: «В Евангелии говорится: горе тому, через кого приходит соблазн. Какие плоды покаяния можно принести за этот грех?»

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Разные люди, разные грехи, разные соблазны – и разные плоды покаяния. Это, пожалуй, самое главное и серьезное, что можно ответить на Ваш вопрос. Не пытайтесь всех стричь под одну гребенку, нивелировать свою личность. Это приведет только к отрицательным результатам. Человек, который осознает, что совершил грех, идет на исповедь, и не единожды, а кается регулярно, просит священника помочь ему пастырским советом. Иногда и мне приходилось разбирать такие ситуации. И я часто говорил: «Я вам помочь не могу, вам надо посоветоваться с более опытным священником». Если это вопрос семейной жизни – то священник должен иметь опыт супружеской жизни, если относится к монашеству – это должен быть кто-то из монастырского духовенства и так далее. Поэтому опасайтесь обобщений, это не промышленное производство шарикоподшипников или патронов для автомата Калашникова, которые все одинаковы. Люди все разные, и обстоятельства их жизни тоже различные.

– Давайте вернемся к вопросу о воздушных мытарствах.

– Есть очень простое, наглядное отображение вектора нашего бытия от земного к небесному. Проводим некую воображаемую линию через точки жизни и смерти. Куда она будет продолжаться? Туда же, куда и шла. Если человек шел к Небу, то будем надеяться, что это движение продолжится и в вечности. А если движение было в противоположном направлении – он будет вынужден встретить те силы невидимого мира, с которыми он контактировал в жизни земной. Поскольку грехи у нас у каждого свои, то у каждого из нас есть свои контакты с бесовской силой. Мы подвержены воздействию сил невидимого мира, поэтому та или иная форма встречи, коллизии контакта с этим миром неизбежны. Эти столкновения показаны нам в образной форме, что, в частности, и описывается понятием «воздушные мытарства», о чем неоднократно пишут многие духовные авторы. Как будто какие-то силы с нас что-то пытаются получить. Каким образом это происходит – вещь таинственная и неразрешимая в рамках нашего земного познания. Об этом пишет преподобный Макарий Великий, подчеркивая, что земные образы суть слабый отблеск вещей, объектов, предметов небесных. Поэтому, с одной стороны, подводя итог всему сказанному: да, разумеется, посмертный контакт со злыми силами невидимого мира – общепринятый элемент догматического учения. В то же время конкретные подробности – картинки, описания с деталями и подробностями, кого и за какое место вешают, – остаются на совести их авторов.

– Откуда же появляются такие конкретные картинки?

– Это чье-то виде́ние. Известно житие одного греческого святого, и там есть вставка – так называемые «Мытарства блаженной Феодоры», которые по своей литературной форме есть виде́ние. Это чтение для кого-то может быть назидательно, для кого-то не очень. Дореволюционная цензура этот конкретный пассаж вовсе не разрешила к публикации; в наше более всеядное время все разрешено, особенно во внецерковной прессе. Так или иначе, «Мытарства блаженной Феодоры» могут быть вразумлением для излишне самоуверенных людей, а могут спровоцировать духовный конфликт, вызвать состояние подавленности, депрессии, даже прелести у тех, кто неправильно – слишком формально, буквально – воспримет эти рассказы.

– Стоит ли как-то специально к этому готовиться?

– Готовиться к смерти? Конечно, вся наша жизнь – это подготовка к переходу в другой мир. Как сказал кто-то из современных наших авторов, в этой жизни мы учимся жить. Вся наша христианская жизнь, как еще Платон говорил, это философия, то есть любовь к мудрости, а мудрость – это искусство правильно умирать, правильное построение своей жизни, чтобы она оказалась небесплодной, чтобы принесла добрые плоды веры.

– Вопрос телезрителя: «Бог находится вне времени. Какой же смысл был в потопе? Ведь после потопа люди лучше не стали, Содом и Гоморра были после него».

– Смелое высказывание, что после потопа люди лучше не стали. Мы же с вами до потопа не жили и не знаем, что там было. Да, после него было много неприятностей, и с этим никто не спорит, но какие они были до потопа – Господь от нас это скрыл, и будем благодарны Ему за это. Может, если бы Он открыл нам это знание, у нас ум за разум зашел бы от огорчения. Поэтому ни в коем случае нельзя судить за Бога, почему Он сделал то или это. Наше земное сознание способно воспринять только ту реальность, которая для нас достижима. Выше головы мы прыгать не можем – судить о реальности неземной и о тех событиях, которые скрыты за библейской историей потопа, не стоит замахиваться на это в силу явной нашей неспособности вместить. Бывает, очень интересные вещи приоткрываются при взаимодействии религии и науки, но отождествлять их – библейские повествования и выводы научного знания – нельзя, как не раз в своих аудиоответах подчеркивает Святейший Патриарх Кирилл. Это приводит к очень печальным заблуждениям. Священное Писание, религиозная и научная картины мира смотрят на совершенно разные стороны бытия. Хоть иногда и возможно сделать полезные выводы из научного знания, но подменять одно другим нельзя.

– Вопрос телезрительницы: «Бывает ли так, что дурные мысли других людей о нас влияют на нашу жизнь? Один мой коллега затаил на меня обиду, после чего все в жизни у меня пошло кувырком. Обида была несправедлива, вины моей не было. Но затем последовала череда неприятностей. Что это – сглаз или просто совпадение?»

– Есть хорошая философское высказывание: после этого не значит вследствие этого. Очень часто люди нарушают этот принцип и начинают делать необоснованные выводы. Это одна сторона дела. Другая – многое в этой жизни зависит от нас, но многое и не зависит. Какие испытания, для чего и в какой момент нам посылает Господь, мы в нашем сегодняшнем бытии знать не можем. Когда ученик сидит в классе и ему учитель дает какую-то задачу, он не читает методического руководства, которое прочел учитель, и не знает учебного плана своего года обучения. Его задача – выполнять упражнения. Пройдет несколько лет – он поймет, что к чему, зачем это было нужно. Примерно так же можно сказать о нашей жизни. Надо иметь перед внутренним взором свои задачи, обязанности и нести ответственность за свою жизнь. Мы не можем валить свои неприятности на кого-то, потому что не знаем, так это или нет. Задача каждого из нас, кто может попасть в похожую ситуацию, – подумать не почему Господь сделал то или иное, а что я сам могу сделать здесь и сейчас, чтобы преодолеть трудности. Вот что от нас требует Господь.

– Вопрос телезрителя из Нижнего Новгорода: «Вы сказали, что после коммунистов наступила власть закона. Но ведь и раньше были разные формы власти: анархия, монархия. Как Церковь относится к власти?»

– Ответ на этот вопрос находится в уже знакомом нам документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». К этому документу применимо слово «канонический». Он принят русскими архиереями единогласно на Архиерейском Соборе 2000 года. Любой серьезный, мыслящий человек возьмет этот документ и прочитает там вторую и третью главы: «Церковь и политика», «Церковь и власть», где дан достаточно подробный разбор монархического, теократического устройства мира. Мы помним, что в древнееврейском обществе до Самуила вообще не было монарха, а было почти что прямое управление Господом Богом через судей, затем была монархия, а потом и она перестала существовать. И в наше время происходит приблизительно то же самое. Демократия имеет свои недостатки по сравнению с монархией, и социальная концепция Русской Православной Церкви не делает из этого секрета, но подчеркивает, что форма правления в обществе может быть разной, но при этом Православная Церковь призвана к сотрудничеству и соработничеству при любом государственном строе, если он не направлен против Бога. При большевизме основными были антихристианские, антирелигиозные направления деятельности, подобное происходило и в других странах. В большинстве стран, где в ХХ веке во власти преобладали такие тенденции, на сегодняшний день они себя исчерпали. Церковь, будь то Православная Церковь или другие религиозные организации, находится в контакте с разными социальными и политическими формами организации общества. В нашей стране Церковь сегодня отделена от государства, не зависит от политических структур, как это было раньше, например, в Католической Церкви, когда Римский Папа имел всю полноту гражданской власти, либо при турецком господстве, когда гражданский владыка мог вмешиваться в церковную жизнь. Взять ту же Османскую империю – ни один епископ не мог быть поставлен без огромной взятки турецким властям. Это радикально противоречит церковным канонам, но церковная жизнь была такова. На сегодняшний день в Российской Федерации Церковь сама решает свои внутренние дела. Государственная власть проводит выборы, назначает министров, не спрашивая Церкви. А Церковь ставит епископов, митрополитов, избирает Патриарха без санкции государства. Но вместе с тем Церковь и государство сотрудничают в целях благополучия и процветания своего народа, его духовного укрепления и нравственного просвещения. Иногда их задачи полностью совпадают, иногда расходятся и могут иметь место спор или дискуссия по тем или иным вопросам. Но на сегодняшний день глубинных конфликтов между Церковью и государством мы не видим и радуемся этому. Та же самая социальная концепция Русской Православной Церкви напоминает, что да, возможны противоречия, и в своем предельном обострении они могут привести к тому, что Церковь полностью откажется от повиновения государственной власти. Этот вывод в свое время вызвал очень большой гнев тогдашних властей предержащих, но Церковь от него не отказалась.

– Что означает фраза «Христос погиб за нас»? Каким образом распятие Христа влияет на судьбу современного человека через две тысячи лет?

– Можно сказать достаточно прямолинейно – это жертва. Жертва – это отдать что-то свое. Все религиозные культуры народов мира содержат архетип жертвы. Смерть Спасителя на Кресте – это жертва, которую приносит Бог, а человеческие жертвы – это прообразы Божественной Жертвы. Жертва – это самоотдача. Что такое самоотдача? Это акт любви. Любить – значит жертвовать собой. «Бог есть любовь», – пишет апостол Иоанн Богослов и повторяет это два раза в своем Первом послании. Что такое любовь? Это любовь не к манной каше или Васи к Маше, но это означает отдание себя. Спаситель отдает себя на Кресте в жертве любви. Она существует здесь и сейчас. Мы живем этой жертвой, а совершая Божественную литургию, участвуем в ней.

– Вопрос телезрительницы из Нижнего Новгорода: «Мы – прихожане одного из храмов нашего города. На нашем приходе зачастую священники меняются раз в два-три года. Зачем это делается? За последние пятнадцать лет один и тот же священник уже в третий раз был возвращен на наш приход. Легче же трудиться над спасением души, когда священник знает нас, а мы его».

– Вы совершенно правы, но это вопрос не для телеканала «Союз». Это вопрос к Вашему правящему архиерею, митрополиту Георгию, насколько я помню. Обратитесь к нему за разъяснением, попросите, ведь мы живем в свободной стране и никому не возбраняется обращаться с прошениями, просьбами, заявлениями к служителю Церкви. Может быть, запишитесь на прием к владыке Георгию, изложите свою позицию. Может быть, не только Вы, а совместно с другими прихожанами. Покажите архиерею свою озабоченность этим вопросом. А канал «Союз» может вам только посочувствовать в моем лице и в лице телезрителей, но сделать тут мы ничего не можем. Мало того, если кто-то из нас пошлет такой запрос в Нижегородскую епархию, то получит ответ: «Идите и займитесь своим делом». И это будет совершенно верно. Это не пустая отговорка, потому что епархии представляют собой прообраз Поместных Церквей, где правящий архиерей – возглавитель своего церковного сообщества. Если бы Вам представился случай лично обратиться с этой проблемой к Святейшему Патриарху Кириллу, то он ответил бы Вам примерно то же самое.

– Как жертва Христа влияет на современных людей, ведь она была принесена две тысячи лет назад?

– Она существует вне времени. Бог живет вне времени. В начале XI века один из Константинопольских Соборов рассматривал вопрос: когда священник совершает Евхаристию, то Жертва Христа повторяется или вспоминается? В одном из Евангелий Спаситель говорит: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). И на Соборе поняли, что это ни то и ни другое – не воспоминание и не повторение, а соучастие, вхождение в ту единственную жертву Христа, которую Он принес две тысячи лет назад. Это приобщение – то слово, которое мы употребляем для самого акта Причащения, принятия Тела и Крови Христа, но смысл его более глубокий. Это приобщение к вечности, к Небесному Царствию. Есть хорошая, интересная книга протоиерея Александра Шмемана, которая называется «Евхаристия. Таинство Царства». Книга интересная, в чем-то противоречивая, далеко не во всем стопроцентно бесспорная, но не оставляет никого равнодушным, подталкивает человека к размышлению о том, что же такое Евхаристия. Это вхождение, приобщение к вечности.

– Вопрос телезрительницы с Урала: «Икона “Достойно есть” (“Милующая”), молитва, написанная на камне Архангелом Гавриилом, – что это за молитва? Они хранятся на Афоне?»

– Почему так много икон Пресвятой Богородицы? Ведь Она одна, а икон много? Потому что каждая из них связана с каким-то событием в двухтысячелетней истории Церкви – чудесное явление, исцеление, военные действия, победа над врагами. Все эти события составляют ткань христианской жизни, христианского благочестия, но ни одно из них не было догматизировано и не является составной частью христианского богословия. Все они вкупе описанием чудес, которые некогда происходили, борьбы христиан с врагом видимым и невидимым подталкивают, направляют сознание верующего к восприятию церковного наследия. Все это подпитывает наше благочестие и удерживает нас в русле церковной жизни. Но ни про одно из этих проявлений благодати Божией невозможно сказать, что оно утверждено в качестве догмата христианской Церкви. Их почитание относится скорей к области обычаев, бережно хранимых христианским народом. Возьмите такое событие, как перенесение мощей святителя Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бари. В Русской Церкви это отмечается как большой праздник, а греки рассматривают произошедшее как грабеж, который был совершен нормандскими викингами, попросту разбойниками, которые напали на Миры и украли мощи. Такие вот разные взгляды разных народов на события христианской истории.

– Вопрос телезрителя: «Если Бог есть любовь, то как смотреть на события Ветхого Завета, где постоянные кровопролития и правило “око за око, зуб за зуб”?»

– Безусловно, Бог есть любовь. Но книги Ветхого Завета – вовсе не манифест Божией любви, а исторические и иногда сверхисторические повествования о том, что бывало, что происходило на этой земле. Бог есть любовь, но человек отнюдь не всегда любовь. Человеческая история наполнена злодеяниями, кровопролитиями, войнами. Это результат искажения человеческой природы грехом. Представим себе, что все ветхозаветные книги были б отредактированы и оттуда были бы исключены все неприятные эпизоды. В этом случае их никто не воспринял бы всерьез. По книгам Ветхого Завета учиться жить, использовать их в качестве нравственных основ нынешней жизни – легче, наверное, бриться шилом. Студенты семинарий изучают Ветхий Завет, у них есть курс, когда они читают, разбирают эти книги. А вот если кто-то, особенно из новоначальных, берет Библию и начинает читать подряд все ветхозаветные книги – результат получается, как правило, не очень хорошим. Его познавательные способности довольно быстро претерпевают трансформацию, и либо он вообще перестает читать Библию, либо еще того хуже. Ветхий Завет подряд читать не надо без того, чтобы ваше чтение сопровождалось каким-то регулярным курсом изучения ветхозаветной истории.

– Вопрос телезрительницы из г. Челябинска: «Мы с мужем заключили официальный брак, потом повенчались. Через некоторое время брак распался, муж ушел из семьи, потом опять вернулся, но я не стала повторно регистрировать брак в органах ЗАГС, поскольку мы венчаны. Я полагаю, что мы и так муж и жена, а супруг считает, что мы сожители. Как из нас прав?»

– То, что произошло с вашим браком, это очень далеко от христианских норм. Муж Вас оставил, брак расторг, совершил гражданский развод, уехал. Это болезнь брака. Как в медицине, надо отличать норму от патологии, это совершенно разные точки приложения усилий. Иметь дело с нормой человеческой жизни – это одно, а другое дело – врачевание болезни. Так и в нравственном учении Церкви. Мы смотрим, как должен быть устроен брак, как полагается людям жить и что нужно делать, если эти требования нарушены. В данной ситуации произошло какое-то очень непростое и губительное нарушение, и нужно сейчас подумать о том, как этот брак восстановить. Я бы предложил вам пойти в свое епархиальное управление или к авторитетному священнику и подробнейшим образом изложить на исповеди ситуацию, что было, как все у вас происходило, виновному принести покаяние, понести епитимью, а затем, дабы брак был восстановлен, снова оформить его официально. Если он был расторгнут, а затем супруги покаялись и решили брак восстановить, оставив за порогом свои конфликты, осознав, что они муж и жена, то, конечно, нужно восстановить и официальный брак тоже. В моей пастырской практике встретилась подобная ситуация, но там брак был расторгнут, затем муж и жена осознали свои ошибки, вернулись друг к другу и снова пошли в ЗАГС регистрировать свои отношения, а уже после этого были обвенчаны.

– Как я понимаю, у мужа и жены разный взгляд на эту ситуацию.

– Это надо выяснять с ними. Но в целом если эти два человека хотят восстановить свой брак, тогда они должны законно восстановить в том числе и государственный брак. Но подробности должны быть разобраны в процессе исповеди, тщательно, с разумным священником, который их знает.

Господь всех благословит, до скорых встреч!

 

Ведущий: Денис Береснев
Расшифровка: Светлана Козловская