Беседы с батюшкой. Воспитание добродетели

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле (при Боткинской больнице города Москвы) протоиерей Иоанн Кудрявцев.

 

– Тема нашей передачи сегодня «Воспитание добродетели». Отец Иоанн, для чего человеку нужно воспитывать в себе добродетели?

– Любой человек, появляясь на свет, возрастая, имеет определенную цель своего бытия, своего существования. Кем бы человек ни был, он всегда ставит перед собой какие-то цели. Естественно, для достижения целей необходимо совершенствование: самовоспитание, самообразование, приобретение тех или иных навыков. Особенно это касается области души человека.

Воспитание добродетели – это, собственно, главная цель человеческой жизни, потому что конечная цель человеческой жизни – достижение Царства Небесного. Цель жизни человека – научиться любить Бога, научиться любить людей, а для этого необходимо совершенствование. Потому что изначально человек рождается поврежденным грехом и всю жизнь испытывает воздействие греха на самом себе, испытывает силу, которая все время мешает ему достичь цели его жизни, любить, быть милосердным. И вот для того, чтобы двигаться на этом пути, для того, чтобы совершенствоваться, необходим постоянный труд, постоянное самовоспитание. Собственно, это происходит в любом деле. Если хочешь достигнуть какого-то успеха, результата, ты должен постоянно заниматься этим делом, тренироваться, развиваться. Но особенно это необходимо в духовной жизни.

К сожалению, часто людям кажется, что душа изначально дана Богом человеку и не требует никакого усилия для развития. На самом деле это не так. Если человек не занимается своей душой, самосовершенствованием, он деградирует. Господь говорил апостолам: «Кто не со Мной, тот против Меня». Если человек не идет за Христом, не подвизается в духовной жизни, то, как правило, он движется в противоположном направлении, деградирует. Поэтому, конечно, ему необходимы постоянные усилия, постоянный труд в этом направлении.

– Как человеку осознать необходимость воспитывать в себе добродетели? Человек может жить без этого и чувствовать себя как бы счастливым.

– Это, наверное, ключевой момент в жизни человека, когда вдруг осознаешь, что живешь неправильно, когда вдруг понимаешь, что не идешь к той цели, которая для тебя самая главная в жизни. Это прозрение – наверное, чудо Божие; Господь посещает человека благодатью, и в этот момент человек вдруг начинает ясно осознавать свою жизнь, осознавать самого себя со всеми своими грехами, беззакониями, безобразиями, несовершенством и так далее. И вот в этот момент – момент духовного кризиса – вдруг меняются все ориентиры человеческой жизни. Вектор направления человеческой жизни меняется, может измениться совершенно на противоположный. Пример – Мария Египетская, которая жила в блуде, в страшных грехах и вдруг в какой-то момент, осознав свое недостоинство, свою греховность, в корне меняет свою жизнь и становится великой подвижницей. Наверное, это момент действия особой благодати Божией на человека, благодати, которая призывает человека к вступлению на путь покаяния, на путь самовоспитания в добродетели.

– Что помогает человеку почувствовать прикосновение благодати?

– Преподобный Антоний Великий, однажды в молитве обращаясь к Богу, говорил: «Господи, почему не все люди получают благодать Божию? Почему солнце светит на всех, а благодать Божия как будто бы действует не на всех людей?» И получил такой ответ от Бога: «Я Свою благодать изливаю на каждого, но не каждый человек готов эту благодать принять, не каждый человек готов открыть свое сердце для благодати». Необходимы особые условия, чтобы человек смог ощутить благодать Божию и последовать призыву благодати Божией.

Для того чтобы это ощутить и осознать, существуют разные жизненные ситуации, которые Сам Господь порой человеку и посылает. Это может быть и неудача в жизни, и большая скорбь, и болезнь близкого человека, и смерть близкого родственника. Разные обстоятельства жизни вдруг приводят человека в такое состояние, когда он начинает задумываться: а правильно ли я живу, для чего я живу, в каком направлении двигаюсь? И в этих условиях не каждый отвечает на призыв Божий. Тут как раз и действует свободная человеческая воля. Господь призывает, ставит человека в условия, когда он начинает задумываться о смысле своей жизни, но он может отмахнуться от этого вопроса, сказать себе: «Ладно, это не моего ума дело, буду жить как раньше. Пойду лучше отвлекусь от этих мрачных мыслей, лучше как-то развлеку себя, получу удовольствие и забуду обо всех этих страшных вопросах, которые меня мучают». В таком случае человек остается в том состоянии, в котором он был, даже в еще худшем. Но если человек ответит на призыв Божий, то он духовно преображается. Тогда он ощущает, что жизнь его в корне меняется, он ощущает новизну своей жизни, обновление. Собственно, тогда и начинает духовно совершенствоваться и развиваться.

– То есть этот путь начинается с решимости?

– Конечно. С одной стороны, Господь призывает человека, а с другой – человек должен ответить на этот призыв. И это еще раз свидетельствует о том, что воля человека очень важна в жизни. Не только благодать Божия действует на человека, но и сам человек, отвечая на благодать, участвует в своем спасении.

– Само собой ничего не происходит…

– Само собой, просто так ничего не бывает. Как некоторые говорят: «Вот будет у меня больше времени, тогда я буду молиться, ходить в храм. Выйду на пенсию, тогда у меня все будет нормально в духовной жизни». Но если тебя Господь сейчас призывает и ты на этот призыв не отвечаешь, то потом, может быть, и не получишь такой возможности, не получишь благодати и уже никогда не поймешь, для чего ты живешь. Шанс может быть упущен.

– А если этот призыв человек слышит уже в пожилом возрасте, не поздно ли резко поменять свою жизнь?

– В любой момент жизни Господь может призвать человека к покаянию, никогда это не поздно. Пример – благоразумный разбойник, который висел на кресте и в последние минуты своей жизни познал Бога. Другое дело, что, конечно, в преклонном возрасте человеку уже труднее принести плоды покаяния. Как говорят святые отцы, недостаточно просто осознать свои грехи и в них раскаяться, но надо еще принести плоды покаяния, нужно потрудиться для того, чтобы преодолеть свои страсти, чтобы укрепиться в добродетели. А если у человека осталось очень мало физических сил и времени, то, конечно, для него это гораздо сложнее.

– А как сделать так, чтобы укрепление в добродетели было глубоким? Чтобы те самые плоды покаяния не были поверхностными, сиюминутными, а вошли, как говорится, в плоть и кровь человека?

– Главной христианской добродетелью является смирение. Это добродетель, которая не только помогает человеку духовно преуспевать, но помогает не гордиться этим духовным преуспеянием, более того, даже не видеть этого духовного преуспеяния. Смирение, осознание своей немощи без помощи Божией сделать что-то хорошее, является как раз фактором, который способствует тому, чтобы человек не останавливался в своем развитии.

Противоположное состояние – гордыня – препятствует развитию, потому что человек считает себя самодостаточным. Считает, что он ни в чем больше не нуждается, он ничего не просит у Бога, ничего не просит у людей, он самозамкнутый. Конечно, в таком состоянии он перестает развиваться. Состояние гордыни полностью останавливает развитие человека.

Состояние смирения, наоборот, все более и более стимулирует, подталкивает развитие. Потому что смирение – это осознание своей немощи, своего несовершенства по сравнению с милосердием Божиим, с любовью Божией, по сравнению с тем, что тебе Господь дает. И чем больше человек осознает, насколько он не соответствует той любви, которая изливается на него, тем более и более он уязвляется желанием, ревностью что-то сделать для Бога, хоть как-то потрудиться для Господа в ответ на Его милосердие.

– Чем гордость (гордыня) отличается от чувства собственного достоинства?

– Чувство собственного достоинства – это видение в себе образа Божия. И очень важно, кстати сказать, в духовном развитии, в воспитании самого себя и своих детей это чувство собственного достоинства развивать. Не случайно во время таинства Исповеди мы обязательно читаем Символ веры. Казалось бы, зачем нужно читать Символ веры, когда мы говорим о грехах? А как раз для того, чтобы человеку показать то главное, ради чего он живет; для того, чтобы человек в самом себе мог увидеть образ и подобие Божие и начал его развивать. Вот чувство собственного достоинства – это как раз видение в себе образа Божия. А когда ты видишь в себе образ Божий, то понимаешь, что должен еще много потрудиться, чтобы в себе его раскрыть, чтобы он в тебе утвердился, стал преобладающим в твоей жизни.

Гордыня не видит образа Божия, а, наоборот, видит какие-то мнимые качества человека, человека самого по себе без Бога. Потому что гордыня – это самоизоляция. Не зря денница, который был одним из совершеннейших ангелов, созданных Богом, отпал: он возгордился, посчитал себя самодостаточным, посчитал себя подобным Богу и из-за этой гордыни ниспал и стал демоном, духом нечистым. Также гордыня губит любого человека: самого достойного, самого талантливого, самого хорошего может погубить гордыня, когда он начнет все свои таланты и качества приписывать самому себе, забыв о том, что все это дано ему Богом.

– Как преодолеть гордыню? С чего начать преодоление гордыни?

– Мне кажется, этот вопрос Господь Сам решает за нас. Потому что жизненные обстоятельства, в которых мы оказываемся, все время нас ставят перед фактом, что мы немощные люди, что мы ошибаемся, что мы несовершенны. Важно только правильно понять обстоятельства жизни и сделать нужные выводы. Если у тебя случилась какая-то неудача или беда и ты начинаешь роптать и всех осуждать, конечно, ты не найдешь выхода из этого положения. Но если осознаешь и поймешь, что это Господь тебя смиряет и показывает, кто ты есть на самом деле, то это для тебя будет очень продуктивным, важным импульсом для того, чтобы начать развиваться, преодолевать свои немощи и грехи, встать как бы на новую ступень жизненного развития. Господь постоянно так нас вразумляет: скорбями, болезнями и неудачами, чтобы мы видели, кто мы есть на самом деле без Бога. И все житейские трудности заставляют нас все больше и больше надеяться не на самих себя, а на Бога, все больше и больше прибегать к молитве.

Я постоянно вижу эти примеры в Боткинской больнице, когда мы навещаем больных людей, которые до больницы были совсем далеки и от веры, и от покаяния, и от молитвы. Но, оказавшись в больничных стенах, лицом к лицу со своей болезнью, порой очень тяжелой, они начинают задумываться: а как правильно жить? и ради чего стоит жить? Все второстепенное, все наносное, пустое, суетное сразу уходит как шелуха, остается самое главное – душа человека, образ Божий в человеке и желание человека идти к Богу; желание наконец-то, хотя бы последние моменты своей жизни, все-таки посвятить самому главному – научиться любить Бога, научиться молиться. Через это человеку открывается вечность, через это человек познает, что он не такое уж и ничтожное существо в мире. С одной стороны – смирение, осознание своей немощи, но с Богом человек начинает ощущать свое богосыновство, что мы все сыны Божии, что мы все призваны не только для того, чтобы здесь в болезнях и трудах провести несколько десятков лет, но призваны к вечности, в Царство Божие.

И это осознание великого достоинства человека, осознание того, что человек – существо бессмертное, совершенное, которое призвано к тому, чтобы бесконечно совершенствоваться. Собственно, Царство Небесное тоже устроено Богом не для того, чтобы люди пребывали в статичном состоянии. Как говорят святые отцы, Царство Небесное – это место, где святые совершенствуются, потому что совершенствование бесконечно: совершенствуются в любви, совершенствуются в молитве, совершенствуются в прославлении Бога.

– На земле совершенствование происходит путем преодоления скорбей, а в Царстве Небесном, видимо, нет скорбей.

– Да, в Царстве Божием совершенствование в славе, в торжестве, в радости Божественной, в любви. А здесь совершенствование среди скорбей.

– Как человеку увидеть свои грехи, если ему кажется, что он почти ничем не согрешил?

– Этот вопрос очень актуален, потому что люди, которые в первый раз заходят в храм, часто не видят своих грехов, говорят: «У нас, в общем-то, все в порядке. Ну, есть две-три проблемы, а так, в общем-то, мы хорошие, нормальные люди». Это признак того, что человек не получил благодати от Бога видеть свои грехи. Потому что для того, чтобы увидеть свои грехи, тоже нужна Божественная помощь, нужна Божественная благодать. Порой людям, которые приходят на исповедь, священники советуют: если вы не видите своих грехов, молитесь об этом: «Господи, дай мне видеть мои прегрешения, научи меня видеть мои грехи, дай мне веру, дай мне покаяние».

Когда человек не чувствует своей греховности, самое полезное для него – это взять на себя какое-то молитвенное правило, начать ходить в храм, начать соблюдать посты, начать молиться дома. Вот этот труд, понуждение себя привлечет благодать Божию, и в какой-то момент вдруг человек начнет видеть себя таким, какой он есть.

Иногда мешает видеть грехи просто наша рассеянность и суетность. Потому что утром, просыпаясь, мы начинаем сразу думать о каких-то пустых делах, у нас множество планов, множество разных мыслей – и одна противоречит другой. Все это мешает нам вспомнить о самом главном – о цели своей жизни, о том, что мы должны служить Богу, должны исполнить свое предназначение на земле, которое Господь нам дал. Вот эта рассеянность тоже очень мешает видеть свои грехи. Но если человек просто какое-то время побудет один на один с самим собой, не будет бегать по магазинам, не пойдет к друзьям, а почитает книгу или помолится, это уже поможет ему начать видеть самого себя.

– Видение своих грехов не опечалит ли человека?

– Пример святых говорит о том, что видение своих грехов как раз производит противоположное действие. Наверное, и каждый человек, который впервые ощутил, что такое покаяние, при этом ощущает необыкновенную радость. Об этом говорит и Евангелие, что великая радость бывает на небе о едином грешнике кающемся. Эту радость испытывают ангелы на небе, эту радость испытывает священник, который принимает исповедь от глубоко кающегося человека. И конечно, эту радость испытывает и сам человек.

Я помню, начинал ходить на исповедь, будучи студентом. Конечно, первый момент исповеди был всегда сложным: надо было преодолеть себя, свой ложный страх, стыд, чтобы открыть свои грехи священнику. Но после исповеди было ощущение ликования, торжества, ощущение свободы и легкости. Конечно, видение грехов не приводит в уныние, наоборот, это дает радость, потому что ты начинаешь видеть, куда тебе идти, куда двигаться. И при этом чувствуешь помощь Божию, благодать Божию.

– При этом человек еще освобождается от самообмана.

– Да, он избавляется и от неправильного мнения о самом себе, от успокоенности, от беспечности, что у него все хорошо. К сожалению, состояние беспечности и мешает человеку развиваться и двигаться к Богу.

– Как молитва и пост воспитывают добродетели в человеке?

– Вопрос очень хороший, важный. Потому что сам человек не может себе внушить, что ему надо молиться, надо каяться, надо кого-то любить. Но когда он просто подчиняет себя закону Божию, берет на себя иго Христово, начинает молиться, поститься просто потому, что так положено, так установлено Церковью, ради послушания Церкви, он вдруг начинает ощущать внутри себя просветление, легкость. Сначала он, может быть, ничего особенного и не ощущает, кроме тягости поста, но через какое-то время начинает чувствовать, что теперь ему легче прощать обиды, меньше лезут посторонние помыслы во время молитвы, он испытывает меньше искушений, меньше восстают в нем какие-то страсти. То есть он на опыте познает пользу поста и молитвы. Но для этого сначала надо начать это делать; пока это не испытаешь, не поймешь, что такое пост и молитва.

Христианство очень практично, оно познается через опыт жизни. Если тебе будут говорить, что пост – это хорошо, молитва – хорошо, но ты никогда не постился и не молился, то никогда и не поймешь, что это такое. А когда все-таки начнешь, то в процессе исполнения поста и молитвы начинаешь ощущать пользу этого; и не только ощущаешь пользу, но чувствуешь, что для тебя открываются новые горизонты жизни, жизнь вокруг становится другой, начинаешь воспринимать мир по-другому, людей видеть другими, потому что сам меняешься. И как признак того, что ты меняешься, люди, которые вокруг, тоже для тебя меняются. Потому что ты в них видишь уже не страсти, которые в самом тебе (такие же страсти ты видишь в человеке), а видишь в них уже образ Божий, который в тебе раскрывается через пост и молитву.

– Любовь называют венцом добродетелей. Как ее достигают?

– Апостол Павел говорит, что плод духовный есть любовь. То есть достижение любви – это результат, с одной стороны, действия на человека благодати Духа Святого, а с другой – результат собственного труда человека. Человек вместе с Богом трудится, когда подвизается, борется со своими страстями и так мало-помалу приближается к этой добродетели. Хотя эта добродетель настолько высока, настолько совершенна, что в полной степени человеку достичь ее, наверное, невозможно. Собственно, люди, которые достигли святости, которые пребывают в Царствии Небесном, тоже совершенствуются в любви и все-таки до конца ее не достигают, потому что абсолютная любовь – Сам Господь.

Но этот путь, как правило, начинается с того, что, увидев самого себя, человек приобретает страх Божий, страх того, что он живет неправильно, обижает Бога, обижает людей, близких, что напрасно проводит свою жизнь. Начало премудрости – страх Господень, как говорит Священное Писание. И вот с этого страха Божия начинается путь человека к любви. Об этом пишет Исаак Сирин: что невозможно человеку достичь любви, если сначала он не достиг страха Божия. Только через страх Божий человек приближается к добродетели любви. Если происходит, как кажется человеку, наоборот, что у него любовь, а страха нет никакого, значит, человек находится в прелести, значит, он не понимает самого себя.

– И, наверное, не понимает всю полноту добродетели любви. То есть то, что мы называем любовью, это далеко не любовь, а, может быть, какой-то восторг, или симпатия, или что-то еще.

– Мы по-другому воспринимаем некоторые вещи, которые нам кажутся совершенно простыми и понятными. А когда человек духовно возрастает, те же самые вещи он понимает совсем иначе. Например, похвала. В современном обществе считается, что похвала – это главный стимул, это очень хорошо, когда человек производит хорошее впечатление, когда его хвалят, когда он имеет успех у людей. А для христианина похвала – страшная беда, страшная опасность, большое искушение. Все свое духовное преуспеяние, весь свой духовный опыт, весь духовный багаж, который человек накопил большими трудами, он может потерять только через похвалу: его похвалят – и он заболеет тщеславием, гордыней.

– Как же уходить от похвалы? Пропускать мимо ушей?..

– Есть разные советы. Часто отцы советуют: когда тебя хвалят, ничего не говорить в ответ. Потому что если скажешь, что этого не достоин, это может выглядеть как тщеславие. И когда скажешь, что достоин, – тоже как тщеславие. Поэтому – молчать. Но с другой стороны, невозможно просто молчать, когда человек к тебе обращается. Может быть, имеет смысл поблагодарить человека, внутри себя понимая, что тебя хвалят не потому, что ты этого заслуживаешь, а как бы авансом, просто хотят утешить, поддержать, сказать: «Не унывай, у тебя все хорошо, не переживай». То есть просто хотят тебя подбодрить, выразить свою любовь к тебе. Когда ты воспринимаешь похвалу как любовь этого человека к тебе, понимаешь, что он, может быть, даже немножко преувеличивает, говорит, чтобы тебя поддержать. Тогда эта похвала тебе не повредит, а, наоборот, согреет твое сердце ответной любовью к этому человеку, ты будешь ему благодарен, что он в трудный момент тебя поддерживает.

Еще вопрос, в какой момент можно хвалить человека, а в какой нельзя. Святые отцы говорят, что если человек находится в унынии, в подавленном состоянии, то его можно и похвалить, чтобы подкрепить, поддержать. И, наоборот, если он преуспевает, если у него все благополучно, опытные духовники, опытные старцы в этот момент стараются немножко смирить человека, чем-то унизить, чем-то немножко оскорбить, чтобы он не возносился. Это, собственно, монашеская практика. Почитайте «Лествицу», удивительные повествования о монастыре, который назывался «Темница», где жили, в общем-то, люди духовно совершенные, преуспевшие. Но они себя постоянно окаевали, постоянно п роливали слезы о своем недостоинстве, своих грехах. Они считали себя такими скверными, что не видели для себя ничего лучше, как жить в таких тяжелых условиях, почти ничего не есть, не пить, спать по два-три часа в сутки и постоянно приносить Богу покаяние. Вот признак духовного совершенствования. Конечно, это непостижимо для человека простого. Но ведь люди, которые находились в этом монастыре, не играли роли, они действительно ощущали такое покаяние, действительно проливали слезы, и душа их не могла успокоиться. Вот такая жизнь – это признак, наверное, совершенной любви в человеке.

– Чем самоукорение отличается от самоуничижения?

– Эти два слова очень близки по смыслу. Но если расставить акценты, самоукорение, как правило, понимается как видение своих грехов и постоянное покаяние Богу за них. А самоуничижение, иногда говорят самоедство, самокопание, грызение самого себя, мешает человеку тем, что приводит его в уныние. Когда человек кается, он ощущает, что Бог милосерден, что Господь прощает грех, дает силы преодолеть и победить грех. А когда человек занимается самоукорением, самоедством, он не чувствует благодати Божией; от того, что он видит свои грехи, не чувствует никакой радости, никакого утешения, потому что находится как бы во мраке своих страстей и, собственно, во мраке своей гордыни. Потому что источником такого состояния, как самоугрызение, самоуничижение, уныние, является гордыня. Человек прежде всего впал в гордыню, забыл, что все, что он имеет, он получил от Бога; даже прощение грехов и покаяние тоже зависит от Бога. А человек все приписал самому себе, и тогда он впадает в это мрачное состояние самоуничижения и не видит выхода из этого состояния; это как духовный тупик. Собственно, говоря святоотеческим языком, это состояние тяжкого греха – уныние; уныние, которое, как говорят, паче гордости. Уныние – это состояние, когда человек вообще не видит никакого смысла в своей жизни, не чувствует никакой помощи от Бога, полностью находится во мраке отчаяния и безысходности.

– То есть гордость и уныние – близкие состояния.

– Очень близкие. Обычно гордость сменяется в человеке унынием. Чем и страшна гордость, она приводит человека в состояние уныния. Есть такая болезнь – шизофрения, когда у человека меняются состояния эйфории и подавленности. Вот это то же самое: гордыня и уныние, уныние и гордыня. И каждый человек, в общем-то, может впасть в такое состояние, если будет невнимателен к себе, если не будет заниматься своим воспитанием. Потому что мы находимся не в пустом пространстве, не в пустом мире, мы постоянно испытываем на себе какое-то внешнее воздействие негативной злой силы. Главная цель этой негативной силы – погубить человека, ввергнуть его в состояние уныния, расслабленности, полного отчаяния. Эта сила всеми способами пытается привлечь человека то какой-то страстью, то развить в нем гордость, чтобы потом это все обрушилось и человек остался ни с чем, в состоянии уныния и отчаяния. Собственно, апостол Иуда, который предал Господа, прошел эти стадии страстей сребролюбия, гордыни и потом – страшного уныния. И после погиб страшной смертью – пошел и удавился. Хотя, как говорят святые отцы, Господь бы и его простил, если бы тот принес Богу покаяние.

– Если уныние является отступлением от Бога, то и эйфория тоже является отступлением?

– Эйфория – иначе гордость. Конечно. Потому что эйфория – это ослепление, это состояние, когда человек ничего не видит вокруг себя, кроме самого себя. Конечно, эйфория очень опасное состояние души человека.

– Хотя человеку кажется, что эйфория – это состояние приподнятое, даже возвышенное. Изнутри ему может так казаться.

– В ежедневных молитвах есть такие слова: «Господи, избави меня от кровей», то есть от страстей. Любое состояние гордости, эйфории связано со страстью. Когда в человеке действуют какие-то сильные эмоции, в нем развивается страсть, даже если первоначально эти эмоции были хорошие, положительные. Допустим, человек услышал красивую музыку, или увидел красивую картину, или сильно полюбил другого человека, вместе с этой красотой незаметно, поскольку в человеке все смешано, развивается страсть, горячность. И вот эта чрезмерная горячность человека приводит к тому, что в нем возникает страсть. Почему христианская жизнь всегда призывает нас к умеренности во всем, даже в чувствах? Потому что умеренность позволяет сохранить внутренний мир, внутреннее равновесие души, чтобы не уйти ни направо, ни налево, а сохранить этот внутренний баланс и именно в этом балансе и найти узкий путь спасения. А когда человек теряет равновесие, уходит в состояние крайнего отчаяния или крайней эйфории, радости, то он оказывается под действием каких-то страстей и, конечно, гибнет в таком состоянии, если вовремя не поймет, что с ним происходит.

– Чем же все-таки эйфория радости губительна для человека?

– Это состояние, когда человек забывает о Боге, он видит самого себя, он, может быть, видит свою радость. Он забывает о Боге, забывает о том, что источник любой радости для него – это Господь. Особенно когда это состояние вызвано искусственно. Ведь часто люди испытывают эйфорию даже не потому, что действительно происходит что-то необыкновенное, они себя пытаются искусственно ввести в это состояние с помощью наркотиков, алкоголя или с помощью громкой музыки, настолько возбудить себя, свою нервную систему, чтобы ощутить как бы оторванность от всего реального мира. Вот это и есть эйфория, когда ничего вокруг себя не видишь.

А христианская радость, наоборот, очень чиста. То есть человек, находящийся в духовной радости, очень хорошо воспринимает весь мир, очень хорошо понимает смыслы, скрытые в его жизни, понимает смысл каждого события своей жизни, видит каждого человека и состояние его души. Этой духовной радостью отличались апостолы, святые люди, которые могли помогать тем, кто к ним приходил, духовным советом, утешением, потому что хорошо видели состояние души этого человека. Потому что духовная радость, духовная чистота дают человеку Божию благодать, и в этой благодати человек может совершать даже чудеса. Господь говорит: «Всякий верующий в Меня будет творить дела такие же, как и Я». И апостолы совершали чудеса исцеления, воскрешения, видели судьбу, могли утешить, могли помочь. Так же и святые. Вот это состояние приобретается, во-первых, подвигом, покаянием, Духом Святым и сопутствуется радостью. Потому что настоящая радость – это признак присутствия в человеке благодати Духа Святого.

– То есть радость спокойная, тихая, светлая.

– Это радость особая, спокойная. Она не такая, которая рвется наружу, – и человек всем кричит о своей радости. Она внутри сердца человека.

– В чем заключается роль духовника на пути воспитания добродетели?

– Как в любом деле нужен наставник, нужен педагог, руководитель, так и в духовной жизни. Особенно в духовной жизни. Потому что духовная жизнь очень сложная наука, это наука из наук, искусство из искусств. Поэтому здесь всегда нужен тот, кто рядом с тобой, кто может тебе посоветовать, кто сам этим путем прошел, кто может принять у тебя исповедь, помолиться Богу за тебя.

К сожалению, еще святитель Игнатий (Брянчанинов) писал об этом: духовников осталось очень мало, и для многих людей проблема найти хорошего, опытного духовника. Но есть, слава Богу, святоотеческое наследие, книги святых отцов. Если мы их читаем, если мы их воспринимаем как советы духовника, то это отчасти заменяет для нас духовное руководство. Собственно говоря, наверное, в любых состояниях Господь может спасти человека; если у человека нет возможности общаться с духовником, все равно Господь каким-то образом пошлет ему вразумление, какое-то утешение, ответы на те или иные вопросы, лишь бы человек искал этого. Здесь важен не столько сам духовник, сколько отношение человека к духовнику. Потому что если ты воспринимаешь священника, к которому пришел на исповедь, как того, кто может тебе открыть волю Божию, то Господь тебе откроет через него Свою волю. Если слушаешь его советы, принимаешь то, что он советует (если это, конечно, не противоречит заповедям Божиим и церковным правилам) с послушанием и смирением, то это приносит тебе пользу. Даже если, может быть, сам священник духовно несовершенен, слаб и немощен, все равно через него ты получишь пользу.

Часто бывают в жизни многих священников такие моменты, когда люди приходят и благодарят: «Батюшка, спасибо, что Вы так хорошо помолились. То, что мы хотели, Господь нам дал». А на самом деле, может, священник особенно и не усердствовал в этом молитвенно; да, может быть, он помянул один раз, может быть, вспомнил на проскомидии этих людей, вздохнул – и все. Но по вере этих людей Господь через священника дал им просимое. Конечно, очень важно относиться к священнику именно как к духовнику. Хотя, может быть, он не такой опытный, не такой умудренный, не такой искусный в духовной жизни, но если ты к нему относишься с благоговением, почтением, то Господь через него поможет тебе в духовной жизни.

– В таком отношении закладывается как бы фундамент смирения. То есть человек уже не отдел е н, не самодостаточен...

– Да, это принцип послушания Церкви. Через священника, через духовника человек как бы вступает в послушание Церкви. И это послушание Церкви и дает ему благодатные силы побеждать свои страсти.

– Сам человек не в силах без духовника идти путем воспитания добродетели?

– Конечно, человеку необходим совет. Если он советуется, тем самым, во-первых, он отсекает свою гордыню, самомнение о себе, а с другой стороны, он привлекает благодать Божию, потому что смиряется и говорит: я этого не знаю, я об этом лучше спрошу у того, кто знает лучше меня. И вот за это смирение и послушание Господь помогает человеку.

Но есть другая крайность, когда воспринимают священника, которому исповедуются, как старца – что ему надо открывать все помыслы, что надо испрашивать малейшие подробности своей жизни: а какое мне сегодня платье надеть? а пойти мне туда сегодня или не пойти? а купить мне эту вещь или не купить?.. Люди, прочитав древние патерики, иногда переносят правила древности на современную жизнь, и это не всегда правильно. Потому что человеку, который сейчас живет в миру, не в монастыре, конечно, дана какая-то степень свободы выбора, и это его ответственность за свои поступки. А порой очень хочется эту ответственность переложить на кого-то, и перекладывают на священника: «Вот, меня батюшка благословил сделать так – я сделаю». Но это неправильно, потому что ты снимаешь с себя ответственность и перекладываешь ее на духовника. Совсем необязательно во всех мелочах своей жизни советоваться. В каких-то важных вопросах, конечно, надо спросить совета, благословения, духовной поддержки, но какие-то вопросы надо решать самому.

– Как воспитывать добродетели у детей?

– Воспитание – это прежде всего процесс самосовершенствования с помощью Божией. Когда человек живет этим, то естественно и вокруг него эта атмосфера распространяется. То есть для того, чтобы детей научить молитве, нужно самому молиться. Для того, чтобы детей научить ходить в храм Божий, надо ходить в храм. Это будет для них естественным, потому что если родители так делают, то и дети так будут делать.

Конечно, какое-то вразумление, слово, какое-то напутствие нужно детям, но очень аккуратно, чтобы не нарушить их свободу. Потому что дети, хоть они и маленькие, все равно имеют свою свободу, они тоже люди неповторимые, со своей судьбой. А родители порой считают детей своей собственностью, считают, что они могут им все сказать, все объяснить, направить их в ту школу, в которую хотят сами, забывая, что у ребенка тоже есть своя свобода.

Конечно, свободой надо пользоваться очень аккуратно. Нельзя злоупотреблять свободой, но учитывать, что у ребенка может быть и какое-то свое видение молитвы, какое-то свое мнение, свой взгляд на простые вещи. Например, когда ребенка готовят к исповеди, родители ему говорят: запиши, что ты сделал то-то и то-то. Так они на корню губят в нем желание самому каяться. Потому что покаяние, во-первых, это свободный процесс, это процесс, когда ты ни от кого не зависишь, а сам в себе это увидел, сам принес Богу покаяние. И радость покаяния в том, что ты сделал это сам. А когда тебе скажут, что ты должен вот это и вот это сказать священнику на исповеди, тогда пропадает эта радость, пропадает желание каяться. Лучше ребенок придет с каким-то одним грехом и скажет об этом от своего сердца (как он понимает, в чем он согрешил), чем родители его научат, напишут бумажку, а он придет с холодной, формальной исповедью. Это касается не только покаяния, но и других моментов: и молитвы, и молитвы в храме, и постов. Чтобы ребенок ощущал это как собственный путь к Богу. Ему, конечно, надо дать какие-то ориентиры, но все равно по этому пути он должен идти сам.

– Отец Иоанн, скажите, как добродетели воспитываются в совершении добрых дел, в служении?

– Это подвиг, который взяла на себя великая княгиня Елизавета Феодоровна, основательница Марфо-Мариинской обители, преподобномученица, которая после великой трагедии в своей жизни, когда она потеряла мужа, великого князя Сергия, убитого террористом Каляевым, вдруг осознала и ощутила, что для нее смысл жизни открывается в служении бедным. Смысл своего собственного духовного развития, стяжания добродетели открывается как раз тогда, когда человек кому-то служит; не просто занимается каким-то процессом самовоспитания, а когда то, что ему дано Богом, он реализует в помощи ближнему. Слова Елизаветы Феодоровны были такие: «Встав на этот путь служения бедным, несчастным людям, я обрела свет, обрела радость на этом пути».

Собственно говоря, именно через это, может быть, проще всего достигнуть добродетелей. Потому что когда человек начинает помогать ближним, навещать больных, утешать страждущих, с одной стороны, он понимает, насколько в этом деле несовершенен, насколько он порой бывает неискренен. Когда ты общаешься с человеком тяжелобольным, то понимаешь, что он духовно гораздо выше тебя, потому что он созерцает такие вещи духовного мира, которые находятся уже на грани этой жизни, он уже отчасти видит вечность. Ты со своим каким-то немощным словом понимаешь, что до конца даже не можешь понять его состояния, тем более его утешить.

И ты смиряешься, понимаешь, что очень далек от того, чтобы кому-то по-настоящему помочь. Но при этом просишь Бога: «Господи, помоги этому человеку». Начинаешь за него молиться и начинаешь ощущать, что хоть так ты ему служишь; даже просто побыв рядом с ним, выслушав его скорбь, его проблемы, его исповедь – уже этим маленьким делом ты приобщился его подвигу. Даже не потому, что ты совершил что-то важное, а как бы стал участником его крестного подвига. А раз ты участник его подвига, то отчасти принимаешь и ту благодать, которую он принимает, и эта благодать тебя очищает от всего ненужного, лишнего.

Почему Церковь и заповедует помощь страждущим как одно из главных доброделаний. Ведь Господь на Страшном Суде не спросит о том, сколько мы молитв прочитали, какие поклоны делали; Он спросит, посетили ли мы больных, заключенных, напоили ли алчущих, накормили ли голодных. Потому что именно через это служение человек познает самого себя, приобретает благодать Божию, которая помогает ему духовно развиваться.

– Спасибо большое, отец Иоанн, за беседу. Время передачи подошло к концу. Благословите наших телезрителей.

– Господи, благослови нас и помоги нам! Спаси Господь!

 

Ведущий Денис Береснев

Записала Нина Кирсанова