Беседы с батюшкой. Заповеди блаженств как нравственный кодекс христианина

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает клирик храма Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках протоиерей Олег Стеняев.

– Когда речь идет о заповедях, обычно на ум приходят заповеди из Пятикнижия Моисея. Как ветхозаветные заповеди соотносятся с евангельскими заповедями блаженств?

– В христианской богослужебной традиции ветхозаветные заповеди не читаются за богослужением, мы редко обращаемся к ним. Хотя когда изучаем Закон Божий, прежде всего изучаем Десятисловие Моисея и другие заповеди из Пятикнижия, которые дополняют его. Но за литургией всегда вспоминаются, торжественно поются заповеди блаженств. Эта практика уходит корнями в ветхозаветные времена, когда в Иерусалимском храме и синагогах, которые были домами молитвы, читался Закон Божий.

Для нас высший закон – евангельский закон. Поэтому когда поются «Блаженны» и мы слышим эти заповеди, мы должны с глубоким вниманием воспринимать эти слова, потому что это действительно нравственный кодекс христианина. Ведь христианам уже не надо напоминать о таких заповедях, как «не убий», «не прелюбодействуй». Это уже очевидно. А заповеди блаженств предлагают нам более высокий духовный уровень, сугубо христианский, отличный от ветхозаветного.

– То есть ветхозаветные заповеди – это фундамент.

– Да, это как бы начатки нравственности, то, что очевидно для всех. А заповеди блаженств – то, чему еще надо научиться, к чему надо приблизиться; может быть, для этого потребуется вся жизнь христианина.

– Есть ли существенные отличия между евангельскими заповедями блаженств и ветхозаветными заповедями?

– На самом деле это единый закон Божий, который давался людям не сразу, а постепенно. Ведь Бог открывает Свою волю людям в той мере, в какой они могут ее вместить. Сначала была заповедь, данная Адаму в раю, потом были законы, данные Ною, затем Аврааму была дана заповедь обрезания; и далее были заповеди, данные Моисею. Есть некоторые законы, которые были даны через пророков.

Евангелие как бы венец всего законодательного процесса, особенно евангельские заповеди блаженств. В них мы достигаем совершенства, ведь в Нагорной проповеди Христос как бы показывает отличия христианского отношения к ветхозаветным заповедям. Например, Он говорит: «Вы слышали, сказано в законе: “не прелюбодействуй”?  А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с ней в сердце своем…»  И еще: «Вы слышали, что сказано древним: “не убий”. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, уже человекоубийца».

Таким образом, Христос не отменяет закон, в некотором смысле Он делает его более строгим, но главное, Он вскрывает духовный смысл того или иного явления. Например, человек не может пойти и убить другого, если он не будет гневаться, злиться. Поэтому Христос, показывая на сердце человека, указывает, что из него исходит всякая нечистота, и убийство, и блуд. Поэтому Он говорит: «Не гневайся, не смотри с вожделением, не говори человеку пустые слова». «Кто скажет брату “безумный”, – говорит Христос, – тот повинен геенне огненной».  То есть в христианском понимании нельзя даже оскорблять людей. А уже сами заповеди блаженств – это вершина христианского понимания нравственности и всего библейского Откровения.

– И на их воплощение можно, наверное, потратить всю жизнь.

– В любом случае мы достигаем возможности приблизиться к их исполнению с помощью благодати Божией. Сам человек не способен исполнить закон. Апостол Павел прямо писал, что закон ослаблен плотью. Поэтому Христос сошел в этот мир, чтобы помочь нам.  Он вскрыл духовные проблемы, связанные с исполнением заповедей, и дал нам более совершенный закон.

– Можно попросить прочитать заповеди блаженств и дать им краткий комментарий?

– Да, мы можем начать их чтение и будем по ходу обсуждать какие-то вопросы. Мы будем читать заповеди блаженств по Евангелию от Матфея, 5-я глава, с 1-го стиха.

Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

На самом деле это и символическое действие: эта проповедь называется Нагорной, то есть она оторвана от равнины, это возвышенные слова.

И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

И идет первая заповедь блаженств:

 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

– Казалось бы, человек должен стремиться к духовной полноте, духовному богатству, а здесь говорится: нищие духом.

– Здесь имеется в виду то, что человек не должен останавливаться в деле собственного совершенствования. Если человек скажет о себе, что он богатый духом, то это лаодикийское состояние человека, описанное в Апокалипсисе, когда человек говорит, что ни в чем не нуждается, что он духовно богат. На самом деле такой человек не приблизился к исполнению воли Бога. А вот осознание своей духовной нищеты – это осознание того, что высшая цель впереди. И это понуждает человека трудиться над собой.

Слово «блажен» встречается также в начале Псалтири. Оно очень интересно в контексте Псалтири: оно означает «блажен всегда». То есть не так, что с утра ты в блаженном состоянии, а к вечеру усталый и не тронь тебя. Поэтому мы перенесем такое понимание слова «блажен» на эти заповеди.

И сразу возникает вопрос: а почему блаженны нищие духом? Чем занимаются нищие? Нищие просят. А почему они просят? Потому что они получают. Нищие же не просят рядом с банками, офисами: там не подадут. Они стоят рядом с религиозными, культовыми сооружениями: где больше милосердия, там и дают. Нищие духом блаженны, потому что, прося, получают.

Как мы молимся Духу Святому: Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны… То есть эти небесные сокровища изливаются в нашу душу через таинства Божьи, когда мы проявляем смирение, осознавая свою нищету, несостоятельность, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

– Как заповедь блаженны плачущие сочетается с евангельским призывом всегда радоваться?

– Надо понять, о чем они плачут. Блаженный Феофилакт пишет: «Они плачут о грехах других людей». То есть прежде всего они плачут о грехах других людей. Для человека, который воцерковился, которому в таинстве Покаяния прощены грехи, а в таинстве Причастия он исполнен присутствием Христа в своей жизни, это, конечно, радость. Но радость омрачена тем, что есть члены семьи, которые не ходят к исповеди, причастию. И блаженный Феофилакт так и пишет, что те люди плачут не только о каких-то своих ошибках, которые тоже случаются в их жизни, но плачут о грехах других людей. Не злорадствуют о них, а проявляют сожаление. Как мы, когда видим чужого больного человека, всячески стремимся как-то помочь ему, проявить по отношению к нему сострадание.

– Почему именно плачущие, то есть такая крайняя степень сострадания?

– Это подчеркивает серьезное отношение к проблемам других людей. Чтобы не было просто: да, я тебе сочувствую. Имеется в виду серьезное отношение, которое действительно близко такому внутреннему содроганию, когда человек может пролить слезы. Кстати, мы видим, что Христос плакал, когда видел греховное состояние еврейского народа, подходя к Иерусалиму. Он плакал именно об ожесточении их сердец. Это мы реально обнаруживаем на страницах Евангелия.

– Почему же плачущие блаженны, раз они так глубоко переживают?

– Потому что они вымаливают этих людей. Ведь когда мы видим проблему человека или свою собственную, мы обращаемся к Источнику благих и жизни Подателю – Богу, и Он помогает нам и силен помочь и тем людям, за которых мы просим. Как говорится, спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи.

– Так же, как нищие...

– Да, прося, мы получаем. Более того, в Священном Писании, в той же Нагорной проповеди, сказано: «Если сын просит у отца хлеба, неужели он подаст ему камень? Если просит рыбу, неужели он подаст ему змею? Так и вы: просите у Отца Небесного, и Он даст вам благо». То есть не надо проявлять сомнение, Бог слышит все наши прошения, но знает лучше нас, когда нам нужно помочь.

Давайте посмотрим следующую заповедь блаженств:

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

– Как возможно отстаивать справедливость, занимать активную социальную позицию, оставаясь кротким. Как это совмещается?

– Блаженный Феофилакт дает очень интересное объяснение. Он говорит, что кроткие – это не те, которые совершенно не гневаются. Совершенно не гневаются душевнобольные. А кроткий – это тот, кто знает, когда надо проявлять кротость, сдерживать гнев, а когда не надо его сдерживать. И мы видим случаи, когда Христос не сдерживает гнев. Например, придя в храм и увидев, что тот превращен в некий рынок, торговый центр, Он проявляет гнев и изгоняет из храма всех торгующих и покупающих. Поэтому когда мы видим, что зло касается лично нас и мы можем стерпеть, здесь лучше проявить кротость. Но когда мы видим, что это касается других людей... У пророка Исаии в первой главе сказано: вступайся за вдову, защищай сироту. Или когда мы видим опасность нашему Отечеству. Как говорил святитель Филарет (Дроздов): личного врага люби, врага Отечества бей. Поэтому кротость в евангельском понимании – это когда мы соизмеряем, в каких случаях мы действительно должны уступить (и таких случаев может быть в нашей жизни достаточно много), а когда должны занять принципиальную позицию и даже проявить священный гнев.

– Почему же тогда кроткие наследуют землю?

– Они смогут выжить в этом мире. Давайте, кстати, обратим внимание на слова: «плачущие, ибо утешатся», «кроткие, ибо они наследуют землю», «алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». И святые отцы говорят: не думай, что плачущие утешатся за гробом; не думай, что кроткие наследуют землю как те два метра, в которые их закопали, но будущую землю; не думай, что алчущие насытятся там, на небесах, – уже в этой жизни Господь придет к ним на помощь. Если они будут исполнять заповеди, они будут живы этими заповедями. Еще древним иудеям было сказано: если вы будете исполнять закон, вы будете живы этими заповедями, вы будете счастливы, будете пребывать в блаженном состоянии. Но если вы будете нарушать эти заповеди, то будете наносить вред самим себе. А если человек любит закон, изучает его, награда великая ему за это – сама возможность изучать закон Божий.

И если человек соблюдает заповеди, награда великая за это – сама возможность соблюдать Божий закон, который есть источник жизни. Об этом мы, конечно, должны помнить.

Следующая заповедь блаженств:

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

– О какой правде идет речь в этой заповеди?

– На самом деле это слово иногда переводится как «праведность»: блаженны алчущие и жаждущие праведности. Но праведность – очень широкое понятие, поэтому слово можно перевести как «правда», некая жизненная правда. Прежде всего надо понять, что мы не можем самостоятельно прийти к праведности, если не будем соблюдать правую веру. В православном миропонимании не вера рождается от добрых дел, а, наоборот, добрые дела рождаются от правильной веры. Поэтому Христос говорил: по плодам их узнаете их. И апостол Иаков рассуждает, что вера без дел мертва. Что такое мертвая вера? Это отсутствие веры.

Если вера есть, она всегда себя проявляет в каких-то действиях, каких-то поступках, и это та реальность, которую мы можем сами наблюдать за собой. Мы живем так, как мы верим, и верим так, как живем. Например, если человек видит, что, с одной стороны, он декларирует веру, но его личный образ жизни не являет те идеалы, которые он проповедует, это значит, что ему надо провести ревизию своей веры. Может быть, он что-то неправильно понимает. И если он будет правильно исповедовать православную веру, то его жизнь будет естественно выправляться. И это реальность. Почему? Потому что ереси называются «делами плоти». Казалось бы, ересь – это мировоззренческое заблуждение, какие же это дела плоти? Так вот и получается, что если человек совершает дурные дела плоти, это результат поврежденной веры: у него неправильные представления о Боге, может быть, о Христе, о Духе Святом,  Церкви, таинствах. Это взаимосвязано.

Еще один важный аспект, на который  мало обращают внимания. Когда человек принимает решение исправиться, он идет к священнику и рассказывает о своих грехах (как он их запомнил). На самом деле действовать надо немного иначе: о грехах-то мы расскажем, но надо сделать ревизию той части жизни, которую мы называем религиозной. Надо рассказать, как ты молишься; может быть, ты молишься неправильно. Как ты молишься утром, как вечером? Читаешь  Писание или нет? Готовишься к причастию или не готовишься? Например, искусный врач прописал больному самый правильный способ лечения, но больной не идет на поправку. Врач приходит к нему и говорит:

– Давай посмотрим. Ты соблюдал диету, которую я тебе предложил?

– Да не очень получилось.

– А ты не забывал делать эти уколы, принимать эти таблетки?

– Да, иногда забывал.

Проблема заключается в том, что в Церкви мы действительно имеем все необходимые средства, для того чтобы обрести правду истинной жизни во Христе и со Христом. Но если мы неправильно реализуем идеалы своей религиозной жизни, это, без сомнения, сказывается на нашей нравственной жизни. Поэтому Павел и говорит, что ереси – дела плоти. И когда мы будем усовершенствоваться в законе Божьем, законе совершенном, в учении Церкви, мы будем исправляться, то есть идти стезей спасения. Так и сказано в Писании: вникай в себя, в учение, занимайся сим  постоянно, так ты спасешь и себя, и слушающих тебя. Спасешь не словами, не учебниками по богословию, а тем, что сама вера принесет плоды в твоей жизни. И если у тебя был грех, но ты с ним не боролся, ты начнешь вести с ним решительную борьбу, решать ту или иную проблему.

Поэтому когда повторяется один и тот же грех и человек годами исповедует его на исповеди, он должен поговорить со своим духовным наставником: «Может быть, что-то не так в моей религиозной жизни?» Как больной, который диету не соблюдает, таблетки вовремя не принимает. Средства ему даны, а он их неправильно использует, и в результате болезнь сохраняется и может даже прогрессировать. Это очень опасно. Поэтому действительно вера без дел мертва.

Если мы ищем правду Божью, то она обнаружится в том, что изменится наша жизнь. Мы действительно пойдем стезей праведности, но нам надо хотеть этого. Как мы прочитали: «блаженны алчущие и жаждущие правды». А у нас чаще есть люди, которые интересуются православием. Давайте взвесим эти слова: «алкать», «жаждать» познания веры или «интересоваться»? Кто-нибудь подходит к нам и говорит: «Да, у меня есть интерес к блаженному Августину, его экзистенциализму, я бы почитал что-нибудь». Это ведь совершенно разные вещи. А  что такое – человек алчет и жаждет? Это сильное желание познать волю Божью, сильное желание познать правду Божью, для того чтобы воспринять закон Божий как Господне руководство к действию. Поэтому это взаимосвязано: вникай в себя, в учение, занимайся сим постоянно, так спасешься.

Однажды ко Христу подошел книжник и спросил, как спастись. Спаситель говорит: «Как читаешь». То есть можно по-разному вчитываться в закон Божий. Если человек хочет выжить в каком-то экстремальном мире, он должен читать какие-то инструкции (например, как надо одеваться на Северном полюсе, можно ли плотно покушать, выходя из теплого помещения). Всегда, когда мы нарушаем физический закон, мы страдаем. Например, человек сидит в душном помещении и выбегает охладиться на мороз: нарушив теплообмен, он будет страдать. Поэтому благо, когда мы знаем правду Божью и живем соответственно с этой правдой. А любой грех, то есть нарушение правды Божьей, суицидален, как я это часто объясняю, то есть несет в себе семена саморазрушения.

– Если человек не алчет правды, а только интересуется, можно ли как-то воспламенить в себе это алкание правды?

– Давайте сначала поговорим о человеке, который интересуется. Мы можем его интерес усилить. Предположим, Ваш товарищ по вузу, студент, как и Вы, или сосед по дому проявляет какой-то интерес. Его можно усилить. Каким образом? Можно руководить чтением таких людей. Если он хочет изучать экзистенциальную философию по Августину, я бы посоветовал ему начать с Нагорной проповеди, потом прочитать жизнеописание блаженного Августина, потом дать его «Исповедь», а если он начнет с его «Града Божьего», то увязнет в этом огромном труде. Не пропадет ли его интерес?

А если у нас ослабевает это алкание, эта жажда слова Божьего, то я называю такое состояние состоянием «духовной дистрофии». В Библии сказано: Не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих. Значит, слово Божье – это пища для нашей души, как обычный хлеб – пища для нашего тела. Если я не покормлю свое тело день, полтора, два, оно начнет очень бурно реагировать (это шумы в кишечнике; извиняюсь за такие анатомические детали). Начинает тянуть нас изнутри, и мы ищем, где бы поесть. А наш духовный человек не такой, как плотской, он «не будет урчать» в кишечнике, но время от времени будет впадать в состояние духовной дистрофии. Ведь сказано: вера от слышания, а слышание – от слова Божия.

Если человек не будет вникать в учение и в себя, соизмеряя свою жизнь с тем идеалом веры, который предлагается, то в конце концов он станет духовным дистрофиком. Внешне он может даже занимать какое-то положение в общинной жизни, как-то выделяться, а внутренне у него все как выгорело. И в Апокалипсисе о таких людях Бог говорит строго: имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. То есть когда-то ты алкал, жаждал, а теперь у тебя сохраняется какой-то «интерес»… Это называется теплохладное, лаодикийское состояние. Период Лаодикии считается последним периодом в истории Церкви, когда во многих оскудевает любовь и вера умаляется. Сын Божий говорил: «Придя на землю, обрящу ли веру на земле?» Поэтому мы должны Духа Божия в себе не угашать, пророчества не уничижать, как пишет апостол Павел. Что значит «не уничижать пророчества»? Вернейшее пророческое слово – это Библия. Если мы верим, мы должны читать ее ежедневно: это хлеб для нашей души. Тогда действительно горение не прекратится. А если все переходит в состояние тления, это уже дистрофическая ситуация.

Перейдем к следующей заповеди:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

– Как соотносится человеческое милосердие и прощение Божие?

– Мы должны прощать, потому что сами нуждаемся в прощении. Мера того, как мы относимся к другим, – это мера того, как Бог может отнестись к нам. И мы сами просим Его об этом в молитве «Отче наш»: И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим. Если, ежедневно читая молитву «Отче наш», мы не оставляем должникам нашим, враждуем против них, злимся на них, то проклинаем себя. Мы умоляем Бога, чтобы Он отнесся к нам так, как мы относимся к этим людям: И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим.

С другой стороны, милостыня – широкое понятие. Милостыня – это и благотворительность, «цдака» по-еврейски (а слово «цдака» очень близко к слову из библейского иврита «цадик» – праведник). То есть настоящая праведность – заниматься благотворительностью, помогать людям. И праведник – это цельный человек; человек, который живет в согласии с другими людьми, проявляя заботу о них.

Благотворение должно быть самое разное. Феофилакт пишет: у тебя нет денег, ты не можешь помочь пищей – поддержи человека добрым словом, улыбкой, хорошим расположением. Сейчас люди мало общаются друг с другом. Иногда бабушки идут ко мне как бы за советом, а на самом деле потому, что они устали от одиночества. Когда они задают свой «вопрос», они просто хотят высказаться, и я могу двадцать минут просто слушать их. Когда такая бабушка выскажет все, что у нее наболело на сердце, я ее благословляю и говорю: «Спаси тебя Господь! Тебе легче стало?» Она говорит: «Ой как полегчало!» А потом отходит и говорит другой бабушке: «Какие хорошие советы дает отец Олег».

 Никто никого не слушает в этом мире, каждый занят самим собой. Мы не успели выйти из коммунистического Египта, не успели дойти до православного Ханаана, как нам в пустыне безверия подсунули культ золотого тельца, и мы хороводим вокруг новой национальной идеи – обогащения. Каждый за себя и каждый против другого – это философия гедонизма, и в такое время мы должны быть особо внимательными друг к другу. И очень важно проявлять внимание к тем людям, с которыми мы общаемся ежедневно.

Мы должны быть в первую очередь внимательными, добрыми не во время каких-то официальных приемов, встреч с людьми, которых мы, может быть, и не знаем, а с нашими домашними, нашими детьми. Сказано в Библии: не раздражайте детей ваших. Детям заповедь: почитай отца и мать. Заповедь жене: жена да убоится мужа. Заповедь мужу обращаться с женой как с немощнейшим сосудом. Очень важно быть внимательными, добрыми, именно милосердными по отношению к каждому человеку, с кем мы соприкасаемся в этой жизни. И к домашним прежде всего, ибо сказано у апостола Павла: кто о своих, особенно о домашних, не печется, тот хуже неверных и отрекся от веры. А когда я слышу по телевизору, что преступление было совершено на бытовой почве, это самое страшное преступление: это значит, кто-то убил мать, брат убил брата, а кто-то подрался с дедом. Самые ужасные преступления, на это надо реагировать.

Но давайте перейдем к следующей заповеди блаженств:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

– Чистые сердцем – это такой высокий идеал, достижим ли он в жизни человека?

– Я часто вспоминаю текст из Писания, когда апостолы шли за Иисусом Христом и спросили, кто может спастись. Повернувшись к ним, Он сказал: «Человекам это невозможно». Но тут же добавил: «…но не Богу, ибо Богу все возможно». Очищение нашего внутреннего мира совершается во врачующих таинствах Церкви. Когда человек крестится, это неповторяемое таинство – он становится абсолютно чист после крещения. Хорошо было бы, если бы мы потом не грешили, но на этот случай есть таинство Исповеди. Исповедь тоже очищает нас. Таинство Причастия попаляет саму склонность ко греху, терния прегрешений. В таинстве Соборования с нас снимаются забытые грехи.

То есть в Церкви есть те необходимые средства, которые реально нас очищают. Мы не должны пренебрегать этими средствами. Даже окроплением святой водой, даже благословением священника, тем более епископа, целованием креста… В Древней Церкви считали, что участие в этих действиях снимает простительные грехи. Если смертный грех, – обязательна исповедь. Таким образом, в Церкви есть все средства, для того чтобы человек очищал свой внутренний мир, выражением которого и является слово «сердце».

И следующая заповедь:

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

– Слово «миротворцы» здесь, естественно, употребляется не в политическом смысле.

– Да, сейчас есть даже миротворческие войска.

– Каков смысл слова «миротворцы» в Евангелии?

– В религиозном смысле слова миротворец – это человек, который помогает другому человеку примириться с Богом. Средство примирения с Богом – Сам Христос. Как сказано: Ибо един Бог, един и посредник между Богом и  человеками, человек Христос Иисус. А возможность засвидетельствовать о Христе и привести ко Христу – это проповедь Евангелия. Поэтому миротворцем является бабушка, которая воспитывает внука, рассказывает ему какие-то духовные истории и учит молитвам. Миротворцем является школьник, который беседует о Боге с соседом по парте. Миротворцем может оказаться студент, который в общежитии единственный верующий, но старается и другим рассказывать о своей вере. Миротворцем, конечно, должен быть каждый священнослужитель, приводящий людей как пастырь к Богу. И, конечно, миротворец – миссионер, проповедник Евангелия, который помогает людям примириться с Богом.

В Новом Завете сказано, что мир происходит от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Это подлинный мир. А мир в политическом смысле, когда заключают какое-то перемирие, – это обычно подготовка к новой войне: надо переправить технику с одного места на другое, провести перегруппировку сил; это не мир в евангельском прочтении и понимании.

Следующая заповедь блаженств:

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

И как продолжение:

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

– А если человека гонят за его грехи и недостатки? В каком случае гонение делает человека блаженным?

– Имеется в виду, когда человек страдает как христианин. Об этом сказано в Новом Завете: дабы не пострадал кто из вас как преступник, но если за Христа страдаешь, то это благо. Поэтому когда мы страдаем за свои грехи... а человек всегда страдает за свои грехи: болезнь – наказание и страдание, какие-то неприятности – это все порождается неправильным образом жизни.

Сейчас идет Петровский пост, мы вспоминаем первые масштабные гонения на христиан в дни императора Нерона. Римские историки описывают, что это был такой странный человек, который все время искал вдохновения и не находил его. Однажды он решил написать поэму о гибели Трои, но вспомнил, что никогда не видел горящего города, и чтобы вдохновиться, приказал поджечь Рим. И центурионы подожгли город Рим с разных сторон. Погибло много людей; толпа бросилась к императору требовать наказать поджигателей. Надо было кого-то обвинить, и Поппея Сабина, которая была из прозелиток, нашептала императору Нерону обвинить в поджоге Рима христиан. Тогда стали хватать мужчин, женщин, детей, стариков и бросать на арены римского цирка. И когда они выходили на арену цирка, они пели псалмы, чтобы все видели, что они страдают за Христа.

Были схвачены первоверховные апостолы Петр и Павел. Апостол Петр был распят на кресте. Когда его распинали за веру в Евангелие, он сказал: «Я не достоин быть распят, как мой Божественный Учитель, распните меня вниз головой». И римляне распяли этого пожилого человека на Ватиканском холме вниз головой. Апостол Павел был римский гражданин: ему отрубили голову. Это как раз и было то, о чем говорит Христос: радуйтесь и веселитесь, велика ваша награда на небесах, если кто сподобится пострадать за свою веру. Но это дается не каждому.

И блаженный Феофилакт задается интересным вопросом: вы знаете, почему первыми мучениками за Христа стали вифлеемские младенцы, которых повелел избить царь Ирод? Потому что для того, чтобы сподобиться мученичества, надо иметь чистую душу, как у младенца. А если кто-то страдает за свои грехи, это боль за собственный грех. Впрочем, она тоже приносит пользу. Во-первых, сказано: страдающий плотью перестает грешить. А во-вторых, есть закон: за одно дважды не наказывают. Если человек пострадает за какие-то свои преступления, он как бы уже понес и наказание.

– Скажите, как соотносятся заповеди блаженств с мирским пониманием блага и счастья?

– А они не соотносятся. В христианстве блаженны нищие, в миру – богатые. В христианстве блаженны плачущие, в миру – хохочущие. В христианстве блаженны кроткие, в миру – наглые. В христианстве блаженны алчущие и жаждущие, в миру – насытившиеся, переевшие. В христианстве – милостивые, в миру – скаредные, жадные. В христианстве блаженны чистые сердцем, в миру те, которые испытали в жизни все, – гедонисты. В христианстве блаженны миротворцы, в миру – агрессоры. В христианстве блаженны изгнанные за правду, в миру – гонители.

Есть два града, как писал Августин Блаженный: один град Божий, другой – дьявола. Точно так же, как есть два народа: народ Божий и народ дьявола. Но пока у нас есть возможность, мы будем благовествовать Евангелие даже тем, кто живет по законам падшего мира, чтобы они вкусили сладость и прелесть евангельских заповедей блаженств и приняли то блаженство, которое неизменно: начавшись в земной жизни, оно будет продолжаться и в жизни вечной.

Ведущий Денис Береснев

Записала Ксения Сосновская