Беседы с батюшкой. Отношение к материальному

На вопросы телезрителей отвечает иерей Константин Морозов, клирик храма св. пророка Илии на Пороховых. Передача из Санкт-Петербурга.

– Материальный мир держит нас в своих когтях: вся наша деятельность так или иначе связана с ним. Как правильно относиться к нему?

– Об этом говорит Господь в притче о мудром домоправителе. Напомню ее: однажды хозяин дома узнал, что его домоправитель не очень добросовестно исполняет свои обязательства и обкрадывает его. Тогда домоправитель призывает двух должников и просит, чтобы они переписали свои расписки, указав, что должны меньше, чем на самом деле. И как говорит Господь, похвалил господин своего управителя, что тот мудро поступил. И продолжает: Так и Я говорю, чтобы и вы так поступали. Многие библеисты и богословы вставали перед проблемой толкования этой притчи. Отец Александр Мень пишет, что наверняка утерян какой-то фрагмент этой истории, потому что для нас она нелогична, тем более в конце притчи Господь говорит, чтобы мы поступали так же.

Под господином имения в любой притче понимается Сам Господь, а тот или иной домоправитель или сын господина – это христианин, то есть любой из нас с вами. Логика не просматривается: мы также должны обкрадывать? За что господин хвалит этого домоправителя? На самом деле все очень просто, если мы посмотрим не на буквальную, а на фактическую сторону этой притчи. В ней говорится о том, что имея деньги,мы можем приобретать себе друзей, как там написано,путем неправедным, то есть, давая деньги, милостыню,благодаря материальным средствам приобретать себе вечное. И, в принципе, это всегда просматривается в нашей логике: мы же не просто так даем милостыню нищему, не потому, что мы иногда такие добрые и хотим помочь людям, а потому что на самом деле мы хотим благодаря средствам, которые жертвуем, приобрести Царствие Божие. Христос как раз и говорит о неправедности. Эта притча становится вполне естественным и закономерным советом, который нам дает Христос, говоря о том, чтобы мы материальными средствами помогали своим друзьям и приобретали себе вечные блага в Царствии Божием. Потому что на самом деле деньги или материальные средства не являются самоцелью, это определенная помощь для жизни человека, без них тяжело жить, и каждый из нас стремится к тому, чтобы у него был хотя бы небольшой материальный достаток. Возникает вопрос: для чего он нужен? Для того, чтобы могли реализовывать духовные потребности в своей жизни: в первую очередь, в помощи своим близким, родным и знакомым,таким образом приобретая небесные блага Царствия Божия благодаря этому земному материальному миру.

– Почему каждый раз, когда мы говорим о материальном, то переходим к вопросу о деньгах? Возможен ли материальный мир без денег?

– Апостол Павел очень мудро сказал: «Кто не работает, тот не ест». Этот принцип был всегда. Тот принцип, к которому стремились в нашей стране: от каждого по возможности, каждому по потребностям – принцип идеальный, но недостижимый в этом мире, потому что мир поврежден, искажен. Мы знаем апостольские слова «что хочу доброго, не делаю, а злое, что не хочу, делаю, бедный я человек;уже не я делаю, но живущий во мне грех». Каждый из нас понимает, что из-за повреждения человека, достичь идеала в этом мире нельзя. Условно говоря, если бы у нас в кармане было 10 рублей, при том что курица стоила бы 30, а нам бы за 10 рублей давали бы 10 кур (по потребности), то, понятно, что рано или поздно эта система пришла бы в полную разобщенность. Поэтому экономические законы и принципы действуют в этом мире во всей полноте.

С другой стороны, в ранних произведениях о житиях святых, которые называются «Тайные слуги Господни»,мы видим примеры, когда один из подвижников, живший в пустыне и достигший больших подвигов, вдруг задается вопросом: «Есть ли кто-нибудь еще в мире, кто достиг такого же подвижничества, как я». И получает от Господа неожиданный ответ, что житель какого-нибудь города, к примеру, Александрии, равен ему в подвигах, иногда это бывает царь, император. И тогда подвижник отправляется в город, чтобы понять, в чем же заключается их подвиг.

Самая распространенная подобная притча рассказывает о семье, где вместе жили две женщины, вышедшие замуж за братьев, и никогда не ссорились, оказывается, именно в этом и заключается их тайный подвиг. Подвижник приходит в их семью, где и узнает об этом.

Другой сюжет: подвижник приходит к некому жителю города, в доме которого, за стеной постоянно играет какой-то оркестр. Они беседуют, и в итоге подвижник понимает, что этот человек не раздражается на оркестр, а сам подвижник раздражается, потому что музыка мешает им общаться. В этом заключается подвиг данного человека. Или подвижник приходит к царю и спрашивает, в чем заключается его подвиг. Царь соглашается ответить, что носит под своей царской порфирой власяницу, и в этом заключается его подвиг. Подвижник замечает, что это не подвиг и просит открыть больше. На что царь говорит: «Еще скажу, что вечером я выхожу из царского дворца и помогаю нищим, лечу обездоленных – в этом заключается мой подвиг». Подвижник отвечает, что и это не подвиг. В итоге он выясняет, что царь обязан ездить на ипподром и открывать бега и всевозможные игрища, он делает это, но заставляет себя не болеть на этих играх, и вот в этом усматривается особый подвиг императора.

Мы понимаем, что человек живет в достатке, благополучии, имеет все возможные блага жизни, но подвиг его всегда сокрыт от нас, он как бы изнаночен. В дальнейшем все эти рассказы выйдут в юродство в мире, которое появится в Византии к IV веку:человек с виду кажется безумным, но на самом деле он умен, имеет Божий ум.

Богатство не всегда отдаляет нас от Бога, точно также как и бедность не приближает нас к Нему. Всегда есть внутренний посыл человека, живущего в мире. Конечно, Христос говорит, что «трудно богатому войти в Царство Божие, легче верблюду пройти через игольное ушко». Он говорит «трудно», но не «невозможно». Просто люди, которые не очень благополучны в социальном плане, любят говорить, что богатство – это плохо, Господь это осуждает, и поэтому лучше жить бедно.Бедно жить не хуже, чем богато – права русская пословица. К богатству люди относятся совершенно по-разному, иногда, как в этих рассказах,оно бывает подобно искусу, но человек его превозмогает.

– В Евангелии есть слова о том, что сердце наше будет там, где находится наше сокровище. Как Вы считаете, количество материальных благ у человека влияет на его душевное спокойствие, душевный мир, способность молиться?

– Если рассматривать всю историю культуры, то ее создавали люди, у которых было достаточно времени, средств и возможностей, для того чтобы ничего не делать, кроме как заниматься философией, литературой, искусством, наукой. Это изначально был греко-римский принцип: аристократия занималась философией, создавала литературные произведения, потому что это не так существенно для выживания человека, а определенная надстройка, которая делает нас людьми. Поэтому для расширения не духовного, а душевного мира человеку необходимы время и средства, например даже на то, чтобы пойти в театр.Безусловно, мы можем сказать, что когда ты благополучен материально и не заботишься о том, что тебе поесть и во что одеться, у тебя гораздо больше времени на то, чтобы уделить его именно духовному деланию.Более того, хотя в монастырях существует принцип «работа и молитва», люди там не задумываются о материальном состоянии. Так как они живут в общине и вместе добывают себе пропитание, у человека есть явное ощущение, что он не будет оставлен общиной (если это общежительный монастырь, а не монах-отшельник). Следовательно, у него есть внутреннее спокойствие,для того чтобы заняться духовным деланием.

У современных людей, живущих в городах, имеющих семьи, всегда есть тревожность о том, как выплатить кредит, что будем есть, во что одеваться и так далее и тому подобное. Это в большой степени сказывается и на духовном состоянии: человек начинает волноваться, переживать, не может успокоиться. Когда мы, пастыри, говорим человеку: «Переложи свое упование на Бога», ему очень тяжело непосредственно воспринять это и научаться перекладывать на Бога, потому что у него есть огромная ответственность за своих близких и родных. С другой стороны, мы очень мало учимся тому, чтобы доверять свои заботы в первую очередь Самому Богу.

Материальное и духовное всегда будут идти рука об руку, этот принцип будет всегда.С другой стороны, ограничения, аскеза позволяют человеку возвышаться над материальным миром. Аскеза – это всегда добровольное ограничение, когда ты сам ставишь себя в определенные рамки и делаешь конкретные усилия для преодоления себя, для ухода от того человека, каким ты был, к тому, каким хочешь быть. Исповедь Блаженного Августина яркое тому подтверждение, читая ее,мы понимаем, что человек, имея хорошее образование, достаток, уходит от всего этого, понимая, что ценность его сердца кроется во Христе. Поэтому аскеза – это всегда добровольное ограничение.

– Если человек еще не дорос до аскезы, может ли наступить момент в насыщении материальными благами, когда он скажет: «Довольно, мне достаточно», или человек ненасытен без аскезы?

– Бывает, что человек понимает: жизнь не может продолжаться подобно молочным рекам и кисельным берегам,это не жизнь. Владыка Антоний Сурожский пишет: «В 13 лет, когда появилась квартира и жизнь перестала быть боем за выживание, я представил, что невозможно всегда так: приходишь домой, тебя все любят и все хорошо. А что дальше? Я подумал, что если в жизни нет цели, если жизнь не имеет под собой главного основания, то для чего такая жизнь? Я себе дал один год,для того чтобы определить, в чем заключается смысл жизни. И если я не найду ответ на вопрос, я подумал, что покончу жизнь самоубийством». В этот год после лекции отца Сергия Булгакова он начинает читать Священное Писание, и в чтении ему открывается Сам Христос. Поэтому материальное благополучие, достаток без внутреннего осмысления своей жизни, никогда не приносят человеку успокоения и спокойствия души. Наоборот, человек начинает метаться. Почему часто бывает, что у богатых людей дети наркоманы? Потому что они живут в достатке и понимают, что должен быть какой-то выход, а выхода духовного не находят, поэтому начинают создавать иллюзорный мир, который их губит. Человеку всегда нужен определенный смысл, осмысление своей жизни. Владыке Антонию Сурожскому, когда ему было 13 лет, это подсказал отец: «Жив ты или мертв – не должно быть интересно тебе, точно так же, как это не должно быть интересно окружающим, самое важное – для чего ты живешь, и ради чего ты готов умереть».

Как по-разному готовы умирать люди: одни готовы умирать ради близких и родных, отдавать жизнь за свою родину, а другие готовы умирать от передозировок в грязном подвале. Люди по-разному осмысливают свою жизнь, соответственно, по-разному готовы отдать ее. Поэтому мы понимаем, что материальное –всего лишь подспорье и никогда не может быть целью жизни человека.

– В нашем обществе существует проблема материального расслоения: расстояние между очень богатыми и очень бедными огромно. Часто в храм идут именно люди с минимальным достатком, но мало кто задумывается, что для того чтобы построить храм, нужно обладать колоссальным состоянием. Как примирить стороны: людей с колоссальным состоянием и людей малоимущих? В этой связи интересует и вопрос строительства храмов.

– Люди иногда приходят в храм потому, что более им идти некуда. Я думаю, что если бы в нашей стране люди имели больший соцпакет, чем мы имеем сейчас, то прихожан у нас было бы гораздо меньше. Люди иногда приходят к Богу за тем, чтобы решить свои материальные проблемы, и как только они исчезают, то и человек исчезает из храма. Такое бывает довольно часто.

Строительство любого храма, особенно большого, это серьезные материальные затраты и средства. Отцом настоятелем я назначен курировать строительство нашего приписного храма, в котором сейчас ведутся внутренние отделочные работы. Огромное количество средств затрачено на это строительство. С одной стороны, эти деньги не уходят в пустоту, а уходят в вечность: храм будет стоять и многие поколения людей – дай Бог, чтобы не повторились революционные события, которые некогда были в нашей стране, – будут приходить в него и молиться в нем. Это большой плюс.

Сейчас заново отреставрирован Никольский Морской собор в Кронштадте, и когда мы бываем в нем, то понимаем, какое огромное количество денег было потрачено правительством и руководством, чтобы возобновить этот храм. Были затрачены не государственные деньги, но спонсоров, которых искала супруга нашего бывшего президента Д.А. Медведева, чтобы воссоздать этот собор в городе, где она родилась.Материальные средства играют огромную роль, ведь в любом храме надо оплачивать воду, газ, свет, жалования духовенства – без этого храм не может существовать. Раньше люди, имея пасеки, делали свечи, имея муку, пекли и приносили просфоры, от своих виноградников приносили вино – и служба шла. Сейчас приношением являются деньги, на которые закупается все необходимое для богослужения и которые нужны для того чтобы мы могли молиться в храме. Сочетание духовного и материального всегда будет в нашем мире.

Неслучайно на первых же страницах Священного Писания после отпадения человека от Бога, Господь говорит: «В поте лица твоего будешь добывать хлеб». Почему? Потому что отпал человек от Бога. Раньше Господь Жизнодавец давал ему все необходимое, а теперь, коли ты хотел быть как боги,попробуй поработай над тем, что создано. Потому до конца своих дней мы в поте лица добываем хлеб свой, ибо сказано:«ты персть и в персть возвратишься». В этом отношении логика проста и очевидна, потому человеку всегда будет тяжело добывать материальные блага, и обойтись без них он не сможет.

С другой стороны, мы всегда будем иметь творческий потенциал своей души. Все живые организмы пытаются приспособиться под среду обитания: если холодно – отращивают себе длинную шерсть, если жарко – сбрасывают ее. И только человек не приспосабливается под окружающую среду, а сам создает ее вокруг себя. Это вообще уникально, что существует такой вид живого организма, который перерабатывает то, что ему дано, и создает собственную среду обитания. Что такое город или деревня? Это своя среда обитания человека, абсолютно отличная от природы и мира. Раз мы посланы как венцы творения возделывать и оберегать этот материальный мир, эта функция у нас остается до конца наших дней.

– На страницах Священного Писания, в Книге Деяний мы видим, как живет первая христианская община: все было общим и имущество делилось между всеми. Как Вы считаете, это идеал общины или то, что навсегда покинуто?

– Не все были готовы к этому, и по Священному Писанию мы видим, что говорят апостолы тем, кто захотел укрыть свое имущество от всей общины. С другой стороны, конечно, это идеал общины Церкви как общей семьи, но из-за исторических предпосылок теперь он останется только лишь идеалом. Хотя сейчас мы видим появление таких общин, когда приход стремится помогать в том или ином деле, например детским домам,или когда есть общее дело в плане образовательного проекта или в социальных сферах, и вся община трудится над этим. Много хороших пастырей, тот же отец Димитрий Смирнов, который со своей общиной содержит несколько детских домов – это хороший пример того, как все вместе трудятся над общим делом.

– Если немного по-другому посмотреть на проблему материального: болезни – это тоже то, что нас соединяет с материальным миром?Сами по себе болезни являются проблемой материальной или духовной?

– С одной стороны, конечно, страдает материя, но в большей степени в болезни страдает дух. Из Священного Писания мы знаем, что «если кто заболел, пусть призовет пресвитеров церковных, и молитву над ним сотворят и помажут его елеем и молитва веры спасет болящего». Мы понимаем, что из-за нашей души страдает наше материальное. С другой стороны, болезнь мы ощущаем как определенную поврежденность нашего мира. Хотя мы знаем, что каждый живой организм болеет и умирает, но болезнь и смерть ощущаем как неестественное состояние, то, чего не должно быть, как определенную поврежденность этого мира. В этом отношении болезнь, как и смерть, способствует предотвращению зла в этом мире. Если представить, что все злодеи и диктаторы этого мира жили бы бесконечно, в какой ад превратилась бы земля. Поэтому болезнь и смерть посылаются в качестве ограничения зла. Это такое духовное проявление в материальном мире, чтобы человек понимал, что он ограничен в творении им каких-то злых дел или совершения тех или иных грехов. Один мой знакомый священник говорил: «Если ты не покаешься, то рано или поздно Господь у тебя «грешилку» отнимет». Мы понимаем, что чем человек грешит, тем он и болеет рано или поздно. Можно сказать, что болезнь – это определенное духовное состояние человека.

С другой стороны, Амвросий Оптинский, который болел почти на протяжении всей своей жизни, говорил, что монахи должны всегда немножко болеть, чтобы ощущать свою недостаточность, невосполненность и зависимость от Бога. В его понимании болезнь – напоминание о том, что человек сам по себе не самодостаточен, но должен всегда уповать на Бога. В действительности мы понимаем, насколько важно болящему человеку внутренне дойти до этой мысли–до соглашения со своей болезнью, ее благословения и благодарности Богу: «Да, Господи, спасибо, что Ты мне ее послал». Это довольно тяжело, но это всегда стоит делать тяжело болящим людям как определенное напоминание о том, что человек зависит от Бога и только в Божиих руках наша жизнь и наша смерть.

– Апостол говорит, что мы должны всегда радоваться и непрестанно молиться. Когда у человека в жизни происходит какое-то изменение к лучшему в материальном плане, приходит радость. Как Вы считаете, радость о материальном благополучии и радость духовная имеют что-то общее?

– Протестанты усматривают в этом схожесть и говорят, что если ты материально благополучен, значит, Господь к тебе благоволит. В Православной Церкви не принято связывать материальное и духовное радования. Мы говорим, что это разные радования, понимаем, что духовное радование – это одно, материальное радование–другое, но все-таки это радование человека:радость о том, что в чем-то легче становится жить на земле, в чем-то Господь дает поблажку и временное спокойствие. Человек радуется и понимает, что есть момент для отдыха, думаю, что его радость связана с этим.

Если говорить о радости духовной и о том, как мы можем увязать ее с радостью материальной, у нас есть такой момент, когда мы благодарим Бога за те или иные благодеяния. В принципе, материальное выражено и в литургии:«о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных Господу помолимся», то есть мы просим Бога о том, чтобы солнышко светило, чтобы все у нас было хорошо, чтобы было много плодов и мы могли хорошо поесть и так далее. Мы молимся об этом, просим, чтобы материальная составляющая нашей жизни была в достатке. В многолетиях тоже высказывается, чтобы и в материальном плане у человека все было хорошо, в изобилии, достатке и так далее.

Основа жизни человека кроется в двух составляющих – в материальном и духовном. Хотя духовное всегда превалирует над материальным. Мы уже вспоминали пословицу, что бедным жить не хуже, чем богатым, в том плане, что бедный человек более свободен от материальных ограничений. С другой стороны, у богатых больший подвиг в этом плане: они сами готовы отдать. Как-то одна из обеспеченных женщин, у которой есть свой фонд помощи детям, больным раком, сказала, что богатым людям, у которых есть несколько миллионов, отдать сто тысяч рублей также тяжело, как бедному человеку отдать сто рублей: важна не сумма, а расположение души. Неслучайно Господь хвалит вдовицу за две лепты:она отдает последнее, но отдает с упованием, надеждой и верой. Господь принимает эти две лепты, потому что они отданы от чистого сердца, с б`ольшим расположением, нежели те крупные суммы, которые жертвовались до нее.

Подавая милостыню, мы не должны сожалеть о той сумме, которую пожертвовали – это основа любого милосердия, любой милостыни. Если мы подаем 100 рублей и при этом внутренне сожалеем и надеемся, что потом нам это вернется, то так подавать милостыню не стоит. Подавая милостыню или давая кому-то в долг, мы должны сразу забывать эту сумму. Долг давать с мыслью: «Вернут и слава Богу», предполагая, что человек может и не вернуть долг в силу разных обстоятельств жизни. Ты должен отдавать любую сумму с чистым сердцем, об этом говорят многие святые, подвижники. Поэтому материальное не превалирует над духовным, но подпитывает и поддерживает духовное, дает возможность человеку заниматься душой и приобретением небесного, и в этом и бедные, и богатые в равной степени свободны.

– Вы говорили о благодарении. Как сохранить память о благодеяниях, оказываемых нам Богом, и как благодарить о них постоянно, потому что очень быстро забывается то или иное доброе?

– Как-то я разговаривал с одним из моих друзей,который сказал: «Когда я приехал в Санкт-Петербург, я хотел иметь здесь хотя бы маленькую комнату. Господь послал мне комнату. Теперь у меня семья с детьми, и я хочу иметь квартиру. Я понимаю, что не успеваю поблагодарить Бога за то, что Господь мне уже дал то, что я когда-то хотел». У нас благодарность всегда запаздывает, мы, как та старуха из «Сказки о рыбаке и рыбке», хотим все больше и больше, не успевая насладиться тем, что когда-то хотели и Господь дал нам это. Поэтому в жизни всегда должен присутствовать момент благодарности Богу за те обстоятельства жизни, в которых мы находимся.

– Вы сказали, что человеку, имеющему прочный материальный фундамент, проще заниматься философией, искусством. Благосостояние как-то связано с унынием, депрессией? Как Вы считаете, кто больше подвержен унынию – богатый человек или бедный?

– Думаю, что и богатый, и бедный в равной степени подвержены унынию: один от того, что в жизни все тяжело и приходится решать множество вопросов, а второй – от того, что все хорошо и непонятно, что с этим делать. Вспомним, как Ефрем Сирин уходит из дворца, перестает быть министром, об этом даже написан романс, где он благословляет леса, поля, идет в монастырь и все по дороге благословляет. Наступает время, когда он уходит от всего и он свободен в своем выборе. Таким может быть не только обеспеченный человек, но и бедняк.

Когда у человека превалирует материальное, то, конечно,он будет впадать в депрессию, независимо от того, богат он или беден. Если в душе у него есть что-то помимо материального, то уныние ему не страшно: он готов пережить те испытания, которые ему посланы. Поэтому, думаю, что унынию в равной степени подвержен и богатый, и бедный, один может впасть в него от того, то все хорошо и не к чему больше стремиться, а второй – от того, что в жизни все плохо и просвета не видно.

– Трудно, говоря о материальном, не поговорить о зависти.

– Одно из определений зависти: зависть – это скорбь о благополучии ближнего. Мы можем сказать, что скорбим о том, что у другого лучше, чем у меня. В зависти всегда есть момент сравнения себя с другим. На самом деле, сравнивать себя с другими не следует. Один из психологов говорит: «Сравните себя с собакой, она же лучше вас нюхает». Почему мы не сравниваем себя с собакой и не завидуем ей в том, что у нее нюх лучше? Заметьте, мы всегда сравниваем себя с лучшими, а не с худшими. Здесь с одной стороны, проявление гордыни, с другой стороны, недооценка себя. Почему недооценка себя? Потому что я сравниваю и думаю, что тот человек лучше меня,тогда и возникает зависть. С одной стороны, мы скорбим, что у другого лучше, с другой, недооцениваем себя. Если мы начнем оценивать то, что нам дано, и благодарить за это, тогда и зависти не будет.

– Насколько разнится отношение к материальному миру у монашествующих и у мирян? Часто миряне пытаются реализовать в своей жизни монашеские идеалы.

– Монахи – это те, кто изначально ушли от материального, вообще от осмысления себя в материальном мире. Если брать идеал монашества, он говорит о том, что человек в первую очередь зависит от Бога и в этом есть определенная свобода: «Господь дал мне картошку, хлеб, можно садиться обедать. Слава Богу за все!» Монах несет ответственность за себя. У мирских людей это не получается, потому что у них есть ответственность перед Богом не только за себя, но и за своих детей, жену или мужа, за многих других окружающих его людей. Если это человек, управляющий компанией, он несет ответственность за тех, кто у него работает; он уделяет внимание тому, как развивается его бизнес либо та работа, которой он посвящает свои силы и время, насколько она приносит ему удовлетворение, в том числе и материальное. Поэтому здесь нельзя сравнивать. И конечно, нельзя брать на себя монашеские принципы. Мы должны помнить, что человек в этом мире не обходится только духовным. Он имеет основание в духовном, но ему нужны и материальные возможности, потому что человек не только духовен, но и телесен. Две составляющих естества человека – душа и тело – должны быть равно удовлетворены.

– Какие можно дать советы по научению себя не привязываться к материальному?

– Мне понравился совет, который дал мне один из монашествующих. Я сам воспринял его и думаю, что он очень хорош для всех. У этого человека есть машина, и он сказал, что в небольшом городке многие упрекали его за это, ведь он монах. Он сказал им: «Машина для меня ничего не значит, она мне нужна в работе, потому что я езжу на разные приходы, отдаленные друг от друга на большие расстояния. Если кому-то машина понадобится больше, чем мне, я готов отдать ключи». Я подумал, что этот человек внутренне правильно расставил приоритеты, потому что он ездит на машине, а не машина на нем. Очень часто бывает, что человек зацикливается на материальном состоянии и уже не он обладает вещью, а она обладает им.

Один из монашествующих рассказывал такой случай: он пришел в монастырь, и его поставили на коровник – самое нелюбимое послушание для всех монашествующих, потому что грязь, запах животных. А он был из села, и ему это очень нравилось. Более того, его стали хвалить, среди братии он стал пользоваться любовью, потому что так хорошо несет свое послушание, что не надо ему помогать. «И мне стала нравиться эта похвала, – говорит он, – так стала нравиться, что моя духовная жизнь ушла на пятое или десятое место. В один прекрасный воскресный день, после службы я решил доделать кормушку для своих животных. Хотя я понимал, что работать в этот день не надо, но завел циркулярную пилу, взял доску, зажал ее в тиски и засунул в циркулярку. Каким-то образом доска соскочила, рука попала под работающую пилу, и я очень сильно порезал руку. Вызвали скорую, и я поехал в больницу.Когда я ехал, то не ощущал боли, но думал о том, что мое дело теперь поручат кому-то другому и будут хвалить уже не меня, а его. За долгое время пребывания в больнице я пришел к выводу, что уже не я обладал этой работой, а работа обладала мной; не я господствовал над ней, а она господствовала надо мной».

Так часто бывает у людей: они занимают крупные посты и забывают, кто они на самом деле, когда у них нет работы. Если человек привык всю жизнь учить, то когда он перестает быть учителем, кто он на самом деле? Если ты директор крупного завода,но рано или поздно перестаешь быть им, кто ты будешь на самом деле? Этот вопрос должен ставить перед собой каждый – кто ты без своего дела? Тогда будет понятно, насколько правильное у тебя отношение к материальному благополучию, к тому делу, которым ты занимаешься на земле.

– В завершение беседы скажите несколько пожеланий по теме нашей программы.

– Стоит еще раз подчеркнуть, что и материальное, и духовное важны для человека. Просто надо четко понимать, что тебе дается, чего ты хочешь, и Господь всегда даст тебе это. Господь всегда дает много, важно, как мы с этим поступаем. Каждый из нас бывает в разных состояниях, потому что в жизни не бывает всегда все одинаково. Сказка «О принце и нищем» очень хорошо показывает, какими мы можем быть, когда жизнь ставит нас в разные условия.

Господь вас благословит и пусть Божия милость пребывает со всеми нами!

 

Ведущий диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Нина Кирсанова