Беседы с батюшкой. VI Общецерковный съезд по социальному служению Русской Православной Церкви. Синдром эмоционального выгорания

12 октября 2016 г.

Аудио
Скачать .mp3
 В екатеринбургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Евгений Попиченко, настоятель прихода во имя Успения Пресвятой Богородицы, руководитель Отдела социального служения Екатеринбургской епархии, благочинный Рождественского церковного округа Екатеринбургской епархии.

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

– В первую очередь позвольте поздравить Вас с Вашим личным праздником – первого октября исполнилось три года, как Вы настоятель. От всего сердца поздравляем с этой важной для Вас датой и желаем, конечно, Божией помощи на этом нелегком, непростом и весьма трудном поприще служения Церкви.

– Спасибо, дорогие мои друзья! Искренне прошу ваших молитв, потому что настоятельство – это особое послушание, на которое человек не должен проситься самостоятельно, но если на него возложено – необходимо нести достойно, сколько хватит сил. Если хватит времени, мы с вами немного поговорим об этих трех годах, о сединах, которые появились за это время.

Предвосхищая нашу беседу, хочется сказать несколько слов вот о чем. Благодаря телеканалу «Союз» очень многие люди обрели жизнь в Церкви, жизнь с Богом, со Христом, и очень многих людей этот телеканал поддерживает. И где бы я ни оказался, в каком бы городе, всегда подходят люди и узнают, и благодарят, и как-то приветствуют и делятся своими историями, в которых принял прямое участие телеканал «Союз». Это явление в современной жизни. И в этой связи очень хочется попросить всех тех, кому дорог телеканал, взять на себя ответственность за это явление в нашей жизни. Потому что сейчас непростые времена, и телеканал «Союз» – это не проект конкретно Екатеринбургской епархии, не проект какого-то благотворителя, это наше общее дело.

Так сложилось, что десять лет назад появилась возможность найти в эфире волну, организовать этот процесс и создать эту возможность слышания слова Божия, возможность обретения веры в этом абсолютно загаженном пространстве. Этот луч света в темном царстве на самом деле может оборваться, пропасть или ослабить силу своего света, поскольку для этого необходимо наше с вами участие. Причем не только молитвенное, а конкретное материальное. Ничто нам не мешает организовать так, чтобы ежемесячно по 100, 200, 300 или 1000 рублей каждый человек от своих щедрот мог уделять на содержание телеканала «Союз». Платежных систем достаточно, начиная от простого почтового перевода и кончая банковскими переводами, которые с телефона делаются в несколько кликов.

Это наша с вами ответственность. Нельзя думать, что кто-то найдется и покроет те расходы, которые телеканал ежедневно, ежемесячно, ежегодно несет. Он содержится на народные, на наши с вами средства. И вещает далеко за пределами России. Некоторое время назад он вещал и на американский континент, но в связи с финансовыми трудностями сейчас несколько спутников нам пришлось оставить. Но это оставление занятых рубежей, потому что те люди, которые когда-то могли через вещание услышать слово Божие, сейчас утеряли эту возможность, благодаря тому что не хватает средств.

Поэтому, дорогие мои, есть у нас с вами, у христиан, общее дело – это совершение Божественной литургии; есть литургия после литургии – это дела милосердия. Мне кажется, очень важное общее дело – это поддержание жизни телеканала «Союз». Я искренне прошу всех взять на себя эту реальную, практическую ответственность и ежемесячно выделить средства из своего бюджета на телеканал «Союз».

– Благодарю Вас за эти слова поддержки, и отдельная благодарность всем нашим зрителям, которые уже присоединились к марафону «От Сергия до Покрова» в поддержку телеканала «Союз». Вообще стоит отметить, что эти стены для Вас являются родными, и, может быть, те наши зрители, которые были у экранов телевизоров еще при создании телеканала «Союз», когда только появлялись первые полноценные эфиры, помнят Вас. Насколько я помню, Вы были первым ведущим программы «Архипастырь».

– Был.

– И долгое время вели программу «Церковный календарь» на телеканале «Союз».

– Да, слава Богу, что такая возможность была, есть, что мы с вами встречаемся и сегодня в стенах потрясающего, конечно, явления нашей действительности – телеканала «Союз». Дай Бог!

– По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ежегодно проводится общецерковный съезд по социальному служению, организуемый Синодальным отделом по церковной благотворительности и социальному служению. В этом году  уже был VI съезд. И Вы как руководитель Отдела социального служения Екатеринбургской епархии были на этом мероприятии. Хотелось бы узнать, что для себя полезного, душеполезного Вы там открыли? Может быть, были какие-то лекции, встречи, беседы, содержимым которых хотелось бы поделиться с нашими зрителями и с нами?

– Всегда полезно встречаться с людьми. Это, наверное, самое главное сокровище, которое ты обретаешь на пути жизни, – люди, живые, горячие, искренние, ищущие, жаждущие, алчущие, которые служат Богу (это самое важное). И съезд – всегда возможность с этими людьми поделиться беспокойством, тревогами, опытом, знаниями, вопросами. В первую очередь, конечно, это возможность вновь побыть рядом с добрым, милосердным христианином, епископом Орехово-Зуевским Пантелеимоном, потому что это искренне, глубоко верующий, опытный духовно человек. Я уже неоднократно говорил, что я использую любую возможность, чтобы побыть вместе с ним, помолиться, послушать его архипастырское слово.

И, как часто бывает, кто ищет, тот находит. Поэтому, наверное, самое искреннее переживание – так получилось, что в рамках собора владыка служил литургию в своем храме царевича Димитрия, в день, когда исполнилось 215 лет со дня освящения храма, и как раз в этот день был день рождения директора Свято-Дмитриевской школы священника Александра. И служба была такая очень тихая, спокойная, без многолюдства, но в предстоянии епископа Пантелеимона. И вот это, наверное, самое важное событие в рамках съезда.

В рамках встреч было такое послушание – вести сестринскую секцию, которая проходила под заглавием «Выгорание, старение сестер милосердия и пополнение сестричеств». То есть такая тема была заявлена как проблемная, потому что первые сестричества образовались 23–25 лет назад, и после прохождения такого пути возникает серьезное ощущение того, что сестры повзрослели (и многие состарились)… Что происходит? Надо было проанализировать, подумать. У меня было послушание быть председателем, сделать сообщение «Роль духовника в развитии и организации сестричества милосердия». И основная тема, которая проходила красной нитью сквозь все доклады, – это вопросы выгорания.

– Этой теме я предлагаю уделить особое внимание, потому что после анонса сегодняшней программы, что Ваш доклад и беседы были посвящены в том числе этому, некоторые наши зрители социальной сети «ВКонтакте» задали вот такие вопросы. Я прочитаю сразу несколько, чтобы мы могли продолжить. (12.07) Телезрительница пишет: «Батюшка, на себе испытываю эмоциональное выгорание: работаю воспитателем с малышами пять дней в неделю по 11 часов, а в выходные дни хочется поделать добрые дела; а еще подвизалась в службе «Мама на час»; и не успеваю везде, а еще службы в храме. Как все успеть? Жизнь летит, и хочется успеть сделать многое, но где черпать силы? Как Вы все успеваете?»

– Я успеваю не все, сразу успокою телезрительницу. Далеко не все, а то, что успеваю, делаю не так, как хочется или как надо.

– Другая телезрительница тоже просит рассказать на собственном примере, как бороться с этим синдромом (если вообще можно назвать это синдромом), и пишет, что у нее старший сын одиннадцать лет алтарничает, она видит, что в последнее время ему это тяжело дается, хотя сначала как на крыльях на службу ходил в алтарь, а все одноклассники ведь спят в воскресенье.

И еще один телезритель пишет: «Скажите, как не перейти грань между тем, чтобы не поддаться синдрому, и равнодушием? Так ведь, в борьбе с этим синдромом, можно и очерстветь».

– Давайте немного поразмышляем. Это выражение «синдром выгорания» появилось достаточно недавно. В 1974 году один из западных психиатров сформулировал это состояние, которое характеризуется душевным, психическим истощением, равнодушием, состоянием постоянно переживаемого стресса, выражается отсутствием интереса к работе, к жизни, и все становится через силу, мучительно. Это такое депрессивное состояние, состояние тоски, и много таких характеристик, которые формулируются как серьезное, глубокое психическое истощение. Наверное, каждый из нас время от времени такое состояние переживает. Но что с этим делать? Как быть? Почему оно возникает? Как быть, чтобы его не было?

В медицине есть три направления деятельности: есть гигиена, есть терапия и есть патологоанатомия. Так вот, чтобы не было третьего и второго, очень важно своевременно заниматься гигиеной. Коль вопрос касается нашей души, то и нужно сориентироваться на правильную организацию духовной жизни. На самом деле в Священном Писании, в Евангелии от Луки, есть история про выгорание, прямо конкретно сюжет, где Господь говорит о выгорании.

Господь однажды рассказал притчу: было десять дев, пять из них были мудрые, пять – юродивые. Юродивые взяли светильники, но не взяли с собой елея, а мудрые взяли елей, запасли в сосудах своих. Светильники горят, выгорают, то есть образ светильника – это душа. У всех нас душа, естественно, горит и энергия души выгорает. Пауза, жениха нет, уснули, проснулись – светильники гаснут, и юродивые к мудрым: «Дайте нам от елея вашего». Те говорят: «Нет, не можем». Есть вещи, которыми просто объективно нельзя поделиться, потому что человек их стяжает внутрь своего светильника, внутрь своей души. «Идите к продающим, купите себе». Пока пошли купить, вернулись, жених пришел, готовые пришли к нему на брак, и затворились двери. Пришли юродивые, стали стучать. Кто вы? «Вас не знаю, никогда не знал вас». И заканчивается этот отрывок Священного Писания: «Идите и молитесь, потому что не знаете, в какой час Господь ваш приидет». Это совершенно ясный образ нашей жизни. Есть мудрые девы, есть юродивые, которые выполняют деятельность, не понимая цели, не понимая зачем.

Не так давно мы были в одном государственном учреждении, и директор просто поделился своей печалью, что у него огромная текучка младшего медицинского персонала, младших сестер или санитарок, которые приходят, попадают в эти тяжелейшие условия, где люди унылые, больные, где повышенная конфликтность; и физическая нагрузка, и психическая – и не справляются. Месяц, другой поработают – и выгорают, несмотря на то что вроде и зарплата более-менее, но не получается задержаться. Почему? А потому что мотивы, мотивация… Ведь всегда очень важно понимать, что человек преодолеет любое «как», если знает «зачем». Если он знает, зачем он это делает, он справится с любыми трудностями.

Это очень важное целеполагание, мотивация: зачем человек делает ту или иную деятельность? Если за деньги – это пошло, это мелко, и любая деятельность за деньги в конце концов перестает удовлетворять, потому что душа человека больше денег, она не насыщается просто зарабатыванием себе на хлеб насущный. Душа требует другого, она требует реализации тех талантов, которые Господь заложил. И самый главный талант – это талант веры, талант чувствования Бога, видения Бога, жизнь ради Бога. И наоборот, если у человека есть правильная мотивация, если он знает, зачем он это делает, то любая деятельность может приносить человеку радость. Едите ли, пьете, гвозди забиваете, на станке работаете, документы подписываете, сводите счета (дебит с кредитом) – всё делайте во славу Божию. Любая деятельность человека может доставлять радость.

И важно понимать, что цель жизни – это не дело, цель жизни – это стяжание благодати Духа Святого. Есть у нас сосуды нашей души, они должны быть наполнены елеем. Елей – это Дух Святой, это благодать Духа Святого, реальная энергия, которая оживотворяет душу и дает человеку силы преодолевать любые трудности. Для того чтобы эта энергия была своевременно накоплена, необходима гигиена.

Духовная гигиена включает в себя определенный набор фундаментальных камней в основании. Господь о нас позаботился: когда Он нас творил, в нашу природу Он вложил все необходимое для того, чтобы природа поддерживала себя. Например (мы говорим про духовную гигиену), один из важнейших принципов профилактики выгорания – это постоянное пополнение души благодатной энергией в таинствах Церкви. Церковные таинства должны быть все время в нашей жизни. У нас, к сожалению, нет такой ревности, такого подвига, как, например, был у преподобной Марии Египетской, которая причащалась в начале своего подвига и перед самой смертью, а все остальное она восполняла своим покаянным трудом. У нас этого нет, поэтому нам необходимо все время оживотворять, оживлять себя таинствами церковными. В среднем правило для нормальной церковной жизни – быть у Святой Чаши раз в две недели, реже – душа начинает истощаться, начинает елей выгорать.

Второй фундаментальный камень, который важен, можно обозначить словом  «режим» – это лучшее средство против уныния и против выгорания. Уныние – это одна из характеристик выгорания. Господь говорит: «Шесть дней делай дела твои, седьмой день – Господу Богу». Человек, который пропускает воскресные богослужения, который не ходит раз в неделю в храм – находится в группе риска, находится на пути к выгоранию, потому что Господь, зная эти наши особенности, зная нашу поврежденность грехом, обозначил нам необходимость восполнять силы души еженедельным присутствием в храме.

Третий фундаментальный камень – это личное общение с Богом, это домашняя молитва. Человек без молитвы не может существовать. Молитва – это дыхание души. Попробуйте перестать дышать или дышать через три, четыре раза. У вас начнутся серьезнейшие проблемы и вы, скорее всего, будете себя очень неважно чувствовать. Мы легко себе позволяем оставлять молитву, сокращать, пропускать – это всё нарушения духовного режима, это всё – путь к выгоранию.

Четвертый фундаментальный камень – необходимо держать свое тело более-менее в бодрости, то есть соблюдение режима поста (среда, пятница и многодневные посты) – это серьезнейшее средство к профилактике выгорания.

И, наверное, пятый камень в основании – это все-таки ежедневное пятнадцатиминутное духовное чтение. То есть если мы организуем чтение святых отцов, то возьмем их как локомотивчик и за них зацепимся, они постоянно поддерживают в нас этот огонечек ревности, потому что мы расслабляемся, чуть что – мы сразу растеклись. Святые отцы нас поддерживают.

Поэтому очень важно эти принципиальные вещи сохранять. Будет режим – не будет никакого выгорания. Потому что как может выгореть благодать Божия? Как может выгореть душа, которая восполняется жизнью со Христом? Это касательно душевной, духовной жизни, но есть еще физическая сторона, и здесь режим также очень важен.

– Что касается духовной и физической стороны, если почитать статьи психологов, вообще то, что посвящено этой теме, то как раз самое меньшее внимание там уделяется духовной стороне. Там говорится о том, что человеку нужно больше спать, отдыхать, правильно питаться, заниматься спортом, стараться узнавать что-то новое, находить для себя какие-то увлекательные занятия в том числе. В этом выгорании, которое включает в себя и уныние, и депрессию – целый комплекс, все-таки самая важная часть – это душевная, духовная составляющая или в том числе и физическая?

– Духовная прежде всего: «Ищите прежде всего Царствия Божия и правды его». Все-таки Господь обозначает, что душа дает жизнь нашему телу, а не тело дает жизнь душе. И болезни – не соматические и психические, они психосоматические: сначала возникают проблемы в душе, психике, в нарушении функций нашего душевного аппарата, а затем это все передается на нашу соматику, на нашу физиологию.

Тело тоже должно быть в порядке, и сон действительно должен быть достаточным – семь часов для взрослого человека, меньше спать опасно. Если накапливается недосып,  возникает раздражение, вялость, уныние, и у человека происходят какие-то душевные сбои. Поэтому спать нужно вовремя, желательно, чтобы в одно и то же время. Режим питания  тоже очень важный процесс, потому что наше тело – достаточно стройно организованный механизм. И если правильно все это сохранять, в меру, в нужное время, и стараться эти часики не сбивать, то тело будет очень долго служить, а душа в нем будет себя бодро чувствовать.

И еще такая важная часть: один спортивный человек как-то поделился своим опытом. Он сказал: «Как вы думаете, где находится у человека гормон радости? Где он вырабатывается?» И сам ответил на этот риторический вопрос: «Гормон радости у человека находится в икрах». То есть чем больше человек ходит, тем меньше его голова занимается разными лишними домыслами и помыслами. Поэтому, конечно, очень важно ходить, и ходить в течение дня от 5 до 10 километров. Все-таки лучше как-то планировать свой маршрут до работы и обратно так, чтобы выйти за две-три трамвайных остановки и полчасика пройти туда, полчасика обратно. В это время можно и аудиокниги послушать, и помолиться, и просто сосредоточиться, обдумать какие-то процессы. Но нужно ходить, нужно заниматься спортом.

У нас в городе гиподинамия, отсутствие движения. И на самом деле это работает: когда голова чем-то ненужным забивается, надо физически потрудиться. Как Форрест Гамп, например, когда у него случилась жизненная трагедия, он надел кроссовки и побежал вокруг света. Но это Форрест Гамп, он мог себе это позволить. Но тем не менее работа в огороде (покопать землю) помогает голове развеяться. Это личный опыт.

– Говоря о синдроме выгорания, Вы упомянули обязательные условия, чтобы этого не было в духовном плане. И Причастие, и участие в богослужениях, чтение святых отцов, вообще духовное чтение. А бывает выгорание и в духовном плане? То есть такое время, когда духовное чтение на душу не ложится, когда молитва не идет или когда ты стоишь на службе и больше думаешь не о Боге, а о чем-то другом? Как преодолеть это в духовном плане? Как долить этого «масла» в свой «сосуд»?

– Для этого необходима крепкая связь со своим духовником, потому что у человека должна быть супервизия со стороны, как говорят психологи. То есть должен быть кто-то, кто со стороны смотрит за твоим состоянием, кто непредвзято его оценивает и может вовремя подсказать, потому что где-то нужно действительно отдохнуть, где-то взять выходной, где-то что-то специальное почитать – взять для себя витаминку духовную, которой себя поддержать; где-то съездить, где-то просто побыть в общении с более-менее душевно здоровым человеком. Поэтому, конечно, нужна связь с духовником. Без духовника вообще не представляю, как это можно сделать, это очень сложно, это нужно быть настолько трезвым, одаренным какой-то ясностью ума, сердца. Поэтому у каждого христианина должен быть духовник.

И один из первых вопросов, который я задаю всегда, когда люди приходят проситься на работу или ищешь сотрудника: «Есть ли у Вас духовник? А давно ли Вы в Церкви?» Если человек, допустим, десять лет в Церкви и у него нет духовника – это несообразность, это какая-то нарушенность духовной жизни. То есть человек, видно, слишком притязательный и как-то все не может определиться, слишком много претензий, но это незрелость, потому что признак правильного развития души – это все-таки найти того, кого будешь слушаться, кому будешь доверять, кому будешь открывать свои немощи, с кем будешь советоваться. Поэтому здесь только так. И это лучшая профилактика против всевозможных духовных повреждений.

Духовнику нужно доверять, с духовником нужно выстраивать отношения, нужно беречь эти отношения, потому что дьявол, зная великую пользу от совета (польза в совете многом: не в совете со многими, а в совете многом), все время пытается вбить клин между чадом и духовником через недоверие, через сомнения и соблазны, через какие-то помыслы: «а вот он такой», «а вот он сякой». Нужно понимать, что дьявол очень боится быть обличенным, он плетет свои сети в темноте, но как только появляется свет, как только на свет выносишь то или иное его действие – он убегает, он трус, он боится света. Поэтому важно отношения с духовником очень беречь и вовремя этот мрак, этот туман, этот чад разгонять открытием того, что на душе. И не надо бояться, что батюшка как-то обидится или расстроится, потому что он взрослый, серьезный человек. Как доктор, когда больной приходит и открывает точно о том, какие симптомы его мучают, он, наоборот, радуется от того, что есть возможность прописать необходимую соответствующую терапию не наугад, а очень точно и конкретно, а от этого будут и результаты излечения.

– Давайте прочтем несколько вопросов.

Телезрительница из Украины пишет: «Заметила, что как только помогаю кому-нибудь от души, практически сразу наступает искушение, а самое страшное – наступает некое охлаждение к молитве. Я стараюсь эти помыслы гнать, но ничего не получается. Как быть?»

– Это совершенно обычная практика. Всякий, приступающий работать Господу, приготовь душу свою к искушению. У отцов есть наблюдение, что если доброе дело было затем проверено каким-то испытанием, искушением, значит, оно Богом воспринято. А как по-другому учиться? Мы с вами живем, с одной стороны, в благодати Божией, то есть Господь нас, как отец, часто носит на руках, а с другой стороны, Ему важно, чтобы мы сами научились ходить, потому что бесконечно на руках носить вредно. И можно понаблюдать за собой. Мы приступаем к таинствам, самое великое благое дело, и часть времени до следующего Причастия (полнедели, три-четыре дня) человек живет в мире,  покое,  благодати, сохранности, а затем начинается война, начинаются аскетические опыты.

То есть человеку важно научиться себя сдерживать, преодолевать расслабленность, лень, терпеть какие-то несправедливые поношения и замечания. И по- другому воин не становится опытным, только на войне. Не в кабинетах же теоретически изучать. Если ты назвался Христовым учеником и воином Христовым – есть время тишины, минуты тишины, есть время военных действий, в которых только человек приобретает опыт. Поэтому все нормально. Хорошо пройти испытания – это сдать очередной экзамен. Искушения – это испытания на нашем языке, поэтому Господь, дав нам отдохновение, через какое-то время посылает испытания. Все нормально, законно, так и должно быть.

– Телезрительница спрашивает (возвращаясь к теме духовника, который должен быть наставником в духовной жизни человека): «Скажите, где взять этого духовника, когда один приход на весь город и один бедный батюшка на всех прихожан? Его ведь на всех не хватит».

– На самом деле это богатый батюшка, потому что у него много прихожан. С другой стороны, при современных условиях связи и коннекта можно с духовником общаться и в скайп-конференции, и через смс-сообщения, и по телефону. Духовник необязательно должен быть в шаговой доступности. Духовники могут быть в монастырях. У меня есть, например, некоторые сотрудники, у которых духовники даже на Афоне. Когда они выезжают, например, в отпуск в Грецию, у них там получается встретиться, пообщаться. Ведь здесь не постоянно должно быть так, что каждый шаг – контроль, а это бытийное общение, то есть благодать Божия передается бытийно. Как к преподобному Сергию, духовнику всея Руси, приходили некоторые монахи, и он говорил им всего несколько слов.

Как к Антонию Великому Павел Препростый пришел и говорит: «Отче, научи меня молиться». Он отвечает: «Ну, как молиться? Открываешь Псалтирь и молишься: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». Он говорит: «Все, понял, спасибо». И ушел. Год нет, два нет, десять лет нет, двадцать лет нет, Антоний уже забеспокоился, говорит: «Где этот монах, который хотел учиться молиться?» Потом через двадцать лет Павел Препростый приходит, Антоний спрашивает: «Где ты ходил все это время?» Он говорит: «Учился молитве, учился не ходить на совет нечестивых». То есть этот благодатный импульс получил и пока его не отточил до совершенства, не возвращался. Но это, конечно, великая классика.

На самом деле духовник – это как отец Иоанн Крестьянкин про себя говорил: «Вы ведите свою обычную жизнь; как профилактика в поликлинике. Возникают какие-то симптомы, мы идем к врачу в поликлинику, с ним как-то назначаем терапию. А если что-то серьезное, то это к профессору». Он себя в шутку так называл, говорил: приехали к профессору, и вот такую, такую и такую терапию, пожалуйста, проходите. Поэтому сейчас огромное количество возможностей при желании найти духовника, но для этого нужно искать, не просто сидеть и слушать, смотреть и мечтать. Нужно поездить в один монастырь, в другой, это же сердце с сердцем.

Один мой знакомый сотрудник нашел духовника в другой епархии, в монастыре. Просто когда душа была обострена, приехал, с батюшкой поговорил, и одного этого разговора оказалось достаточно, чтобы понять, что это родственные души, что сердце получило пользу, реальную поддержку от нескольких слов, сказанных священником. И возникло понимание, что это мой духовник. Попросил – согласился, возникла эта духовная, молитвенная связь, а потом через телефон можно поддерживать, письма писать.

– Оставшуюся часть программы мне бы хотелось посвятить еще одной немаловажной теме, а именно празднику Покрова Пресвятой Богородицы, который совсем скоро все мы встретим, будем отмечать. Хотел бы попросить Вас рассказать об этом празднике.

– Кто не знает, дорогие мои, про праздник Покров Пресвятой Богородицы? Все знают. На самом деле праздник действительно удивительный, но в чем-то парадоксальный, потому что участники этого праздника – наши дикие предки, скифы, которые в X веке осадили Константинополь, где христиане собрались в храм просить Божию Матерь о заступничестве. Просили горячо, со слезами, и во время богослужения блаженному Христа ради юродивому Андрею и его ученику Епифанию открылось явление Божией Матери.

Она вошла в храм вместе с апостолами, сонмом святых. Пройдя над главами молящихся, вошла в алтарь, преклонила колени, молилась за христианский люд, затем, обернувшись, сняла с Себя покров (покрывало, головной убор) и распростерла над всеми молящимися как  защиту. Андрей спрашивает Епифания: «Видишь ли ты сие явление?» Тот говорит: «Да, отче, вижу и ужасаюсь». Через какое-то время Божия Матерь стала невидима, а эта благодать, которую Она с Собой принесла, осталась на сердцах людей. И чудесным образом, с помощью природного явления корабли скифов были частично потоплены, частично отогнаны от стен города Константинополя на проливе Босфор, и христиане получили такую свободу, защиту.

Но в самой Греции этот праздник не имеет такого значения, такого богослужебного знака, как на Руси, то есть на Руси он как-то прижился. И хоть наши предки получили поражение в самом фактическом событии этого праздника, но есть любовь к Божией Матери и это ощущение, что Русь – это дом Пресвятой Богородицы, Которая нас покрывает. Действительно, нигде, ни в какой другой стране нет столько икон, которые были бы явлены чудесным образом, которые бы почитались, как иконы Пресвятой Богородицы на Руси. Хотя, конечно, и на Афоне почитают Божию Матерь, и везде почитают. Но столько храмов, сколько посвящено Божией Матери, наверное, в количественном эквиваленте на Руси, столько нет нигде. Конечно, праздник очень любимый. И каждый, кто когда-либо имел нужду, обращался к Пресвятой Богородице: «Царице моя Преблагая, надежда моя, Богородице…» Эту молитву вообще очень важно знать на память.

Лично в моей жизни была такая история, когда мы, несколько человек, отправились в лес за грибами; идем, собираем («шишки собираем, песенки поем»), и вроде как недалеко от трассы, шум от нее слышно, и кажется, что ничего страшного, иди, спокойненько всегда выйдешь. А в лесу этот шум дороги как-то полукругом распространяется, и в какую сторону ни иди, везде шумит. Идешь, идешь и понимаешь, что уже как-то кустик за кустик, деревце за деревце – так и ушли далеко. А дороги нет, и трассы нет. И уже паника возникает, потому что там ребенок маленький. И потом – стоп; буквально запели эту молитву «Царице моя Преблагая, Приятелище сирых и странных Предстательнице…» И как только молитву закончили, внутри такая сразу четкая уверенность: разворачиваешься на 180 градусов, идешь уверенным шагом, выходишь на тропинку, находишь машину, садишься и выбираешься из чащи. Поэтому, конечно, Божия Матерь покрывает нас честным Своим омофором.

– Я думаю, это, наверное, одна из историй реальной помощи Божией Матери. И у многих наших зрителей, уверен, такие истории тоже есть.

А вообще Вами как настоятелем храма, освященного тоже в честь Пресвятой Богородицы (собора в честь Успения Пресвятой Богородицы), насколько ощущается это заступничество Божией Матери за весь приход, за его жизнь, за всех прихожан этого храма?

– За три года настоятельства ощущается. Непонятно только, в чем это измерить, как это взвесить. Во-первых, Божией Матери, конечно, надо молиться, надо быть с Ней в молитвенном общении. Мы сразу, как началась приходская жизнь с моим участием как настоятеля, взяли такое послушание, благословение (братья и сестры) молиться акафистами Божией Матери, постоянно идет череда чтения разным образам Пресвятой Богородицы.

В этом году у нас тоже такой замечательный подарок получился: на горе Афон, в Свято-Пантелеимоновом монастыре, написали образ, один из самых почитаемых, любимых – «Скоропослушницы», скорой на слышание. Эта икона находилась несколько дней напротив подлинного изображения «Скоропослушницы» в обители Дохиар, и затем мы летом привезли ее в наш собор. Вот такая связь от «Скоропослушницы», через Афон до нашего храма. Конечно, это ощущается, ощущается скорость слышания молитв. Особенно когда люди, допустим, оказываются в той или иной нужде, обращаются к сестрам с молитвой. В общем, это обычная практика.

Любой человек, который находится в этом практическом делании, он это знает на личном опыте. Поэтому всегда недоумеваешь: как люди думают, что человек теряет веру? Если он теряет веру, значит, у него никогда не было личного опыта, значит, это все на уровне каких-то теоретических слов, мыслей, каких-то общих понятий. Например, мученики: как они могли потерять веру? У них есть личный, живой опыт непосредственного общения, присутствия Бога в их жизни, поэтому они готовы были претерпевать всевозможные испытания. Как вот обмануть, если я чувствую, что это так, я понимаю всем своим существом?

Вера – это опыт жизни с Богом. И каждый практикующий христианин, который молится, кается, переживает какие-то сердечные потрясения и выходит из них благодатью Божией, помощью Божией, своим личным опытом знает, что Бог есть, Божия Матерь – наша Заступница усердная рода христианского. Просто надо искать, экспериментировать.

Недавно мы разговаривали с братьями, и тоже поделился таким наблюдением, что самое интереснейшее занятие, гораздо интереснее, чем смотреть телевизор, ходить по ночным клубам или торгово-развлекательным центрам, – это заниматься познанием самого себя, этими экспериментами, творчеством, очищением той красоты, которая внутри нас заложена Богом, от наносного, от этой грязи, фальши. И думаешь, как Серафим Саровский жил в пустыне без телевизора, без Интернета, без сотового телефона? Скучно же, вообще не представляешь, сотовый телефон дома забыл – уже паника, ты уже выпал из сети, из контакта. А он жил себе спокойно, потому что занимался самым интереснейшим занятием – духовной жизнью, познанием самого себя.

Ведь огромное искушение – прожить жизнь, а себя в себе не найти. Вот проблема. И это творчество очень увлекательное, когда человек понимает вкус, и эти эксперименты, аскетические опыты очень интересны. Поэтому, конечно, всегда с сочувствием относишься к людям, к молодежи, которые часами просто «сливают» в унитаз всевозможного эфира свою жизнь, часами смотрят, слушают эти слухи, сплетни, новости. Ну что там нового в этих новостях? Все то же, что было 10–20 лет назад: подлость, предательство, трусость, обман, злоба, насилие и так далее. Кому от этих новостей легче? Только душа мутнее становится. А то, что в сердце, найти это Царствие Божие, открыть его – это же настолько потрясающий труд! И дает реальный, практический результат счастья и радости, и праведности, и мира в Духе Святом…

– …и отсутствия всякого синдрома выгорания.

– Абсолютно точно. У человека, живущего духовной жизнью, не может быть никакого синдрома выгорания, это все светский, безбожный образ или безблагодатное состояние.

– Будем надеяться, мы будем пребывать в себе, что у нас получится полюбить самое главное, а не распыляться на то, что, может быть, нас и не касается совсем.

– Да, Марфа, Марфа, печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу. Мария избрала благую часть… «Благая часть» – это название, кстати, интернетных передач, которые мы потихонечку с сотрудниками делаем на сайте www.sobor-uspenie.ru, ежедневно пытаясь делиться какими-то своими мыслями, размышлениями. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нея.

– Нашим зрителям еще раз напомню: www.sobor-uspenie.ru. Если есть вопросы, если есть желание послушать духовные размышления практически на каждый день, заходите на сайт и просвещайтесь.

Сердечно благодарю Вас за то, что сегодня нашли время, пришли. Как всегда, рады этой встрече, надеюсь, для наших зрителей это была полезная для души программа.

– Дорогие мои, и не забывайте поддерживать телеканал «Союз», это наша с вами общая ответственность. Помогай нам всем Господь!

Ведущий Дмитрий Бродовиков
Записала Елена Кузоро

Показать еще

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы

X
Пожертвовать