Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

В Священном Писании говорится, что кровь обладает сверхъестественными свойствами. Достаточно сказать, что в ветхозаветные времена пытались угодить Богу кровью животных, приносимых в жертву. Кровью Христа Спасителя удалось искупить первородный грех Адама. Скажите, на самом ли деле кровь – это нечто таинственное, сверхъестественное?

– Я бы не стал здесь употреблять слово «сверхъестественное», потому что все, что не может быть объяснено законами физики, есть область Бога, и нет ничего более сверхъестественного, чем то, что относится к Божественному миру.

Кровь как часть сотворенного Богом мира имеет все определенные физические свойства, хотя мы действительно видим особое отношение к крови на страницах как Ветхого, так и Нового Завета. В Ветхом Завете говорится, что кровь является неким эквивалентом души человеческой, поэтому в Священном Писании многократно встречается фраза: душа всякого тела есть кровь его.

Именно этим объяснялся строгий ветхозаветный запрет на пролитие человеческой крови, и если кто-то проливал кровь на землю, то он тяжко преступал Божественные установления, Божественные заповеди. Кроме того, строго запрещалось вкушать кровь животных, причем это один из немногих ветхозаветных запретов, который перешел и в новозаветные установления.

Святые апостолы однажды собрались на Собор в Иерусалиме, на котором обсуждался вопрос, насколько христианам, принявшим христианство, будучи язычниками, а не иудеями, надлежит соблюдать предписания Ветхого Завета, поскольку значительная часть этих предписаний носила ритуальный характер, имеющий особую силу и значимость только как некий подготовительный этап к приготовлению человеческого рода к встрече со Спасителем.

Этот вопрос был поставлен на Апостольском Соборе, поскольку он был актуален для христиан того времени, и было принято решение, что христианам, принявшим веру Христову, будучи язычниками, а не иудеями, совсем необязательно соблюдать ритуальные установления Ветхого Завета.

Но дальше была сделана оговорка, что некоторые ветхозаветные установления остаются актуальными и в новозаветный период. К ним в числе прочих относится воздержание от блуда, воздержание от идоложертвенного, то есть от всего того, что связано со служением идолам, от удавленины и крови. Эти установления считаются весьма важными в христианской Церкви.

Священники часто встречаются с ситуацией, когда верующие люди спрашивают, можно ли употреблять в пищу продукты, в которых присутствует кровь, например, кровяную колбасу или гематоген, который делается из крови. Так вот, с христианской точки зрения, в силу постановления Апостольского Собора, это считается совершенно недопустимым, этого делать не следует. Тем не менее кровь не является чем-то сверхъестественным, мистическим.

Но почему же в Ветхом Завете говорится: душа всякого тела есть кровь его? Действительно, кровь является составляющей частью тела человека, и с ней ассоциируется человеческая жизнь. Когда человек обескровлен, это значит, что его оставляют силы, жизненная энергия и в конце концов сама жизнь. Лишить человека крови, обескровить – это значит лишить его жизни, и в этом отношении кровь имеет особое значение, такое же, как и человеческое сердце.

В Священном Писании говорится, что сердце – это особое место обитания Бога в человеке. Но мы же не говорим, что сердце как орган для перекачивания крови является святыней, где пребывает Господь. Если же человек облагодетельствован Духом Святым, разве Господь не пребывает во всех частях его тела? Таким образом, помимо понятия сердца физического существует и понятие сердца духовного.

Что же касается жертвоприношений, как ветхозаветных, так и Жертвы Христовой, принесенной Христом на Голгофе, то это образ пролития крови. Жертва Христова – высшее проявление любви Бога к человеку. Господь в Евангелии говорит, что самая главная заповедь – это заповедь о любви: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. И когда Господь восходит на Голгофу и проливает там Кровь Свою, Он отдает Свою жизнь за то, чтобы человек, утративший жизнь в Боге, снова ее обрел, и эта жертвенная любовь имеет и очищающую силу.

Все человеческие страдания не могли просто взять и исчезнуть, поэтому весь негатив греха, который должен был тяжким бременем лечь на плечи всего человечества, Господь взял на Себя. Пророк Исаия еще за пять столетий до страданий Христовых сказал: и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми… Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

В этом смысл жертвенной крестной смерти Христа Спасителя и Крови, которую Он пролил за нас на Кресте. В этом отношении Кровь Спасителя – это источник жизни для каждого верующего человека. Не случайно накануне Своих крестных страданий, совершая последнюю пасхальную Вечерю со Своими учениками, ставшую одновременно и первой Евхаристией, первой Божественной литургией, Господь благословил хлеб, а потом взял чашу с виноградным вином и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Господь заповедал: сие творите… в Мое воспоминание. И пока стоит земля, пока существует человечество, будет непрерывно совершаться Божественное таинство Евхаристии, и Господь будет прелагать для верных Своих вино в Божественную Свою Кровь. И мы, причащаясь Святых Христовых Таин, по сути, становимся причастными Крови Христовой. И, как растение, напиваясь живительными соками, наполняется жизнью и расцветает, так и мы, живя евхаристической жизнью Церкви, причащаясь Божественного Тела и Крови Христа Спасителя, соединяемся с жизнью Божественной.

Мы не одиноки, мы не являемся оторванной веточкой от живой виноградной лозы. Господь сказал: Я есмь истинная виноградная лоза… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Через причащение Святых Христовых Таин происходит великое таинство привития этой веточки к лозе, поэтому, причащаясь, мы живем не только своей собственной жизнью, но и жизнью божественной.

– Вы сказали, что кровь отчасти отождествляется с душой человека. А позволительно ли православным христианам становиться донорами или принимать чужую кровь в качестве донорской?

– Ну, кровь не совсем отождествляется с душой человека. Для пояснения своей мысли я привел в пример сердце. Все-таки сердце – это физический орган, несмотря на то что в Священном Писании говорится, что это некий орган богопознания. Поэтому и у крови человеческой есть вполне физические свойства, хотя в силу особой значимости крови для организма с ней сопряжено и то, что называется душой.

Но это не значит, что в богоносном человеке душа, а вместе с ней и Господь пребывают только в его крови, она есть во всех остальных частях тела человека – в голове, мозге и так далее. Душа есть везде, но кровь – это некое сосредоточение, некий образ души,  поэтому донорство с этой точки зрения не противно христианскому мировоззрению.

Если Господь отдает Свою Кровь, чтобы мы с вами не погибли, но имели жизнь вечную, более того, говорит: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни, – то и человек, будучи донором, делится своей кровью, то есть он жертвует самым ценным, что у него есть. Поэтому само по себе донорство есть добродетель, но, совершая любую добродетель, нам нужно смотреть на состояние своего сердца.

Апостол Павел в одном из своих посланий говорит: доброхотно дающего любит Бог. А что означает слово «доброхотно»? В греческом тексте здесь употреблено слово ιλαρόν, это «яркий, светлый, радостный, блистающий, сияющий». В Церкви есть такое песнопение: «Свете тихий Святыя славы, безсмертнаго Отца Небеснаго». И вот «Свете тихий» – это тоже это слово ιλαρόν. Поэтому добродетель каждого человека должна быть преисполнена тихой, светящейся радостью.  

– Владыка, давайте перейдем ко второй части нашей программы: 21 апреля, очередное воскресенье Великого поста, посвящено Марии Египетской, этой великой святой подвижнице. Расскажите о ней, пожалуйста.  

– Великий пост – это удивительная лестница духовного восхождения, которая все выше и выше возводит человека, приближая его к Богу, если, конечно, этот человек живет церковной жизнью, по крайней мере, бывает за богослужениями по воскресным и праздничным дням. Каждое воскресенье Великого поста наполнено особым духовным смыслом, духовным содержанием. И когда уже большая часть Великого поста пройдена, наступает пятое воскресенье поста, в которое Церковь установила чтить преподобную Марию Египетскую.

Вообще память этой святой в дни Великого поста бывает многократно. Так, Церковь вспоминает эту великую подвижницу в день ее блаженной кончины – 1 марта по старому стилю, или 14 марта по нынешнему календарю, и чаще всего это время великопостное.

Потом наступает пятая неделя Великого поста, и в среду вечером во всех православных храмах прочитывается Великий Покаянный канон Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской (Мариино стояние, которое раньше на Руси называли Марьиным стоянием). За этой покаянной службой к Великому Покаянному канону преподобного Андрея Критского добавляются тропари преподобной Марии Египетской и читается житие этой великой святой, и Мария Египетская поставляется всем собравшимся в храме людям как пример покаяния. И в воскресенье пятой недели поста мы снова возвращаемся к памяти преподобной Марии Египетской.

Церковь уделяет столько внимания этой святой не случайно, и все дни ее памяти приходятся на дни Великого поста тоже не случайно, потому что особый смысл Великого поста заключается в духовном обновлении человека. И примером полной перезагрузки жизни является для нас преподобная Мария Египетская.

Мы читаем жития святых и удивляемся их святости, видя, что они с самого детства шли к Богу, что душа их от утробы матери была уже предрасположена ко Господу, как, скажем, душа преподобного Сергия Радонежского, который еще новорожденным младенцем отказывался принимать материнское молоко в среду и пятницу – в дни поста. По-видимому, с младенческой колыбели на каком-то глубоком внутреннем уровне преподобный Сергий уже был постником.

И совсем другое дело Мария Египетская, которая первую часть своей жизни провела в грехе, вдали от Бога, от Церкви. Она предавалась распутной жизни, жила в блуде, причем, в отличие от женщин самой древней профессии (как их иногда называют), которые видят в этом источник заработка, Мария Египетская такой цели себе не ставила.

В своей исповеди старцу Зосиме она говорила, что считала смыслом своей жизни удовлетворение физиологических, иногда самых низменных, чувств и потребностей, которые только могут быть у человека. Так было до тех пор, пока Господь не поставил ее в условия, заставившие ее задуматься о своей жизни, когда она, прибыв в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня, не смогла попасть в храм, удерживаемая силой Божией.

И ее мысли как бы повернулись в совершенно другом направлении. Она стала анализировать свою жизнь и заступничеством Божией Матери пришла в глубокое покаянное состояние. Словно пелена спала с ее глаз, и она увидела, как она живет, чем занимается, как губит себя и свою бессмертную душу. И, увидев вдалеке свет любви Христовой, она решительно и мужественно пошла ко Господу.

Оставив Иерусалим, Мария Египетская перешла через Иордан и оказалась в суровой Иорданской пустыне, мало приспособленной для человеческой жизни, и там, в этой пустыне, она подвизалась более 34 лет, не имея, по сути, ничего, что бы способствовало ее существованию. Все это время она проводила в покаянии и настолько изменилась силой Божественной благодати, что из великой грешницы, грехи которой исходили от нее как смрад, она превратилась в величайшую праведницу, благоухающую благодатью Божией.

Когда старец Зосима, проведший всю свою жизнь в монашеских подвигах, встретился с ней в пустыне, он был немало удивлен, потому что он не достиг такой святости, какой достигла преподобная Мария Египетская, которая во время молитвы поднималась, воспаряла над землей и могла, как и Спаситель, переходить через Иордан, шествуя по водам. Мария Египетская имела дар прозорливости, поэтому она узнала старца Зосиму по имени, узнала, из какого он монастыря.

Чтобы показать каждому из нас, что безнадежных ситуаций у Бога нет, что как бы глубоко человек ни пал в бездну, в пучину греха, у него всегда есть шанс вырваться оттуда, потому ставят нам в пример преподобную Марию Египетскую, память которой Церковь чтит в пятое воскресенье Великого поста.

– Владыка, у нас еще есть вопросы телезрителей.

«Если Иисус уже в детстве отличался Своей неординарностью, о чем мы можем прочитать в Святом Евангелии, то почему нет никаких сведений о Его жизни с 12 до 30 лет, когда Он начал открыто проповедовать?»

– Ответ уже отчасти содержится в Вашем вопросе – когда Он начал открыто проповедовать. Есть некий период жизни Христа Спасителя, который не носил характера открытой евангельской проповеди. Это было связано с особенностями жизни общества того времени, когда мужчина мог перейти к общественной жизни по достижении им 30-летнего возраста, что и было сделано Христом.

Мы знаем, что в момент Его зачатия в утробе Девы Марии в день Благовещения в Нем соединилось Божественное естество с человеческим. Ведь то, каким был Христос в 30 лет, не было плодом Его интеллектуального становления, развития, воспитания и прочего – Он с самого начала был таким. И чтобы донести до нас эту мысль, Священное Писание описывает отдельные эпизоды из Его детства и отрочества.

Например, всем бросалось в глаза, что Он был не совсем обычным, потому что, будучи еще совсем ребенком, этот Сын плотника мог рассуждать о великих богословских вещах, о Священном Писании, и Он был достойным собеседником для умудренных и житейским, и духовным опытом старцев, всю жизнь посвятивших изучению Священного Писания.

Конечно, у всех возникали вопросы: Кто же это? не плотников ли это Сын? откуда у Него такая премудрость? Человечество уже постепенно готовилось к тому, что Иисус Христос – это воплотившийся Божественный Логос, и Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины.

– «Для чего мощи святых дробят на части? Разве это не кощунство по отношению к человеку, который уже окончил свой земной путь? Разве недостаточно того, чтобы верующие просто приходили к месту его захоронения?»

– Никакого кощунства Церковь в этом не видит. Как только появились святые мученики, их мощи стали полагаться в храмах, и не только целиком, но какие-то их части уносились в другие места. Ведь что такое мощи? Это останки святых, в которых пребывает Божественная благодать. А кто такой святой? Это не человек, который пунктуально выполнил все заповеди. Это тот человек, который соединился с Богом, с Божественной благодатью. А Божественная благодать пребывает в человеческом естестве – и в костях, и во всем теле человека.

После кончины человека душа его уходит к Богу, а тело остается на земле, и оно преисполнено Божественной благодати, Божественной силы, поэтому даже маленькая частичка останков святого несет в себе эту Божественную благодать. Святитель Иоанн Златоуст говорит: земные сокровища таковы, что если их делят, их становится меньше, но не таковы мощи святых, и насколько бы частей они ни делились, Божественная благодать полностью пребывает даже в самой мельчайшей их частичке.

Церковь всегда видела особую милость Божию в том, что во многих храмах люди имеют возможность молиться не только перед целиком пребывающими мощами святых, но и перед какими-то частицами святых мощей. Более того, ни в одном храме не совершается Божественная литургия без антиминса, в который вшиты частицы мощей святых мучеников.

А что касается того, не лучше ли верующим возносить молитвы перед мощами святых там, где они захоронены, то, наверное, человек, который задал этот вопрос, является олигархом и может себе позволить сегодня съездить в Египет и помолиться перед мощами преподобного Антония Великого Египетского, завтра он поедет в Константинополь к мощам святителя Иоанна Златоуста, а послезавтра в Италию в город Бари к мощам Николая Чудотворца.

Но у абсолютного большинства людей такой возможности нет, и для этого во многих храмах пребывают частицы святых мощей. На Святой Афонской Горе во многих монастырях еще с византийских времен сохранились мощевики, которые содержат в себе отдельные части святых мощей. И когда мы молимся перед мощами святых угодников Божиих, молитвы бывают особенно ими услышаны, и Божественная благодать, исходящая от мощей, касается и нас, когда мы с благоговением к ним прикладываемся.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая