Читаем Добротолюбие. «Служение в общежитии». Часть 1. Священник Константин Корепанов

Настрой себя благодарить Бога за все, слыша слово Апостола: «За все благодарите» (1 Сол. 5, 18). Будешь ли ты в скорбях, или в нуждах, или в утеснениях, или в болезнях и трудах телесных  – за все, постигающее тебя, благодари Бога, ибо «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Итак, не сомневайся душой твоею и не расслабевай ни в чем сердцем твоим; но вспоминай апостольское слово: «аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни» (2 Кор. 4, 16). Если не претерпишь страданий, не можешь взойти на крест и причастником быть спасительных плодов его.

Знакомые всем слова о том, что надо за все благодарить Бога, мы слышим со времен нашего церковного детства. Благодарить и в скорбях, и в разных нуждах. В этих словах старца сомневаться не приходится.  

Не только преподобный Варсонофий Великий так пишет, так пишут вслед за ним и перед ним тоже очень многие святые отцы. Мы всегда это читаем в наставлениях святых отцов ХХ века, у святителя Игнатия, святителя Феофана; естественно, во всех благочестивых наставлениях Оптинских старцев, у преподобного Серафима Саровского. Везде мы слышим это утверждение, эту мысль, что надо благодарить Бога за те скорби, которые Он нам посылает. Это некое общее место.

Мы соглашаемся со святыми отцами. Но когда к нам приходят скорби, мы не можем за них благодарить, наше сердце изнемогает.  

То, что пишут святые отцы, без сомнения, верно. Но они писали, не догадываясь о том печальном состоянии, в котором окажется поколение верующих, живущих после них. Для простых людей той эпохи было понятно, что Бога надо благодарить за все хорошее. И они благодарили. За удачную женитьбу, здорового ребенка, дождь, вовремя поданный, за обильно выпавший снег, приплод, урожай, здоровье, за то, что пожар обошел стороной.

Они были людьми верующими, по-другому просто не знали, как жить, и не умели. Так делали все, даже не очень глубоко верующие или святой жизни люди.

До второй половины ХIХ века в Бога верили все, атеистов было немного. Потом вера стала ослабевать. ХХ век был очень трудным. Однако верующие люди понимали: если хорошо, мирно, то этим они обязаны Богу, и благодарили Его.

Но пришло поколение, которое не может благодарить Бога даже за хорошее. Когда человеку хорошо, он приписывает это случайным обстоятельствам или самому себе. Когда ему плохо, он не понимает почему. Он слышит слова, что благодарить Бога надо и за все плохое. Но как он будет благодарить за плохое, если не благодарит за хорошее? Если он свои успехи, сытость, тепло не может соотнести с Божественной любовью, то как ему соотнести с Божественной любовью недостаток и скорби? Естественно, человек ничего не может, он изнемогает.

Если для людей прошлых поколений опыт благодарения за все хорошее был само собой разумеющимся, к нему был способен каждый, то благодарить Бога за посылаемые скорби и страдания – это был удел подлинно верующих. Мы дошли до такого состояния, что благодарение Бога за все хорошее – это то немногое, что осталось подлинно верующему человеку.

Святые отцы предупреждали об этом. Они говорили о том, что поколение верующих изменится и то, что легко давалось раньше, будет очень тяжело даваться впредь.

Конечно, слова о том, что надо благодарить Бога за скорби, остаются непререкаемой, но и  недосягаемой истиной. Нам надо сначала научиться благодарить Бога за все хорошее, что у нас есть: за мир, жену или мужа, храм, колокольный звон, возможность причащаться, здоровье, если оно у нас есть, доход, за то, что в холодильнике есть что поесть. За все это надо искренне, неформально, глубоко благодарить.

Идя этим путем, мы, может быть, при благоприятном стечении обстоятельств к концу жизни дорастем до того, что, заболев смертельной болезнью или лишившись всего на склоне лет, сможем благодарить за это Бога.

Почему необходимо благодарить?  Благодарность, как говорит 49-й псалом, – это путь, который открывает спасение для человека. Если человек благодарит Бога за все хорошее и делает это неформально, он начинает ощущать и переживать заботу Бога. Псалом 80 говорит: расшири уста твоя, и исполню их (Пс. 80, 11). Чем больше человек благодарит Бога, тем больше замечает милостей Божьих, явленных ему. Чем больше хорошего искренне приписывает Богу, тем больше благ получает. На такого человека Бог изливает реки изобилия, ибо Бог есть неистощимая любовь, которая не перестает о нем заботиться.

Этот опыт становится всепроникающим, всепоглощающим, как воздух, которым дышит человек: Бог, окружающий человека Своей любовью, есть источник всякого блага.

Из опыта человек понимает: если у меня что-то случилось, значит, это Бог попустил  для важных целей и задач, чего-то хорошего. Я, доверяя Богу, переношу это спокойно и благодарю Его, потому что понимаю: есть какая-то необходимость, Бог для чего-то важного таким образом снова явил мне заботу. Из опыта повседневной жизни, из любви Божьей вырастает возможность искреннего благодарения за те скорби, которые у человека есть.

Если нет опыта благодарения за хорошее, то до опыта благодарения за скорби человек никогда и не дорастет, никогда ему этого не сделать. Дорастем мы или не дорастем? Это очень важный вопрос для каждого. Единственный достойный и праведный путь, который приближает нас к Богу, – это благодарение Бога за все хорошее, что у нас есть.

Если же скорби посетили нас не на старости лет, не тогда, когда у нас выстроилось правильное отношение к Богу (скорби могут посетить нас в любой момент), а тогда, когда мы еще не готовы к ним, то пусть мы и не можем благодарить, но в этом случае мы не должны роптать, потому что хуже ропота нет ничего.

Второй абзац:

Пока корабль на море, он бывает подвержен опасностям и приражению ветров. Когда же достигнет в тихую и мирную пристань, не страшится более опасностей, бедствий и приражения ветров, но пребывает в безопасности. Так и ты, пока пребываешь с людьми, ожидай скорбей, опасностей и приражения мысленных ветров. Когда же достигнешь в уготованное тебе пристанище безмолвия, тогда не будешь иметь страха.

 Это назидательное нравоучение мы привыкли читать о монашеском делании. Его можно выразить словами, сказанными преподобному Арсению Великому: «Арсений, бегай от людей – и спасешься». Люди – это волнующееся, бушующее море; бегство от людей – это надежная, спокойная суша, пристань, там ничто не страшит.

Можно было бы на этом и не останавливаться. Но далее, в третьем абзаце, преподобный Варсонофий неожиданно пишет о трудах общежительных и прямо говорит, что общежительные труды – это и есть Божья воля: если ты трудишься в общежитии, то ты исполняешь Божью волю и свое призвание.

Мы, может быть, как-то не так понимаем второй абзац? Может, в нем заложен иной смысл? Если однозначно говорится, что надо бегать людей, тогда при чем тут общежитие?

Общежитие – далеко не бегство от людей. Преподобный Варсонофий не говорит, что надо терпеть, он говорит, что жизнь в общежитии, служение братии может быть волей Божьей.   

Если мы перечитаем снова второй абзац, то увидим, что его смысл в другом. Море бывает разным. Бывает тихим и спокойным, на нем приятно кататься на парусной яхте. Но бывает оно часто неспокойным. И ты никогда не можешь быть уверен, что оно всегда будет спокойным. Неожиданно налетит ветер, ураган, поднимется волна. Только что все было спокойно, и вдруг все меняется. Это неспокойствие моря, по которому ты плывешь, в мире возбуждают люди.

Когда ты живешь среди людей, можешь быть уверен в том, что они всегда поднимут молву, какое-то движение. Это может быть клевета, осуждение, сплетни, гнев, непонимание, то, что вызывает смущение, раздражение. Это естественно, потому что люди – людское море.

Переживать это смущение и волнение, живя среди человеческого общества, возможно, но трудно. Хотя хочется от этого убежать, закрыться в келье и не высовывать из нее носа. Но тогда третье слово противоречит второму. Что же делать? Куда бежать? Преподобный Варсонофий Великий говорит: в безмолвие. Что значит «в безмолвие»? Как это?

Безмолвие – это значит научиться быть вне молвы человеческой, не от людей бегать, а от молвы, безмолвствовать в молве человеческой, не участвовать в суете, разговорах, не разделять интересы, ценности, идеи, задачи, которые делают море волнующимся, шумным, разрушающим. А если самому быть вне этого, то можно среди моря остаться в безопасности. Море-то волнуется, но ты в безопасности, потому что ты безмолвствуешь.

К этому призывает и апостол Петр. Он говорит, что сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Пет. 3, 4). Если человек будет сторониться всякой молвы, научится молчать и будет кроток, то он обретет покой.

 Об этом мы слышим в 33-м псалме: кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, удержи язык твой от зла и уста твои от лукавых речей (см. Пс. 33, 13–14).  Человек не должен говорить ничего злого, льстивого, он должен беречь уста свои, быть вне молвы, не включаться в бесконечные суетные разговоры.

Фундаментом подобных наставлений являются слова апостола Иакова: кто не согрешает языком, тот достиг совершенства. Каждый может среди окружающих его людей упражняться в добродетели молчания, чтобы научиться обуздывать и воздерживать язык, владеть своей речью. В любой среде можно научиться главному – совершенству, если только ты правильно решаешь задачу: учишься воздерживать свой язык, находясь среди людей.

Если же никак не получается, особенно вначале, воздерживать свой язык, воспринимай   эту ситуацию как среду, в которой выявляется подлинная наклонность твоего внутреннего человека. Если ты не можешь молчать, воздерживаться от молвы, живя среди людей, ты видишь свою подлинную природу. Даже если тебя поселить в уединенную хижину, ты не сможешь там жить, потому что говорение у тебя не на языке, а в сердце. А это значит, что   в уединенной хижине ты начнешь задыхаться без говорения, искать возможности выйти из кельи, способы взаимодействия с кем-то, начнешь говорить с самим собой, потому что ты хочешь говорить, у тебя болтает сердце.

Язык – только видимое проявление того невидимого состояния, в котором пребывает твое сердце. Это очень важно. Находясь среди людей, человек должен понять, что любая   ситуация послана для того, чтобы научиться воздерживать язык, быть вне молвы человеческой. Если он этого не может сделать, тогда надо принять эту ситуацию как обличение того, что у него на сердце на самом деле. Уединение и отшельничество ему ничего не дадут.

Когда человек достигнет безмолвия, научится молчать, сдерживать свой язык и на людях, и в келье, когда он действительно овладеет и языком, и мыслью, смирит свое сердце, тогда обретет пристань, из которой его уже никто не сможет вытащить, в которой он всегда будет жить без страха потерять свой корабль.

Записала Инна Корепанова