Беседы с батюшкой. Безмолвие в духовной жизни православного христианина. Протоиерей Игорь Петров

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает протоиерей Игорь Петров, клирик Вознесенско-Георгиевского прихода города Рыбинска.

– Сегодня мы говорим о безмолвии в духовной жизни православного христианина. Что такое безмолвие и чем оно отличается от молчания?

– Одна из заповедей блаженств: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Каждый христианин знает, что Бог ближе к нему, чем он сам к себе. Апостол Павел учит жить верою, а не видением. Нужно помнить, что подлинной реальностью являются не материальные предметы, которые нас окружают. Я сейчас не просто нахожусь в студии перед камерой, перед зрителями, прежде всего я нахожусь перед Христом. Это очень важно. Безмолвие – это когда мы концентрируемся на присутствии Бога. По словам митрополита Антония Сурожского, безмолвием является не просто отсутствие слов и тишина, что тоже важно, а хождение в присутствии Бога. Христос здесь и сейчас, даже когда мы живем в быстро меняющихся событиях, едем в вагоне метро, поднимаемся по эскалатору или находимся в супермаркете. Когда мы помним о Его присутствии, мы можем научиться собой управлять.

Митрополит Антоний Сурожский во втором томе книги «Беседы 2000–2001гг.» пишет: «Вот чему нам надо научиться для того, чтобы начать молиться: научиться становиться перед Богом, зная, что Он тут, и в изумлении трепетно знать, что Он меня, грешного, недостойного, слепого, допускает встать перед Ним и быть с Ним, даже если я Его не ощущаю. Какое диво, какая радость!»

В течение дня у нас часто бывает возможность побыть со Христом. У меня часто бывают проблемы с безмолвием, я люблю суету. Находясь на эскалаторе, я часто начинаю глазеть по сторонам, на людей. Уже много лет я с этим борюсь, но сегодня опять себя на этом поймал. А есть люди, которые каждый день ездят на работу в метро, а потом с работы в метро.

Современный человек очень уставший, нервный, утомленный, на него влияет большой информационный поток. По своему греховному состоянию мы хотим развлекаться, жить в праздности, смотреть по сторонам, то есть, по сути, жить мертвой жизнью, просто рефлексируя на внешние раздражители. Мы не очень-то отличаемся от вороны, которая любит блестящее. Так часто работает наша падшая природа.

Практика безмолвия помогает войти вглубь себя, перестать наблюдать за внешними раздражителями и начать самому формировать свое внутреннее состояние. По крайней мере, делать то, что от нас зависит. Это не просто психотехника, которая тоже существует, это прежде всего усилия. Когда Господь видит, что стараешься в этих усилиях пребывать, то Он посылает Свою благодать и твое дело становится духовным. Таким образом согревается сердце.

Мы часто устаем от самих себя: от болтовни в себе, от того, что глазеем по сторонам, не управляем сознанием, позволяем входить в душу каким угодно впечатлениям, мыслям, чувствам, желаниям. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что мы должны встать умом пред своим сердцем как перед дверью и не пускать туда никаких супостатов. Нужно очень серьезно относиться к восприятию внешних впечатлений. Очень важно контролировать себя. Этому и помогает безмолвие.

Господь сказал Своим ученикам: зачем такие помышления входят в сердца ваши? Человек способен видеть помышления, когда Бог открывает ему эту возможность. Нил Сорский в «Уставе о скитской жизни» раскрывает древнее святоотеческое предание: «Сперва возникает представление помысла или предмета – прилог; потом принятие его – сочетание; далее согласие с ним – сложение; за ним порабощение от него – пленение; и, наконец, – страсть». Внутренняя борьба остановилась, помысел завладел нашей психикой и напитал нас своими впечатлениями. Это предание учит нас, как мы можем видеть гнев в себе. Сначала появляется гневный помысел, потом мы начинаем с ним разговаривать. На этом уровне мы еще можем победить гнев, но если мы видим это очень поздно, случается страшная трагедия. Когда пожар распространился, занял большие площади, его не могут погасить и два пожарных расчета.

Так же устроена наша психика. Когда мы стараемся бодрствовать, ходить в присутствии Господа, это является важнейшим психотерапевтическим и прежде всего духовным фактором. Когда Господь видит наш труд и то, как мы молимся (ведь память о Боге – тоже молитва), Он посылает нам благодать, согревает наше сердце. Каждый из нас по опыту это знает.

– Безмолвие дается большим трудом. Даже человек, который знает, как следует упражнять свой внутренний мир, ум, сердце, все равно снова и снова допускает ошибки. А большинство людей даже не знают, не помышляют об этом. Значит, наша среда выстроена далеко не безмолвными людьми, а следовательно, она всегда провоцирует нас на выход из безмолвия. Получается, безмолвие – это противостояние окружающему давлению.

– Да, противостояние суете, этой мертвой жизни. Если люди могут имитировать или даже искренне верить, что занимаются какой-то активной деятельностью, то это мертвые, которые погребают своих мертвецов. Мы часто живем в достаточно токсичном окружении. Общество часто раздражено, многие ожесточены, недоброжелательны. Если человек не пытается собой управлять, то он приходит в такое состояние. Когда мы управляем автомобилем, мы должны уметь это делать. Так же мы должны управлять собой, стараться к этому стремиться.

– Если даже человек, практикующий безмолвие, не может его сохранить, то что говорить о людях, которые даже не знают о безмолвии? Их большинство. Нужно это понимать.

– Один московский психолог говорит, что новостные линии в некоторых средствах массовой информации явно построены не очень здоровыми людьми для не очень здоровых людей. Очень много в новостях явно негативного, не говоря про криминальную хронику. Как говорит классик: не надо читать советских газет перед обедом. Не надо увлекаться новостями, это будет провоцировать тревожность. Нужно жить в присутствии Бога и помнить о том, что зря и волос с головы нашей не упадет. Не нужно впадать в какие-то неврастенические крайности. Мы должны планировать свою жизнь. Господь говорит нам о том, что мы должны рассчитать фундамент прежде, чем построим башню. В Евангелии от Луки мы читаем, что нужно прежде рассчитать свои силы, чем идти на войну.

Одновременно Господь говорит: не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем. Сегодня в популярной психологии мы находим очень много хороших слов о том, что мы должны научиться жить здесь и сейчас, но это не говорит о том, что мы не должны планировать свою жизнь. Нет. Мы часто не умеем радоваться жизни, не умеем жить настоящим, не умеем быть в присутствии Божьем. Мы постоянно находимся на полшага впереди, постоянно бежим к некоему эфемерному будущему. Это вызывает тревожность, которой сегодня наполнено наше общество. Люди встревожены, они чувствуют неуверенность и сами себя подпитывают или живут прошлым. Постоянное состояние колебания, парения ума: то в прошлом, то в будущем. А жизнь – она сейчас.

Сейчас ты должен научиться чувствовать замечательный свежий ветер, как тебя согревает солнце, как ты Богу благодарен за это. Мы должны стараться жить так. Но у нас есть проблемы. Апостол Павел говорит: в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего. Доброе, которого хочу, не делаю, злое, которого не хочу, делаю.

Первородный грех разбил нас на части: с одной стороны, внутренний человек, сотворенный по образу Божию, с другой стороны, плотской человек, истлевающий в обольстительных похотях. Часто плотской человек вынуждает нас жить на поверхности, а не в глубине, понуждает нас рефлексировать на внешние раздражители, а не управлять собой. У святых отцов есть сравнение ума с музыкантом, который настраивает струнный инструмент в тишине, в безмолвии, подтягивает колки, натягивает струны, слушает камертон. Музыкант – это ум, а музыкальный инструмент – это сердце, а медиатор – это память Божья. Мы должны настраивать свою психику, как музыкант настраивает инструмент. Мы должны настраиваться, питать себя правильной пищей. И тогда Господь увидит, что мы делаем все, что от нас зависит, и, несомненно, даст нам благодати, и мы сможем научиться управлять собой, видя свои прегрешения, свои помыслы на ранней стадии. Увы, не все к нам доброжелательно относятся. Есть много токсичных людей, манипуляторов, которые намеренно нарушают наши границы, опускают нашу самооценку, пытаются нас как-то задеть, спровоцировать. Но мы должны это видеть и правильно к этому относиться: не отвечать злом на зло, но понимать, кто перед нами. Мы должны учиться разбираться в себе и в людях. Это очень важно.

У нас очень токсичное общество, в котором много проблем. Человек раздраженный несчастен. Если бы ему было хорошо, он был бы другим. А коли он такой, то он уже несчастен. Будем же носить немощи друг друга, как призывает нас апостол Павел.

– Важно находиться здесь и сейчас. Но разные люди понимают это по-разному. В светской литературе часто пишут, что жить здесь и сейчас означает наслаждаться жизнью. И на этом все ограничивается. Чем же отличается православное понимание того, что значит быть здесь и сейчас?

– Для нас доминантой является присутствие Христа. В психологии, чтобы быть здесь и сейчас, советуют сосредоточиться на дыхании или пребывать в ощущениях. Ничего плохого в этом нет. Но это не даст длительного эффекта, только временные послабления. Основа – это присутствие Христа здесь и сейчас. Его присутствие бесконечно более реально, чем все материальные предметы. Мы должны научиться наполнять свое сознание этой мыслью. Первая заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим. Согласно этой заповеди, любовь к Богу должна переполнять нас всякое мгновение. Если мы на это не совсем способны, то обязаны хотя бы изгонять из себя то, что этому мешает.

Основой и первым шагом к выполнению важнейшей заповеди является понимание присутствия Христа. В Послании к Евреям апостол Павел пишет, что Богу угодно, чтобы человек верил, что Он есть, и ищущему Его он воздает. Что такое вера? Это знание о том, что Господь присутствует не просто где-то и когда-то, а Его присутствие здесь бесконечно более реально, чем твое присутствие. Бог всегда с тобой. Мы не всегда с Ним. Блаженный Августин говорит, что психологи отличаются тем, что выносят за скобки существование и присутствие Бога.

Проблемы современного человека коренятся не только в психологических, душевных и даже психиатрических проблемах, а прежде всего в том, что мы – падшие существа, в нас изначально живет болезнь, мы расколоты, у нас есть склонность к греху. Нахожу удовольствие в законе Божием. Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего. Словами говорю одно, а на деле делаю другое.

Человек в очень тяжелом состоянии. Его психологические проблемы коренятся прежде всего в духовных. Не нужно подменять эти вещи. Все достаточно сложно, но нужно об этом помнить.

Иоанн Лествичник говорит, что мы должны память о Боге соединить со своим дыханием. Если мы немного придерживаем дыхание, то нам легче концентрировать внимание. Современный человек переутомлен, ему сложно концентрировать внимание, ему проще идти широким путем и воспринимать все, что его окружает. Мы не вкушаем какую попало пищу, мы понимаем, чем это закончится. Мы стараемся тепло одеваться. Так и душа требует заботы. Господь, видя наши труды, дает нам благодать. Это не просто технические упражнения, а прежде всего благодатные труды. Когда мы что-то ищем и Богу это угодно, то Он нам помогает.

– Можно ли быть общительным, активным человеком, вовлеченным во внешнюю деятельность, и при этом сохранять безмолвие?

– Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Желающий спастись должен так устроить себя, чтобы он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе».

Ценнейший текст. Мы можем быть деятельными людьми и контролировать себя, когда мы способны ходить в присутствии Бога. Это важнейший ключ, который помогает нам сохранять такую активность и мотивирует нас на нее. Мы призваны Богом к служению. Смысл нашей жизни – познание Бога, общение с Богом, поиски Царствия Небесного.

Очень важно хранить память Божью, когда мы с кем-то разговариваем. Люди бывают токсичные, они невольно погружают нас в какую-то свою атмосферу, и мы теряем самостоятельность, входим в поток их сознания. Иногда это очень утомляет. Но когда мы стараемся даже в присутствии людей быть в присутствии Божьем, быть с Богом прежде, чем с человеком, это дает нам силы адекватно разговаривать с ним, понимать его, слушать и слышать его и соглашаться или не соглашаться с ним в чем-то. Активная мирская деятельность сопряжена как раз с этим.

Издательство «Отчий дом» выпустило интересную книгу о преподобном Серафиме Саровском. В предисловии к ней написана цитата супруги Н. А. Мотовилова: «Мой муж, будучи очень занятым и светским человеком, всегда среди всех этих дел был прежде всего с Богом». Мотовилов был, как он сам себя называл, служкой Серафима Саровского.  И кроме того, он был одним из крупнейших землевладельцев Российской империи. Очень занятой был человек. Возможно, силы ему давала именно Божья благодать.

Святитель Григорий Палама много писал о безмолвии, трезвении. Ему посвящено второе воскресенье Великого поста. Это же не просто так. Он писал не только для монахов. Он говорил, что к непрестанной молитве призваны абсолютно все христиане, что Евангелие написано абсолютно для всех.

Иоанн Златоуст в толковании на Послание к Евреям пишет, что жизнь монаха ничем не отличается от жизни мирянина, кроме обета безбрачия. Заповеди блаженств написаны для всех. Речь идет не о внешних вещах, а именно о внутреннем устроении.

Папа Григория Паламы был крупным землевладельцем, сенатором. Он был деятелем Иисусовой молитвы и иногда уходил в такое состояние, что даже терял участие в государственных советах. Еще он был воспитателем византийского императора. Император все это понимал. Нахождение в присутствии Божием дает людям силы. Каждый верующий человек, который старается быть в присутствии Божием, знает, насколько от этого становится комфортно. Если мы находимся в присутствии Божием и при этом с кем-то разговариваем, порой не совсем приятным, то мы управляем собой, не чувствуем себя жертвой, объектом манипуляции.

Когда мы находимся в присутствии Божием, Бог дает нам благодать замечать такие вещи и управлять своим сознанием именно в контексте активных событий, которые нас окружают, управлять собой, чтобы обстоятельства не выводили нас из равновесия, чтобы мы хранили внутренний мир.

Сербский святой преподобный Фаддей Витовницкий много говорит о внутренней тишине, внутренней гармонии, которую мы должны постоянно в себе хранить. Это православная духовная практика. Митрополит Иерофей (Влахос) в своей книге «Православная психотерапия» называет православие медицинской наукой. В его книге безмолвию посвящена чудесная глава, где он цитирует много святых отцов. Всем рекомендую, она как раз для нас, занятых людей, которые много трудятся, работают. В церкви ли, на других ли служениях мы должны управлять собой, контролировать себя. Очень важно быть в осознанном состоянии. Поступать не по страсти, а понимать, когда она в нас зарождается, и собою владеть.

– Человек, который старается хранить безмолвие даже в бурной деятельности, меняет качество той деятельности, в которую он вовлечен. Наверное, оно становится совершенно другим.

– Это именно с Богом, в Боге и для Бога.

– Иногда можно много дел совершить, но они будут пустые и качество их будет нулевое.

– Да. Или в человеке вызревает гордыня: «Я так умно сказал и все сделал, смотрите, какой я молодец, как у меня все чудесно в жизни». И получается, что надмеваешься плотским умом.

– Что такое исихазм и в чем его суть?

– «Исихазм» – это буквально «период безмолвия, тишина». Не зря Церковь второе воскресенье Великого поста посвящает именно Паламе. Это не просто некая деятельность анахоретов, особых подвижников, затворников. Нет. Все Евангелие об этом говорит. Исихастскими текстами являются прежде всего евангельские тексты.

Христос говорит: бодрствуйте во всякое время и молитесь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в одной из своих статей пишет: бодрствовать, трезвиться, безмолствовать. Что значит бодрствовать? Пребывать в памяти Божией. Физически мы можем не безмолвствовать, а с кем-то разговаривать. Порой наша ежедневная деятельность полна подобного, и не всегда удается удалиться в пустыню, как это сделал Спаситель и призывал к этому Своих учеников. Не всегда нам удается погулять в парке, побыть в тишине. Большая часть нашей жизни включает активную деятельность. Но при этом мы должны пребывать в памяти Божией, и тогда Господь будет нам давать какие-то духовные откровения, наития. Вся наша жизнь есть духовная жизнь.

В Евангелии от Матфея сказано: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. В Евангелии от Луки есть притча о том, что должно всегда молиться и не унывать. Это сказано только монашествующим? Нет, конечно. Апостол Павел в Послании к Тимофею пишет: Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения. «На всяком месте», то есть непрестанно. В Послании к Ефесянам мы читаем: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.
В Послании к Колоссянам: и все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. Там же: Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением. В Евангелии от Луки: Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) сравнил Священное Писание с морем, в которое стекаются реки. Реки – это наследия святых отцов. Григорий Палама, находясь на Афоне, не просто решил что-то высокое сочинить. Он старался жить по Евангелию, воплощать в повседневной жизни слова Спасителя.  

– Если человек во всяком месте во всякое время совершает молитву, ходит в памяти Божией, то ему больше некуда стремиться? Ведь самое главное – связь с Богом – есть у него во всяком месте во всякое время, и это не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Такой человек освобождается от всяческой суеты, лишних действий, от каких-то поступков, шагов. Ему достаточно просто находиться в памяти Божией на всяком месте во всякое время. Ему не нужно совершать кругосветные путешествия, не нужно утруждать себя какой-то внешней деятельностью. Человек становится удивительно свободным. Получается, что хождение в памяти Божией освобождает человека.

– Освобождает. И освобождает от невротических привязанностей. Конечно, жизнь сложная. К примеру, научный сотрудник должен читать лекции в институте по сопротивлению материалов. Это требует серьезного эмоционального напряжения. Он должен интеллектуально участвовать в том, что делает. Как в это время непрестанно молиться и быть в присутствии Божием? Это сложно, мы часто это теряем. Но все равно нужно к этому стремиться, потому что это дает нам силы.

У святителя Феофана Затворника есть подобное. Ему задают вопрос о том, как заниматься интеллектуальным трудом и непрестанно молиться. Святитель ответил примерно так: «Представьте, что вас вызвал к себе начальник. Вы в его кабинете, сидя напротив его стола, должны выполнить какой-то расчет или написать какой-то доклад. Вы это делаете, но умом понимаете, что рядом с вами ваш руководитель». Владыка Феофан и говорит, что когда мы стараемся молиться краткой молитвой, стараемся ходить в памяти Божией, то постепенно вырабатываются такие благие навыки, что мы способны молиться Богу и без слов.

Храня память Божию, нужно стараться находиться в Его присутствии. Это постоянно теряется у нас, но Царствие Небесное силой берется, поэтому, как говорят отцы: «Упал – встань, опять упал – опять встань». Я поймал себя на мысли, что в дороге постоянно куда-то смотрю, глазею, парю умом. Вместо того чтобы почитать что-то, подумать в присутствии Божием.

– Связано ли с эмоциями хождение в памяти Божией? Это эмоциональное состояние или нет? Уместны ли здесь эмоции?

– Я вспомнил статьи Игнатия (Брянчанинова) о прелести. И владыка Феофан говорит о том, что мы должны ходить в чувстве к Богу. Но мы эти чувства можем сами себе придумать. Чувство любви к Богу можем придумать, сымитировать его в себе. Святые отцы нам категорически запрещают это делать. Есть прелесть в мыслях, а есть прелесть в чувствах. Мы можем придумывать себе внутреннее состояние, как бы накачивать себя якобы любовью к Богу. Так делать нельзя. Нужно подпитывать свой ум, свое сердце молитвой, духовными текстами, хождением в безмолвии. А эмоции не нужно провоцировать.

С другой стороны, у Иоанна Кронштадтского в дневниках «Моя жизнь во Христе» сказано, что нужно ласкаться Божией Матери и святым. Мы любим свою мать, своего отца, своих родственников. У святителя Феофана можно прочесть о том, что Бог любит нас больше, чем родная мать, а жалеет больше, чем родной отец. В молитве «Отче наш» «Отче» (в переводе с иврита означает «папа») – это ласкательное обращение.

Нужно помнить о том, что мы склонны многие вещи имитировать. С другой стороны, нужно помнить замечательные слова Иоанна Кронштадтского и постепенно очищать свое сердце от греховных страстей, от гордыни. Самое главное, что нам требуется, – это страх Божий, хождение перед лицом Божиим. От безмолвия постепенно рождается трепет и благоговение перед присутствующим Богом.

– Что такое бодрствование?

– Понятно, что Господь не запрещает нам отдыхать от повседневных проблем. Мы не можем постоянно находиться в напряжении, Бог не запрещает нам спать. Под словом «бодрствование» в Предании понимается понуждение себя ходить в присутствии Божием. Иногда мы помним о присутствии Бога и чувствуем Его тепло, а чаще этого не происходит. Мы бываем раздражены, в усталом и унылом состоянии. Многие люди страдают эмоциональным выгоранием. Поэтому важно понуждать себя ходить в памяти Божией, учиться контролировать себя. Тогда нам будет тепло и хорошо.

– Связана ли как-то степень бодрствования с физической формой?

– Думаю, да. Когда у человека что-то болит, это не совсем способствует молитве и духовной жизни, отвлекает нас. Когда человек страдает какими-то расстройствами, то он быстро утомляется, мало к чему способен. У Феофана Затворника говорится о том, что мы должны на молитве быть как солдаты на плацу. То есть стоять, выпрямившись, быть в тонусе.

«Путь ко спасению» Феофана Затворника: там есть глава о хранении духа ревности по Богу. Нужно хранить дух ревности, нужно концентрировать свои силы, внимание, душевное состояние. Почитайте конспект лекций, прочитанных святителем Феофаном Затворником в XIX веке в Санкт-Петербургской духовной академии. Мы должны учиться бодрствованию. Святитель говорит, что не человек для поста, а пост для человека. Как Господь говорит: не человек для субботы, а суббота для человека. Пост – средство. Это не означает, что мы должны себя загнать в пост. Многие сейчас переболели коронавирусом. Возникли разные осложнения. Церковь всегда идет навстречу. Нужно стараться хранить здоровье – это великое благо, великий дар Божий. Мы за это должны быть благодарны Богу. А вот страсти разрушают физическое здоровье, душевное и духовное.

– В актерском мастерстве есть такое понятие, как психологический жест. Это когда человек сначала принимает какое-то положение тела и, в соответствии с этим положением тела, у него возникают определенные эмоции. Допустим, если человек разгневан, то он начинает двигаться как разгневанный человек, удивительным образом появляется это чувство. Значит, в молитве, если мы принимаем какой-то психологический жест (стоим как в присутствии Божием, собранны), молитвенное чувство, наверное, тоже может легче проявиться?

– Да. Мы так устроены. Например, мы можем делать земные поклоны, потому что чувствуем благоговение ко Христу и трепет перед Ним, а можем это делать, когда совершим какой-то постыдный поступок. И каждый из нас знает, что милостью Божией мы встаем после такой молитвы совсем в другом состоянии.

– Бывает противоположное: когда человек очень активен, очень много двигается, у него учащенное дыхание. Для молитвы нужно более спокойное состояние.

– Бывает по-разному. Но самое главное – память Божия. Наше состояние меняется: иногда у нас эйфория, иногда склонность к унынию. Мы изменчивы. Но будем стараться всегда ходить с памятью Божией, с Богом. Христос нам прямо говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Мы движемся, живем и существуем, поэтому мы должны делать то, что способны в своих немощных силах. «Коня к бою готовь, но победа от Бога» – мы должны это помнить. Чем больше мы стараемся, тем больше видим свою неполноту, свою слабость, немощь.

Апостол Павел сказал: «Я продан греху». Но Бог дает Свою милость, помогает, поддерживает нас. Мы должны помнить, что без Него мы ничего не можем. Мы должны стараться, но при этом помнить, что ничего мы не можем без Него. Кстати, торопливость – один из признаков гордыни. Раздражительность тоже к этому относится. Поэтому, когда мы в тишине, нам легче увидеть этих «скорпионов», которые в нас живут, этих греховных мертвецов, как сказал Симеон Новый Богослов.

– Как помогает внешнее безмолвие внутреннему безмолвию?

– Это первая ступень. Мы должны научиться безмолвию среди толпы людей, стараться вообще меньше говорить. Мы знаем по опыту, что в разговорах у нас возникает холод, опустошение, пустота внутренняя. Нужно искать места, где можно просто погулять, побыть в тишине одному. Христос же уходил молиться в пустыню, делал это регулярно и учеников призывал к этому. Об этом говорится в Евангелии. Апостол Иаков сказал: язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны (Иак. 3, 6).

– Отец Игорь, давайте подведем краткий итог. 

– Краткий итог: память Иисусова да срастворится с дыханием твоим; и тогда познаешь пользу безмолвия (одна из недель Великого поста посвящена великому исихасту преподобному Иоанну Лествичнику). Бог нас да благословит.

Ведущий Денис Береснев

Записали Анна Вострокнутова и Наталья Мухлынина