Православный взгляд. Иконы и идолопоклонство

Митрополит Томский и Асиновский Ростислав:

– Мне не хочется обидеть людей, придерживающихся такой точки зрения. В основном это те, кто придерживается протестантского взгляда на Священное Писание. Однако такое суждение, якобы основанное на Библии, является проявлением поверхностного отношения к Священному Писанию: люди вникли в него не до конца, и у них создалось впечатление, что они знают Библию и готовы сделать для нас, православных, какое-то открытие. «Поверхностное изучение науки может удалять от Бога, а глубокое – приближает к Нему», –  сказал кто-то из ученых о науке вообще. Мы же эти слова можем отнести к изучению Священного Писания.  

Если мы внимательно посмотрим на текст Септуагинты, на один из древнейших переводов Ветхого Завета на греческий язык, то увидим, что в заповеди Не сотвори себе кумира употреблено слово «идолос» (греч. εἴδωλον). В то же время в Священном Писании есть много терминов, которые упоминают слово «икона» (от греч. εἰκών) – образ. Причем «образ» чаще всего употребляется в положительном контексте, а «идол» – в отрицательном. Если мы вникнем в эту заповедь, то увидим, что она отметает не любые изображения, а изображения, существующие относительно какой-то ложной действительности и их обожествления.  Иными словами, отметаются только те случаи, когда ставится знак равенства между божеством и его изображением.

На самом деле Церковь никогда не стояла на этой платформе. В Библии мы найдем много примеров, когда с повеления Божия делались какие-то священные изображения, которые при этом не были идолами.

– Спас Нерукотворный?

– Спас Нерукотворный – это период Нового Завета, а пока мы говорим о Ветхом Завете. Когда Моисей делает Ковчег Завета, Господь повелевает, чтобы его крышку покрывали два вылитых из золота херувима, которые своими крыльями осеняли бы эту главную ветхозаветную святыню. Ковчег сначала стоял в самом главном помещении походного храма скинии, а потом во Святая святых Иерусалимского храма, за завесой, которая сверху донизу была расшита херувимами и Небесными Силами. Таким образом, изображения ангелов в Ветхом Завете считались допустимыми, и это не считалось  изготовлением идолов.

Ни в Ветхом, ни в Новом Завете изображения никогда не отождествлялись с Богом, иконы никогда не почитались как некие тождества Божества. Люди, поклонявшиеся святым иконам, поклонялись не доске, краске или изображению, а изображенному. Возьмем аналогию из жизни и представим, что мама отправила на службу в армию своего единственного сына. Каждый день она рассматривает его фотографию.  В какой-то момент она может эту фотографию поцеловать или прижать к себе. Значит ли это, что  женщина является особой почитательницей фотобумаги или химических реактивов? Вряд ли. Она относит свою любовь и свои чувства не к предмету, не к фотографии, а к тому, кто на ней изображен. Иконы – то же самое. Поэтому на Седьмом Вселенском Соборе, который окончательно утвердил иконопочитание, говорили о том, что мы, совершая почитание святых икон, воздаем почтение изображенному на иконе.

Почему все-таки в Ветхом Завете не было изображений Бога и святых людей, а было только изображение ангелов? Почему такие изображения стали появляться в Новом Завете? Люди, отрицающие возможность иконопочитания в Церкви, убеждены, что с наступлением Нового Завета ничего существенного не произошло, убеждены, что запрет на изображения в Ветхом Завете в той же самой степени распространяется на Новый Завет. Но на самом деле это не так.

Бог есть Дух, и изображать Его было практически невозможно, поэтому в Ветхом Завете был строгий запрет на изображение Бога невидимого. В Новом Завете все изменилось. Почему? Апостол Павел, восклицая, говорит: «Бог облекся плотью». В другом послании, к Тимофею,  он говорит: великая благочестия тайна: Бог явился во плоти. Иисус Христос, родившийся от Девы Марии и принявший человеческую плоть, явил Божество видимым, осязаемым образом. Если раньше Бог был неосязаем, невидим и неописуем, то теперь, в Иисусе Христе, Который воплотился и пришел в этот мир ради спасения человека, Он стал изобразим. Поэтому в Новом Завете мы имеем возможность изображения Божества в Лице Иисуса Христа, Который является воплощенным Богом.

Почему же мы изображаем не только Спасителя, но и Пресвятую Богородицу, а также святых угодников Божиих, чего не было в Ветхом Завете?

– Да практически всех святых…

– В Новом Завете произошло сильное изменение и с человеком: в период Ветхого Завета даже лучшие представители человеческого рода – ветхозаветные святые – были носителями падшей человеческой плоти, наследованной от первородного Адама. Во времена Нового Завета Господь дает возможность нам, уверовавшим в Него людям, заново родиться уже не от Адама ветхого, а от Него, от Христа, в таинстве Крещения, и обновить наше падшее естество. Его Господь омывает в водах крещения и наделяет особой духовной силой – Духом Святым. Ведь Дух Святой и есть освящающая сила, и то, что было не свято в Ветхом Завете, освящается действием Духа Святого. Поэтому, говоря «люди святые», мы под словом «святость» имеем в виду не столько их высокий нравственный и моральный облик, сколько их причастность особой Божественной силе – Духу Святому, носителями Которого они были. Святых часто называют «богоносные люди», так как они стяжали Бога и имеют Его внутри себя.

Поэтому икона – это не просто портрет, который передает антропологические и исторические черты того или другого святого. Это духовный портрет человека,  передающий его причастность к Богу, к Небу, раскрывающий его внутренний духовный мир. Поэтому изображение святых людей на иконах стало возможно именно в контексте Нового Завета, когда Господь совершил дело искупления и спасения человека. И те люди, которые воспользовались этим даром Божиим и соединились с Богом, те люди, в которых обильно возобитал Дух Святой, изображаются на иконах в их причастности к Небу.

Поэтому икона и идол – это совершенно разные явления. Причем Церковь призывает к поклонению не самим иконам как предметам, а к тому, что изображено на этих иконах, то есть в конечном итоге – к Господу. Точно так же, как я привел пример: мать свою любовь проявляет не к фотокарточке, которая тоже для нее дорога, а к тому, кто изображен на фотографии.

– Владыка, давайте сейчас вернемся в наши дни. Понятно, что у монаха, который постится, молится и долгое время пишет икону, действительно получается плод духа, по ощущениям  что-то неземное. Но как относиться, например, к  продаваемым в магазинах наборам для рукоделия, где изображены святые, Богородица, Николай Чудотворец? Людям, которые сделали икону своими руками, можно ли относиться к ней как к святыне? Надо ли ее освящать в церкви?

– Если это изображение священное, то не важно, кто его создал. Ведь речь идет не об изображении, а об изображенном, и даже если ребенок нарисовал ангела, то это изображение ангела, к которому нельзя относиться с пренебрежением. Другое дело, что действительно подлинным творцом иконы может быть только духоносный человек. Чтобы изобразить не физический облик святого человека, а его духовный портрет, иконописцу нужно самому обладать духовным видением. Поэтому по большому счету иконописцами с большой буквы в Церкви считались особые люди. Например, преподобный Андрей Рублев и подобные ему иконописцы.

Есть другая категория иконописцев – это иконописцы, которые пишут по канонам, что создали святые люди. Такие иконописцы пользуются не собственным опытом, а опытом святых, на который опираются. То же самое в отношении молитвы. Святые молились собственными словами, и эта молитва исходила из их сердца, преисполненного Духом Святым. Мы молимся по молитвослову словами, которые когда-то изрекли эти святые, чтобы подтянуться до их уровня. Так же и иконы: все, кто в настоящее время делает иконы, должны ориентироваться на существующий канон. И даже если человек вышивает икону, он ориентируется на канон. Сейчас предлагается много наборов для рукоделия, прорезь которых делается с канонических изображений. Поэтому ничто не мешает человеку заниматься таким рукоделием.  Вышитая икона приносится в храм, освящается священником и не отличается даже от писаной иконы.

– Владыка, большая часть года уже позади, до нового года остается несколько месяцев, и в храмах начинают продавать календари на следующий год. Соответственно, календари на этот год и на все прошлые уже становятся неактуальными. Однако на каждом из этих календарей отпечатано изображение святого, по большому счету икона. Получается, перед этим образом тоже можно молиться? И что сделать с календарем, который уже отслужил свой срок?

– Календари  разные. Есть календари в книжном формате, где есть много изображений, в том числе репродукций икон. Ничто не мешает бережно собирать эти календари – это наша история, это напоминание о прежних годах. Но только ли напоминание? Вы говорите, что есть иконы, написанные выдающимися иконописцами. Так, в печатных календарях чаще всего  иконы, написанные талантливыми исконописцами. Многие подвижники советовали просто рассматривать иконы, чтобы стать чище и почувствовать Бога. Когда я был еще совсем молодым человеком, один старец дал мне совет. Его я давал многим и многим ищущим Бога людям, которые хотели познать истину, но никак не могли убедиться, действительно ли существует Бог. Отец Павел Флоренский говорил: «Раз существует икона “Троица” Андрея Рублева, следовательно, существует Бог». И одним из самых убедительных доказательств существования Бога он считал наличие иконы «Троица», которая сейчас находится в Третьяковской галерее. Поэтому многие советовали мне, а потом я советовал другим взять альбом с какими-нибудь древнерусскими или византийскими иконами и просто, придя в состояние умиротворения, рассматривать их. Они сами начнут с вами говорить, открывая ту запредельную реальность, к которой принадлежит Господь. Это имеет свой смысл. Таким образом, применение священных изображений более широкое.

– Сжигать их не следует?

– Даже если изображение совсем не нужно, скажем, потерлось со временем или выгорело на солнце, его ни в коем случае нельзя выбрасывать. Это будет неблагоговейно по отношению не столько к изображению, сколько к изображенному человеку. Поэтому если оно совсем не нужно, то лучше его закопать или предать огню. Пепел следует либо высыпать в речку, либо закопать в землю. В древности некоторые предметы, например вышедшие из употребления книги, погребали так же, как погребают людей.

– Второго октября празднуется память благоверного великого князя Игоря, во Святом Крещении Георгия, Черниговского и Киевского. Давайте поговорим об этом святом, он не настолько известен, как, например, Николай Чудотворец.

– Не так много подвижников в княжеском достоинстве было причислено к лику святых угодников Божиих. Среди таких почитаемых святых князь Игорь. Сразу оговорюсь, что это не тот князь Игорь, который упоминается в «Слове о полку Игореве», это князь, который жил в XII веке, в то время, когда Русь переживала непростое время удельной раздробленности. Потомки Ярослава Мудрого, его многочисленные дети, а потом внуки и правнуки (одним из правнуков и был князь Игорь) делили Русскую землю между собой. Между ними возникали распри и удельные войны, особенно ожесточенные велись за великокняжеский престол. Особенно соревновались династии Олеговичей и Мстиславичей, и в конце концов брат князя Игоря наследовал киевский престол. После своего недолгого княжения он, ввиду отсутствия наследников по прямой линии, завещал передать киевский престол своему брату, князю Игорю. Князь Игорь не стремился к великому княжению, но, поскольку по всем законам того времени и по завещанию брата великое княжение киевское перешло к нему, он покорно, как послушание, принял это служение. Он присягнул на верность земле Русской и великому престолу киевскому. Вся киевская знать и все служивые люди поклялись ему в верности.

Междоусобные разборки скоро дали о себе знать, поэтому киевская знать быстро отступила от данных обещаний и клятв, восстала против князя Игоря и сместила его с престола. Он не держался за власть, поскольку стал заложником этой ситуации. Поэтому, оказавшись в монастыре, куда его отправили, он с любовью и радостью принял монашеский постриг и как смиренный монах подвизался в одном из киевских монастырей.

Другая династия, пришедшая к власти, хотела расправиться со всеми своими противниками. Попытки со стороны князя и других заступиться за него оказались безрезультатными. В конце концов князь Игорь был подвергнут жестокой участи – он был замучен до смерти. Поскольку он, монах, посвятивший свою жизнь Богу, стал невинной жертвой этих разборок, Церковь причислила его к лику святых как невинного страдальца, стяжавшего благодать Духа Святого. Житие князя Игоря является назидательным для каждого из нас и в настоящее время. Оно показывает, к каким непоправимым последствиям и результатам приводит человеческая вражда и нестроения среди людей.

Не случайно Господь говорил: «мирись с соперником твоим, пока еще ты на пути с ним». А святые отцы заповедовали мириться прежде, чем зайдет солнце, с любым человеком, с кем мы в ссоре. В Священном Писании эти слова звучат так: солнце да не зайдет во гневе вашем. В древних монастырях старцы запрещали монаху читать до конца молитву «Отче наш», в которой есть слова «и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим», если человек до этого времени не оставил этих прегрешений, не простил всех обид и долгов своим ближним. Примирению, любви, взаимопониманию и прощению учит нас и житие князя Игоря.

– К нам поступил вопрос, хотя на него мы отвечали неоднократно. Правильно ли, на Ваш взгляд, что за крещаемых детей принимают решения родители?

– В Книге Деяний апостольских есть выражение, которое стало устойчивым и неоднократно повторяется в Священном Писании: «Человек уверовал, крестился, он и весь дом его». Когда вся семья является Церковью Христовой, ребенок изначально должен возрастать в христианском духе и получать христианское воспитание. Родители или родственники, по вере которых крестят ребенка, принимают на себя ответственность не столько за сам факт крещения, сколько за позднейшее воспитание этого человека как чада церковного. Поэтому если родители младенца рассматривают свою семью как домашнюю церковь, если они уверовали во Христа всем домом своим, то тогда и ребенок, крещенный по вере родителей, возрастает с младенчества в вере во Христа согласно древней апостольской традиции.

Если же родители неверующие, то тогда как воспитать такого ребенка изначально сразу после крещения в христианском духе? Иногда на себя такую миссию (особенно в советские времена) брали бабушки. Они старались, иногда даже тайком от родителей, не только крестить своих внуков, но и воспитать их в духе христианства. Поэтому огромное количество людей, в том числе и я, основу христианского воспитания получили еще в те советские времена от своих бабушек.

Еще раз повторюсь: если родители и родственники этих детей сами далеки от веры в Бога и не собираются воспитывать ребенка в духе веры, то крещение все равно что зерно, которое было посеяно, но до поры до времени осталось законсервированным.

Потом, когда человек вырастает, он может самостоятельно, проявляя свою собственную волю и выстраивая правильную духовную жизнь, вырастить это семя духовной жизни из посеянного некогда зерна. Но может и погубить это зерно...

– Обязаны ли супруги носить кольца? И почему их не носят священники?

– Кольцо – символ супружества. Я бы не сказал, что это непременная обязанность, но это напоминание о том, что брак должен быть нерушимым: как кольцо не имеет ни начала, ни конца, так и брак не имеет конца, хотя и имеет начало здесь, на земле. В чинопоследовании венчания многократно говорится: что Бог сочетал, того человек да не разлучает, поэтому в этом отношении ношение супругами колец весьма полезно.

В день хиротонии человека, приступающего к рукоположению, епископ снимает кольцо и полагает его на престол. С этого момента священник не носит кольцо на руке, а хранит его в достойном месте. Почему? Потому, что в момент хиротонии священник обручается Церкви Христовой. Теперь на первом месте для него Церковь, а семья становится на второе место. Обрученный Церкви священник получает священнические одежды, наперсный крест и другие священные атрибуты, а кольцо, уйдя на второй план, бережно хранится в семье, на втором плане.

– Рассматривается ли сейчас вопрос о создании в Томске духовной академии?

– Этого вопроса мы неоднократно касались в наших передачах, и пока он теоретический. Я говорил, что существуют предпосылки, высказываются мнения и пожелания, но на самом деле до духовной академии мы должны вырасти. Академию нельзя создать с нуля: захотел я как архиерей – открою-ка академию. Допустим, нашел средства, здание, пригласил преподавательский коллектив… Но так не делается. Так, например, приход не организовывается указом сверху – всегда сначала появляются верующие люди, которые хотят создать свою общину, и потом это разрастается в приход. Появляется старец, монах, вокруг него появляются послушники – так на Руси всегда рождались монастыри. То же самое с духовной академией. У нас есть духовная семинария, которая может развиваться дальше и в конце концов стать духовной академией. Но когда это будет – зависит от очень многих факторов, не только от желания кого бы то ни было, даже если это архиерей.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Елена Чурина