Уроки православия. Беседы о духовной жизни с епископом Нефтекамским и Бирским Амвросием. Урок 4

Послушание есть христианская добродетель, и она имеет свои границы - это заповеди Божии. За пределами заповедей всякий смысл слушать и слушаться Бога теряется. И на сегодняшнем уроке с епископом Нефтекамским и Бирским Амвросием мы попытаемся выяснить, как в послушании и без падений можно проходить ступени Евангельских блаженств.

– Что такое послушание? Это, прежде всего, христианская добродетель, которая заключается в согласовании воли человека с волей Божьей. А еще послушание есть основание христианского подвижничества, на котором и строится сотрудничество Бога и человека. Именно оно позволяет Богу пребывать в человеке и преображать его. Причем каждого по-своему, в зависимости от Промысла Божьего. Для кого-то послушанием может быть терпение скорбей, для кого-то прохождение особого духовного подвига, для кого-то исполнение совета опытного наставника или прозорливого старца. Но какими бы ни были виды послушания, все они едины в главном – в том, что человеку для спасения необходимо искать и исполнять волю Божью.

Послушание имеет свои границы – это заповеди, за пределами которых всякий смысл послушания теряется. Подтверждение тому мы находим в Нагорной проповеди, которая замечательна тем, что содержит в себе всю сущность Евангельского учения. Раскрывая это учение собравшимся на горе людям, Спаситель дает им заповеди блаженства и призывает их духовно переродиться и приготовиться к блаженству вечной жизни. Эти заповеди часто называют ступенями лестницы, ведущей на Небо, но подняться по ним, то есть исполнить их, должен каждый самостоятельно, приложив свои усилия и труды. Христос потому и завершает эту заповедь словами, что всякого слушающего, но не исполняющего эти заповеди, то есть человека непослушного, ждет великое падение.

И на сегодняшнем уроке с епископом Нефтекамским и Бирским Амвросием мы попытаемся выяснить, как можно в послушании и без падений проходить ступени заповедей блаженств.

– Состояние блаженства в Церкви всегда вожделенное состояние, потому что мы видим это на примерах святых нашей Церкви. Блаженство – это не то состояние, когда человек непонятно по какому поводу радуется, и ему все хорошо. Это состояние, когда мы можем смириться с реальностью. И даже в самой плохой ситуации все-таки увидеть тот огонек Божьей благодати, Божьей милости, которая постоянно сопутствует человеку, в любых ситуациях его жизни.

Блаженство – это состояние духа, но одновременно с этим и дар Божий, как и сама вера. Поэтому когда Господь учит нас в Своей Нагорной проповеди и о говорит о заповедях, ведущих нас к блаженству, Он не просто выбирает какие-то жизненные ситуации и дает на них ответ, как, например, что будет с тем, кто голодает или плачет. Это просто указания на то, что если состояния такого рода воспринимаются с верой, они награждаются таким состоянием, которое мы называем блаженством.

В этой жизни мы можем получить состояние блаженства не только от Бога, но и от разных ситуаций, от людей. Например, кто-то нас посетил, сделал нам какой-то сюрприз, что-то приятное – порадовал нас, потому что «блаженство» и «радость» – это синонимы.

Но есть состояние радости, когда человека радует Сам Господь, благодать Святого Духа. Разница огромная. Почему? Это то же самое, когда человек любит, чтобы его заметили и похвалили за какие-то его дела. Ведь мы, надо признаться, очень любим и ждем, чтобы нас заметили. Особенно если сделали кому-то что-то доброе, хорошее, помогли, просто по-человечески приятно, когда тебе говорят: «Мне было отрадно оттого, что ты со мной так поступил». Но это все-таки благодарность человеческая, и эта радость, которую мы получаем от внимания другого человека, хотя и хороша, но скоротечна, временна, так же как и похвала человеческая.

Священное Писание говорит нам, что есть два пути: либо мы от людей получаем состояние радости, либо от Господа. Так же и слава: одна есть слава человеческая, которая по достоянию полагается человеку в некоторых жизненных случаях, а есть слава Божия, которая несопоставима с человеческим фактором. Именно поэтому Господь нам и говорит: вы можете и плакать, и терпеть, и голодать в силу каких-то жизненных ситуаций – и получить какое-то человеческое утешение, что само по себе неплохо. Но можно сделать все это во имя Господа. И когда вы сделаете это во имя Господа, то награда вам будет на небесах и тогда будет состояние блаженства. Оно будет не только в том, загробном, мире, но еще и здесь, в этой жизни.

Поэтому мы часто говорим о философии страданий. Вот человек страдает. Казалось бы, что хорошего в страдании человеческом? Скорбь, боль да слезы. А на самом-то деле, если посмотреть со стороны, то верующий человек, полностью вверяющий себя Господу Богу, в этих страданиях приобретает состояние, несравнимое с тем, что имеет человек, не знающий, что такое страдания. Поэтому этот закон действует в нашем грешном мире. Таким образом Господь приближает человека к себе, смягчает нашу душу иметь послушание, покорность Богу и располагает нас к этому. Потому что гордый человек никогда не найдет в себе сил смириться с той ситуацией, которая заставляет тебя плакать, и плакать, не ожидая какого-то человеческого воздаяния, а именно во имя Господа.

Можно сделать очень много хороших, добрых дел в этой жизни, но не во имя Господа. Ждать за это человеческую награду можно. Она будет. Особенно учитывая то, что мы во многом лицемерим и неискренни по отношению друг к другу, то можно кого-то и похвалить, и поблагодарить, но в итоге мы потеряем блаженство, то самое состояние, которое даруется нам Богом. Если же человек смиренно подходит ко всему и понимает, что, если Господь попустил такое, значит во благо, тогда, конечно, есть возможность, и это доказывает жизнь, что мы получим такое утешение, которое от нас никто не отнимет. И даже нет желания поделиться этим состоянием, потому что есть опасность, что, рассказав кому-то об этом состоянии, можно все потерять.

Духовная жизнь многогранна, и, конечно же, во многом мы следуем по тому пути, когда полагаемся на свой собственный опыт и учимся. Конечно, хорошо было бы учиться на примерах других, но все-таки надежнее, когда на своих.

Мы сейчас живем в таком времени, когда людям почему-то свойственно бросаться в крайности, если не в одну, то в другую. Середина почему-то очень сложно дается. Наверное, потому, что спасительная. Часто видится такая обстановка: молодые люди или неофиты, начинающие в церковной жизни, начитались в каких-то книгах, у отцов о благости послушания, особенно наставнику, и ходят к старцу, к духовным отцам, и в буквальном смысле ведут себя как дети, спрашивают: можно ли мне продать или приобрести то или другое? Буквально в таких обычных жизненных ситуациях им нужно Божье откровение. Что в корне неправильно, потому что послушание не лишает человека инициативы, так как инициатива – это свойство нашей личности. Если же мы думаем, что можно, оставаясь в миру, жить как в монастыре, это не совсем так. Все-таки мирской человек живет в социуме, он в семье, он наделен ответственностью. А ответственность требует инициативы.

Другое дело – почему нам нужны духовные наставники. Не в том, чтобы они нам сказали, продавать или не продавать квартиру, а в том, чтобы они, зная нас, зная нашу исповедь, когда мы открываем им душу, могли бы создать для себя картину нашего духовного мира. И, зная эту картину, имея духовный опыт и по благодати Божьей, понять какие-то стремления нашей души: правильные они или неправильные. Если, например, он знает, что человеком движет непостоянство, что он может в любой момент менять свое решение, то, конечно, благословлять такому человеку предпринимать что-то, не обдумав, не стоит. Потому что он недооценил ситуацию. Если же духовник знает человека изнутри, знает, что он примет правильное решение, потому что уже твердо стоит на ногах, то он будет давать соответствующее благословение.

Послушание по отношению к духовному отцу дано не для того, чтобы мы постоянно расспрашивали: мне направо или налево, делать или не делать этого? Это будет уже совсем как в детском садике. А в том, чтобы, во-первых, быть честным с самим собой, искренне открыть себя духовному отцу, потому что в этой искренности и проявляется воля Божия. Когда Господь видит, что мы не имеем ложного страха стыда и не скрываем от духовного отца наше состояние, то, во-первых, получаем Божью благодать за такое смирение, а во-вторых, сами себе помогаем. Потому что духовный отец будет знать, что у нас на душе, не догадываясь, а уже из наших слов. Естественно, уже по опыту он сам будет делать какие-то выводы.

А когда человек просто хочет, чтобы ему постоянно отвечали на вопросы, но при этом даже пальцем не двигает, то, конечно, ему не будет сопутствовать Божья помощь. Инфантильность в духовной жизни – это порок. Это не синоним послушания.

Что значит настоящее послушание? Это когда ты спрашиваешь у духовного наставника о чем-то и изначально готов исполнять все, что он скажет. Если же при первом ответе духовного отца ты начинаешь перечить ему, приводить какие-то доводы, чтобы оправдать ситуацию, соответственно, все, что скажет духовный отец после, уже будет не от Бога, а от человека, потому что мы тоже люди и поддаемся порой влиянию. И, соответственно, либо по любви к человеку, либо в силу характера можем уйти от того, что является самым важным в духовном деле, – следовать воле Божьей.

Послушание должно, наоборот, развивать в человеке инициативу, потому что, принимая какое-то благословение, надо его исполнить. Бывает так, что человек ходил по многим старцам, по многим храмам, получил кучу ответов, советов, а в итоге ничего. Потому что, на самом деле, если нет в душе христианской стойкости, решимости, то какие советы могут нам помочь, если само слово Божие не помогает.

У нас есть такой пример из Евангелия, когда Господь приоткрывает ситуацию загробного мира и говорит о богаче, находящемся в муках и просящем Авраама послать к своим братьям бедняка рассказать о ситуации в загробном мире, чтобы те покаялись. Очень ясный, твердый ответ: «У них есть Священное Писание, пусть следуют Писанию». Значит, надо иметь христианскую решимость. Есть перед тобой слово Божье, есть благословение отца духовного – проявляй свою инициативу. Здесь как раз и проявление желания следовать послушанию. Потому что наверняка в жизни так и бывает, что, доверившись кому-то, надо соответственно исполнять то, что он нам благословил. В случае взаимоотношений между духовным чадом и духовным отцом.

В жизни часто бывает так, что пока человек лбом не ударится, он не поймет сути. Наверное, все-таки проблема в нашей гордыне, которая в какой-то степени затуманивает и наш взор, и наш слух. Как говорят отцы, гордыня подобна ржавчине, которая накладывается, и вроде бы ее не замечаешь, привыкаешь, но все-таки она свое дело делает и со временем портит даже твердый металл. То же самое и в духовной жизни: человек глух к слову Божию, потому что слышит только себя.

Такая закономерность: как только человек начинает приближаться к благодати Божией путем исполнения заповедей, работы над собой, то он становится более чутким. Почему Господь, а потом Иоанн Богослов, говорят нам о взаимосвязи любви к Богу и любви к ближнему. Не бывает такого, что Бога мы любим, а человека, который рядом, нет, упиваемся состоянием, что любим Бога, – это самообман. Духовный человек – это человек чуткий, который всегда будет видеть и слышать других людей, их горе, проблемы, то состояние, которое на душе у другого человека. И, соответственно, он будет не просто наблюдать со стороны, но, не ожидая ни каких-то особых моментов, ни просьб, будет бросаться на помощь другому человеку – это и есть состояние духовное. Это когда мы не можем со стороны смотреть на горе другого человека и быть безучастными.

Наверняка мы всегда должны иметь перед глазами тот образ любящего Отца, Который нам предлагает Церковь в начале Великого поста. Когда отец не смотрит ни на то состояние, в которое впал сын, ни даже на то, что он опозорил его как отца. Но он выходит навстречу сыну и, несмотря на свою старость и немощь, бежит к нему навстречу, и обнимает, и принимает как своего вернувшегося сына. Вот это состояние – духовное, которое должно быть у каждого из нас. А для этого надо начать с того, чтобы заставлять себя услышать другого человека, не только себя. Если мы постоянно слышим только себя, только себя любим, понимаем, уважаем, а по отношению к другим людям не имеем расположения, но закрыты душой и сердцем, то, конечно, благодать Божия закрыта для нас. Это закономерность.

Мне припоминается случай из Патерика, когда брат, узнав, что его сестра, находящаяся в миру, живет порочной жизнью, просит благословения отцов и приходит к ней. Казалось бы, он мог и постыдиться того, чтобы зайти в то заведение, где она находилась. Но, имея в себе крепкую веру и уверенность в том, что Бог принимает каждого человека, даже того, который опустился ниже любой меры, он пришел и сказал ей: «Оставь все и иди за мной». Сестра могла бы сказать: «Я потом, надо вот это сделать, там побыть, а потом я приду». Чаще всего человек именно так и поступает: «Я сейчас не могу, но обязательно потом. Надо то сделать, то доделать». Но она проявила такое послушание, что, в чем была одета, в том и вышла, и пошла за братом. И не успела она дойти до места покаяния – женской обители, куда он хотел ее отвести, как сразу проявилась сила послушания – она получила такую благодать, что отдала свой дух Богу. И это было открыто отцам: ангелы спустились и забрали ее душу.

Послушание – это сила, которая не заставила себя ждать. Результат был на месте. Если бы она сказала: спасибо, что ты мне сказал, я обязательно приду, но не сегодня, у меня еще дела есть, то не было бы такого результата. Может быть, даже покаяние не было бы таким.

Такой же случай описан в монастыре Иоанна Лествичника, когда к нему подошел друг-игумен и говорит: «Покажи мне пример послушания». Преподобный Иоанн ответил: «Сейчас покажу». Это был очень яркий пример духовной жизни. Он очень простой и, казалось бы, не представляет важности, но с точки зрения духовной жизни очень примечателен.

Иоанн зашел в общий дом, где жила братия и где был один монах, занимавшийся переписыванием священных книг. Игумен вызвал его, и тот сразу вышел из кельи. Отправив его по каким-то послушаниям, он с другом зашел в его келью. И они увидели, что в том, что писал монах, буква «омега» осталась написанной лишь наполовину, потому что как только он услышал зов настоятеля, то буквально в ту же секунду бросил перо и пошел по зову. Казалось бы, что такое – доля секунды, мог бы завершить, но это как раз определяет состояние души, когда человек не доверяет себе. Он не говорит: надо мне свое сделать, а потом все остальное, а делает сразу же. Для этого монаха зов настоятеля был зовом Божьим. И он все оставил и пошел по благословению.

Вот такие примеры как раз говорят о том, что наше человеческое мудрование только вредит нам и все портит в духовной жизни. Если бы мы были такими же простыми и не стали обсуждать благословение духовного отца, не стали трактовать слова Господа, исходя из своих жизненных ситуаций, как часто бывает, когда мы говорим: то было две тысячи лет назад, а сейчас другое время, тогда мы, конечно, были бы ближе к Богу и имели совсем другое состояние души. Но поскольку мы Ему полностью не доверяем и больше доверяем себе, то вот мы и страдаем.

Записала Ксения Сосновская