У книжной полки. 16 февраля

Святитель Николай (Могилевский). Не поклонимся греху: Святоотеческое учение борьбе со страстями.

Борьба со страстями, ввергающими нас во грехи, является основным подвигом каждого человека. Истинный христианин, стремясь к праведности, святости и богообщению, идет путем обуздания страстей к победе над собой. «Как хорошо побеждать страсти! — пишет святой Иоанн Кронштадтский в книге "Моя жизнь во Христе". - После победы чувствуешь такую легкость на сердце, мир и величие духа!» Но как научиться владеть собой, чтоб исполнять не свою волю, но волю Божию. На эту тему размышляли многие святые отцы и великие подвижники: преподобные Иоанн Лествичник, авва Дорофей, Симеон Новый Богослов, Феодор Студит и прочие… Их трудами и по сей день пользуются православные христиане, однако не всем по силам прочитать все эти труды и взять оттуда уроки для спасительного делания. В начале прошлого века иеромонах Николай (Могилевский), обобщил святоотеческий опыт в своем труде, новое издание которого сегодня мы предлагаем вашему вниманию. ***

«Не поклонимся греху: Святоотеческое учение борьбе со страстями» - так называется книга, вышедшая в свет в Издательстве Отчий дом. Ее автором является митрополит Николай (Могилевский), — блестящий интеллек­туал и в то же время человек святой жизни, подвиж­ник и молитвенник. Будучи иеромонахом, он кратко, но достаточно четко изложил в своем труде святоотеческое учение о страстях и путях борьбы с ними. Впервые это сочинение публиковалось в форме кратких очерков в журнале «Голос Церкви» в 1912-1915 годах. Глубокое знание аскетической традиции позволили будущему святителю в простой, сжатой и доходчивой форме донести многовековой подвижнический опыт современному читателю.

Как отмечают издатели, для нашего современника, окруженного множеством соблазнов: физических, душевных, интеллектуальных, — искусство управлять собой своими мыслями, чувствами становится всё более актуальным. Но и здесь всех нас, даже людей воцерковленных, подстерегает опасность выбрать неверный путь, уводящий в сторону о спасения и жизни вечной. Тем же, кто недавно пришел в Церковь, бывает нелегко распознать заблуждения техник «овладения собой», занесенных зарубежными проповедниками. Йога и психоанализ, дзен и аутогенная тренировка, сайентология и трансценденталь­ная медитация, другие методики управления собственным сознанием и окружающими людь­ми не исцеляют человека от страстей, а углубляют болезнь, загоняя ее внутрь. Все эти психические тренинги только создают видимость облег­чения страдании. К тому же, ослабляя и приту­пляя некоторые страсти, они возгревают за счет их энергии другую, самую опасную страсть - гордыню.

В отличие от них Православие содержит ис­тинный, уникальный и бесценный опыт искоре­нения страстей. Многие учители христианской жизни, отцы Церкви, оставили нам свидетель­ства своего духовного опыта. Их наставлениями пользовались все те, кто стремился к достижению бесстрастия и богообщению. Основными трудами, которыми они руководствовались в работе над собой, были книги аввы Дорофея, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, объемистое «Добротолюбие» — собрание мыслей свя­тых отцов и другие творения. Все они сейчас переизданы и доступны читателю. Но в начале 20 века еще не было такой работы, которая в сжа­той, лаконичной форме обобщила бы все сказан­ное, научила бы современного человека практически владеть собой для выполнения воли Божией. Труд иеромонаха Николая (Могилевского), в последствии митрополита Алма-Атинского и Казахстанского, ныне священноисповедника, причисленного к лику святых в 2000 году, воспол­нил этот пробел.

В первой главе книги, которая называется – «Послушание диаволу», автор отмечает: «Не по гладкому и удобному пути идет человек в вечные обители Отца Небесного, а по тесному, узкому и тернистому пути борьбы, и скорбей, и труда, по отвалении тех камней, которыми завалили мы сами для себя вход в Царствие Небесное, по отверзении той нечистоты страстной, которой загружена наша душа. Грехопадение наших прародителей для жизни всего последующего человечества имело принципиальное значение: им определяется вся последующая жизнь в ее основном направлении и существенном содержании. Чрез грехопадение в жизнь человека вносятся чуждые Богосозданной природе человека начала. В душе человека открываются иные родники – в них течет другая жизнь, и течет по другому руслу. Самое грехопадение делает природу человека поврежденной, и это поврежденное состояние является источником страстей».

Как пишет автор, «все «дурные помыслы» как «злотворное семя постыдных страстей», по учению аскетов, происходят у человека от диавола. Суетные, худые помыслы тревожат нас против нашей воли и почти без нашего ведения обольщают нас, входя в нас так неприметно и хитро, что мы с трудом можем их узнать. Возникновение их не зависит от нас, но принятие их или отвержение в нашей воле. «Чтобы помыслы тревожили душу или не тревожили, это не зависит от нас; но чтобы они оставались в нас надолго или не оставались, чтоб приводили в движение страсть или не приводили – это зависит от нас. Никто не может быть обольщен диаволом, если не захочет дать ему согласие своей воли». Всех главных помыслов, автор выделяет восемь, от которых исходят все другие помыслы. В своем труде он кратко объясняет их. «Всеми этими и подобными помыслами враг старается ввести и душу в грех, поселить в ней зло и предать ее погибели».

О том, как происходит пленение души, автор пишет в следующей главе. «Думается, - отмечает будущий владыка, - что всякий, кому приходилось наблюдать за образованием в своей душе тех или других грехов, той или другой страсти, порока, замечал, как эти страсти, грехи и пороки постепенно прокрадываются в нашу душу и постепенно всю ее делают своею пленницею: сначала они пленяют ум, потом сердце, волю... и весь человек обращается в раба греху. Попадает (может быть, даже случайно) помысл «диавольский» на готовую почву греховности душевной, постепенно потом, если вовремя его не удалить, из этого незначительного семечка порочного вырастает целое дерево греховное. И это, конечно, так потому, что все наши греховные страсти образуются из греховных помыслов, как с несомненностью установили св. отцы-аскеты, в своих писаниях поведавшие нам о счастливых результатах своих наблюдений над образованием в человеческой душе всяких пороков». Более того, как говорит автор, «наблюдения отцов-аскетов показали всю серьезную важность такого незначительного акта, как появление и присутствие помыслов в области нашего ума». О том, как это происходит, иеромонах Николай и пишет во второй главе.

Далее он проводит анализ человеческих страстей, и дает общее понятие страсти. Затем, «резюмируя все сказанное» им «на основании данных аскетической литературы», автор отмечает, «что страсти, не составляя нашего естества, являются случайными, временными болезненными наростами на нашей душе, которую они, если не будут удалены, могут подвергнуть вечной смерти. Удалить эти болезненные явления зависит от нашей воли. Страсти суть дверь, заключенная пред лицом чистоты. Если кто не отворит этой двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца; просветить же свою душу невозможно тому, кто предварительно не очистил себя от страстей. Следовательно, для того, кто хочет спастись, а спасение есть цель истинно христианской жизни, борьба со страстями является неизбежной».

«Как физически больной, - пишет иеромонах Николай, - хотя бы его болезнь была и продолжительна, и опасна, надеется прийти в здоровое состояние, так и человек-христианин, какою бы силою духовной проказы (страстями) ни был охвачен, не лишен надежды при помощи благодати Божией оздоровить свою душу. Он чает своего горнего отечества, идеже Бог. Ему, как больному, предносится это древнее отечество и владычественное в нем пребывание и соцарствование со своим Владыкой. Только там, только в Нем он видит назначение и цель своего бытия: в Том, откуда он произошел и от Кого получил свое Божественное благородство». «Хотя и изъязвлена душа язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховною тьмою, однако имеет волю возопить к Иисусу и призвать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление». И таким образом он может вступить на путь к Богообщению, о чем автор говорит в следующей главе книги.

*** Жизненный путь священноисповедника Николая, митрополита Алма-Атинского и Казахстанского, проходил в невероятно сложных условиях. Ссылки и лагеря, лишения и скорби — все это в полной мере довелось испытать Алма-Атинскому святи­телю. Узник Бутырской тюрьмы, сиделец Саровского лагеря, изгнанник Казахстанской ссылки — не раз смотрел он в глаза смерти, не единожды испытывалась на твердость его вера во Христа. Но пройдя через жизненные треволнения, митро­полит Николай стяжал жертвенную любовь к людям и обильно делился ею со своей паствой, возрождая духовную жизнь на Казахстанской земле. Сегодня, когда мы постепенно обретаем труды забытых авторов, работа святителя-исповедника Николая (Могилевского) о борьбе со страстями, также возвращается к современным подвижникам духа. Несомненным достоинством книги является большое число ссылок на труды святых отцов и учителей Церкви, что делает ее весьма полезной для учащихся духовных учебных заведений при изучении ими нравственного богословия, патрологии и аскетики.