Таинства Церкви. Радоница

Беседа с настоятелем храма преподобной Евфросинии, великой княгини Московской, в Котловке г. Москвы иеромонахом Клавдианом (Сафоновым). 

– В нашей сегодняшней передаче иеромонах Клавдиан продолжает говорить о праздниках Пятидесятницы.

В прошлой программе мы уже начали говорить о Радонице. Давайте еще раз кратко поговорим о том, как правильно встречать этот день. Некоторые спрашивают, зачем на канун приносят продукты, куда потом все это распределяется? И как все-таки правильно поминать своих близких?

– В Церкви присутствует очень важное и основополагающее действие – общение с Богом. Мы приходим в храм Божий не друг с другом общаться, а чтобы восстановить или укрепить утраченную связь с Богом и постараться попросить не только за себя, но и за своих родственников; за весь мир Церковь молится во благо и во спасение наших близких и нас самих. Поэтому молитва, конечно, является стержнем духовной жизни.

Наипаче в молитве нуждаются наши усопшие сродники, потому что, перейдя грань жизни и смерти, души наших предков, родственников, близких, знакомых пребывают в ожидании всеобщего воскресения, и по учению Церкви у них нет таких возможностей, какие есть у нас, еще живущих на земле, – обрести милость перед Богом и духовно совершенствоваться. Они уже находятся просто в ожидании, в сопереживании встречи с Господом как Праведным Судьей. И задача христиан – постараться помочь умершим верующим, как-то изменить их судьбу к лучшему, помолиться о них Богу.

Помимо обращения к Господу существуют еще другие способы умилостивления, просьбы к Богу. Кто-то покупает и жертвует свечи (свеча горящая – символ горения к Богу) в память об усопших. Кто-то приносит продукты. Давайте вспомним евангельскую историю о праведной Тавифе, которая внезапно умерла. Когда апостол пришел в дом, узнав об этом, многие убеждали его, что она была добрейшим человеком, и говорили: «Посмотрите, как много милостыни она творила».

Те приношения, которые люди  приносят в храм, являются милостыней по отношению к прихожанам, к тем, кто нуждается в подкреплении, в продуктах. Поэтому одним из действенных средств помощи усопшим является не только молитва, но и милостыня, когда как бы вместо усопших мы творим добрые дела.

Радоница – это совершенно законный день в череде пасхальных празднований, когда мы можем особое время уделить молитве об усопших. Накануне, в понедельник вечером второй седмицы пасхальных дней, будет совершена панихида. И после литургии тоже совершается панихида.

– Во многих храмах есть вечернее богослужение, которое называется парастас. Многие телезрители спрашивают, что такое парастас, что это за богослужение. Чем оно отличается от панихиды? И будет ли парастас читаться накануне Радоницы?

– Нет, он не будет читаться накануне Радоницы, потому что это не уставной праздник, это праздник, который связан с традицией Русской Православной Церкви (и некоторых других Церквей, но не Вселенской Церкви), так русские люди выражают особое почтение к усопшим. Традиционно так сложилось (так Святая Церковь установила), что именно в этот день, на Радоницу, поминаются усопшие.

Парастас – это заупокойное богослужение. В принципе, по своему содержанию оно ничем не отличается от панихиды, просто это уставное богослужение, то есть оно совершается в определенные дни, по уставу...

– Накануне родительских суббот.

– Да, заупокойные службы уставом регламентируются, есть определенные дни, когда их совершают. Они более пространные, чем обычные панихиды, причем более торжественные. Но по содержанию они схожи с панихидой. Панихида – это молитвенный чин поминания усопших, который можно совершать в любое время, вне зависимости от богослужения. Поэтому накануне Радоницы, поскольку это не уставное богослужение (не связанное с уставом), Святая Церковь предлагает уже после вечернего богослужения совершить соборно торжественную панихиду, но уже в дополнение к общему уставному богослужению.

– О продуктах... Для чего их приносят верующие? И что с ними потом делают? Многие приносят муку, растительное масло, то есть это то, что необходимо для изготовления просфор.

– Да. Просфора – это греческое слово, которое означает «приношение». Вообще даже сейчас во многих Восточных Церквах сохранилась такая интересная традиция (у нас, к сожалению, ее нет), когда сами прихожане пекут просфоры и приносят их для совершения богослужения. Священник выбирает из них наиболее подходящие, качественные, остальные тоже освящает после литургии уже как антидор («вместо причастия»). У нас нет такой традиции, у нас есть свои люди, которые пекут просфоры, потому что у них есть подходящее оборудование, опыт. Вообще русские люди очень чувствительны ко всему святому, поэтому считают, что святое дело нельзя поручать всем; человек, делающий просфоры, должен быть подготовлен, он должен поститься, молиться, должен быть церковным человеком...

– В некоторых храмах просфоры такие вкусные!

– Даже обычную еду мы можем различить, с молитвой она приготовлена или нет – вроде бы еда одна и та же, а вкус разный. В монастырь приедешь – там все с молитвой, и какая там вкусная еда! Простая, но вкусная!

Наверное, в исполнение этой утраченной традиции наши верующие прихожане приносят какие-то продукты. Конечно, это связано не только с поминовением усопших. Бывает, жертвуют просто для того, чтобы в монастырях могли печь просфоры, чтобы кормить детей воскресной школы или помогать нуждающимся, нищим. Например, на нашем приходе мы выявили среди прихожан малоимущих, многодетных, регулярно собираем сухие пайки и развозим им, чтобы как-то поддержать их. Наш приход совершает такое социальное служение.

Поэтому мы воспринимаем принесенные продукты как некую жертву, некий дар, некую милостыню, чтобы усугубить молитвы или вспомнить того человека, за кого приносится эта жертва. Почему я говорю, что это необязательно связано с усопшими? Так предполагается уставом, что проскомидия совершается в алтаре негласно, никто из прихожан не слышит, какие молитвы читает священник (но это правильно, это связано с литургическим богословием). Во время проскомидии священник как раз молится о тех, кто принес просфоры и за кого они принесены, то есть не только об усопших, но и о живущих на земле, нуждающихся в молитвенной помощи. Поэтому в этом смысле люди, принося продукты, надеются на то, что священники и прихожане будут сугубо молиться о тех людях, ради которых и за которых это приносится.

– Знаете, я была в одном храме, там есть очень интересная традиция: после литургии прихожане выносят огромный самовар. Рядом лежат два подноса с записочками «о здравии» и «о упокоении». Люди кладут на них принесенные продукты и пишут имена. Прихожане после литургии пьют чай, берут конфеты, печенье и молятся, вспоминают тех людей, за кого положены эти дары. Вот такая очень хорошая, добрая традиция.

– Замечательная традиция. Все это действительно связано именно с молитвенным поминовением тех людей, которые нуждаются в этих молитвах. В Сербской, Греческой Церквах другая традиция, тоже интересная. Например, после кончины человека или при каких-то особых жизненных обстоятельствах, когда нужно сугубо помолиться, наклеивают объявление, где фотография человека, краткая биография и по какому поводу просят помолиться. Тоже очень интересно. И бывает, что ограда храма просто вся обклеена этими объявлениями; люди читают и молятся.

– То есть это как просьба о молитве?

– Да, просьба о молитве. Тем более это ведь имеет объединяющий характер. Господь сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Поэтому вера в то, что наша соборная молитва более сильная, более дерзновенная, – это правильно, это основано на учении Господа. Когда мы вместе молимся, мы более сильные – Господь рядом с нами стоит и помогает нам в этом прошении, в этом добром деле. Это очень объединяет.

Вообще когда человек обретает определенный духовный уровень, учится молиться, он не может не заметить вокруг себя людей, которые также приходят в храм, также имеют какую-то нужду. Некоторые настоятели стараются вообще понять, из кого состоит паства. Кто-то хочет проявить еще большее внимание к людям, предлагает свои услуги (образовательные, например), оказание помощи престарелым и тем, кто нуждается в этих услугах, в этой помощи, но стесняется сказать, в одиночестве пребывает либо в болезни, каком-то недостатке.

Постепенно молитва, которая нас объединяет, раскрывает нам знания друг о друге, мы понимаем, какие скорби несут прихожане. Может быть, нам это тоже духовно полезно. Потому что порой мы расстраиваемся, что у нас что-то не получается, что какие-то скорби, проблемы нас посещают. Но когда человек более широко смотрит вокруг себя, как живут другие, как они несут свой крест, какие  решают жизненные задачи, как им нелегко, то в сравнении с этим он сразу понимает, что Господь дает тот крест, который ты можешь понести, по твоим силам. Поэтому хорошо соучастие в скорби, соучастие в радости, общее молитвенное предстояние перед Богом...

– Сейчас очень распространены в Интернете, через WhatsApp такие просьбы: помолитесь за такого-то, у него сегодня экзамен. Помолитесь за такого-то, он скончался. И так далее. Я не знаю этих людей. И как реагировать, тоже не знаю. Как Вы относитесь к подобного рода просьбам? Ваша точка зрения?

– Священники уже привыкли к такой молитве, потому что в алтаре огромные списки имен, и мы поминаем людей, которых не знаем.

– А когда нам приходят такие просьбы?..

– Я думаю, что молитвенный долг распространяется на каждого христианина. Да, конечно, труднее всего молиться; легче денег дать или решить какую-то внешнюю проблему. А вот вымолить кого-то или на протяжении долгого времени просить у Господа помощи этому человеку, тем паче которого не знаешь, – это многого стоит.

– А может, он в своей жизни был великий грешник? Начну молиться, еще и по голове дадут за него...

– Во-первых, если человек молится со смирением, понимая свое недостоинство, по любви (молитесь друг за друга, говорит апостол), по долгу, то в этом смысле Господь не попустит  искушений, которые нарушат его покой или создадут какие-то серьезные духовные переживания, брани. Мы не должны бояться дьявольских искушений, Господь с нами, Господь впереди. Святые отцы говорят, что любое доброе дело испытывается предшествующим или последующим искушением. Апостол Иаков вообще говорит в соборном послании: «Братья, с великой радостью принимайте находящие на вас искушения». И дальше объясняет: потому что искушение приводит к опытности, опытность вырабатывает терпение, надежду, и человек укрепляется и в вере, и в молитвенном делании, свою волю укрепляет в добре. Вопреки всему, даже внутренней брани, он целенаправленно исполняет заповедь Божию о любви.

Поэтому в этом отношении ничего бояться не надо. Если люди просят, по мере своих сил, по мере внутреннего чувства, насколько можете, уделите время, чтобы посочувствовать человеку. Да, мы не знаем человека, но попросили – исполним в ту меру, которую можем понести.

– Давайте поговорим о третьем воскресенье, тоже очень значимом, серьезном дне, который называют православным женским праздником...

– Да, очень интересный день, он связан тоже с Воскресшим Господом, с евангельскими событиями – мы вспоминаем жен-мироносиц. Имена их мы знаем, их упоминают евангелисты: Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Саломия (мать апостола Иоанна Богослова), Иоанна (жена одного из чиновников при царском дворе), Марфа и Мария – сестры Лазаря, Сусанна и прочие, сказано. Жены-мироносицы – действительно замечательный образец верного служения Господу.

Кстати, в это воскресенье вспоминаются не только жены, но и  Иосиф Аримафейский и Никодим. Они занимали высокие чины в Синедрионе, но не участвовали в суде над Господом. Они были тайными учениками Спасителя и послужили исполнению пророчества Священного Писания о том, что Господь будет похоронен в новом гробе. Они, как и жены-мироносицы, тоже поучаствовали в приготовлении тела Господа: они не побоялись, подошли к Понтию Пилату, попросили тело Господа – это тоже сильный поступок.

– Тем более надо учесть, что они были тайными учениками, не показывали своей веры до этого.

– Они отдали дань погребению Спасителя, принесли миро, помазали тело. Считается, что первыми это сделали жены-мироносицы, но на самом деле Никодим и Иосиф тоже были мироносцами в этом смысле. Именно поэтому они тоже вспоминаются в этот день вместе с женами, как тоже послужившие погребению Спасителя, откликнувшиеся на кончину своего Учителя; они отдали Ему должное поклонение, почтение и тем самым выразили искреннюю веру в Господа.

Этот праздник еще и стреляет в будущее, потому что чин мироносиц – это чин любого верующего человека. По сути, эти женщины и праведные мужи показали нам образец людей, любящих Господа и готовых даже пострадать за Господа, чтобы быть верными учению, слову Его. Поэтому апостольский чин продолжает чин мироносиц как уже благовестников Христовых, которые пошли распространять веру Христову.

– Ключевой фигурой жен-мироносиц всегда называют Марию Магдалину, но не Пресвятую Богородицу. И часто задают вопрос, почему же Господь первым не явился Матери? Он все-таки должен был Матери явиться, наверное? Как Церковь трактует это событие? Почему Мария Магдалина все-таки является основной фигурой?

– Вообще в традиции Церкви присутствует мнение о том, что Господь являлся Божией Матери. Это даже исходит из того, мы знаем, что в момент успения Божией Матери Господь пришел за Ней, чтобы забрать Ее душу. И на кресте, когда Господь страдал, Он прежде всего поручил заботиться о Матери Своей. Поэтому, наверное, было бы странным сомневаться в том, что Господь явился Своей Матери.

– Просто упоминания в Евангелии об этом нет, поэтому все и задаются вопросом.

– Вообще евангелисты с очень большой нежностью и большим трепетом касаются личности Божией Матери. Ее образ молчаливый, потому что Ее миссия как Божией Матери – очень величественная и может быть недосягаемой для понимания. Конечно, впоследствии апостолы и мужи апостольские письменно обозначили образ, какою была Божия Матерь, как Она выглядела. Существует версия, что Мария Иаковлева, которая упоминается в Евангелии от Иоанна, – это как раз Божия Матерь. Но я думаю, если даже Она не упоминается, в любом случае чин мироносицы вместе с другими женами Она, конечно, несла, потому что сопровождала Господа всю Его земную жизнь, присутствовала и при Его крестных страданиях, и в радости воскресения, в дальнейшем и в событии Пятидесятницы, сошествия Святого Духа. Потом Она вышла на проповедь вместе с другими апостолами и мироносицами. Поэтому, мне кажется, не стоит думать, что Господь как-то обошел Свою Пречистую Матерь.

– Предлагаю в следующей нашей программе поговорить о Марии Магдалине... Не за горами 2 июня – день общей памяти Дмитрия Донского и Евфросинии Московской. Поэтому хочу Вас попросить сказать об этом празднике, что будет происходить в храме Евфросинии Московской, и пригласить на него наших телезрителей.

– Как раз это касается разговора о женах-мироносицах, потому что этот чин продолжает преподобная Евфросиния Московская в служении Господу и людям. Действительно, 1 июня – официальный церковный праздник, день памяти благоверного князя Дмитрия Донского и преподобной Евфросинии Московской. Но в связи с торжествами, посвященными 630-летию со дня кончины Дмитрия Донского, празднование престольного праздника мы перенесем на следующий день, воскресный. Поэтому 2 июня мы приглашаем всех желающих поучаствовать с нами в этом торжестве. Будет совершена Божественная литургия, затем – официальная часть поздравлений, концерт на открытом воздухе и детский фестиваль.

И, конечно, мы ждем многодетные семьи, потому что мы ориентируем этот праздник все-таки на день семьи...

– Да, у Евдокии и Дмитрия было 12 детей.

– Евдокия и Дмитрий – образец православной многодетной семьи. Поэтому мы постараемся организовать такие интересные мероприятия и мастер-классы, которые посвящены вообще семье.

– Спасибо, отец Клавдиан!

Я присоединяюсь к приглашению отца Клавдиана. Действительно, 2 июня будет очень интересный праздник, посвященный памяти Дмитрия Донского и Евфросинии Московской. Этот праздник семьи собирает с каждым годом все больше и больше москвичей, приезжают также и из других городов. Мы все будем очень рады вас видеть.

Автор и ведущая программы Любовь Акелина

Записала Нина Кирсанова