Таинства Церкви. Антипасха

Беседа с настоятелем храма преподобной Евфросинии, великой княгини Московской, в Котловке г. Москвы иеромонахом Клавдианом (Сафоновым). 

– Сегодня с иеромонахом Клавдианом, настоятелем храма преподобной Евфросинии, великой княгини Московской (в Котловке г. Москвы), мы поговорим о праздниках Светлой седмицы и об остальных праздниках, которые будут нас сопровождать до Троицы.

Мы будем завтра отмечать Антипасху. Давайте поговорим о том, что это за праздник, о его значении,  о чем он говорит нам, православным христианам.

– Это интересный праздник. Конечно, его нужно обязательно рассматривать в общей связке с пасхальными торжествами. Многие прихожане задают вопрос: почему называется Антипасха? Название никак не противоречит общему торжеству и празднованию Воскресения Христова. В переводе с греческого это означает «вместо Пасхи».

Почему этот праздник установлен в Святой Церкви? Не случайно. Конечно, празднование основано на евангельских событиях. Как мы знаем, Господь исторически в течение не просто одной Светлой седмицы, а в течение сорока дней до Вознесения являлся апостолам и свидетельствовал о том, что Он воскрес и открыл совершенно новую жизнь. И в течение этого долгого времени, вплоть до Пятидесятницы, апостолы постепенно готовились к тому, чтобы выйти на проповедь Евангелия, евангельское благовестие.

И вот в одно из таких явлений апостолам Господь не застал апостола Фомы. По каким-то обстоятельствам его не было, но Господь явился другим апостолам. Когда апостол Фома узнал от других апостолов, что им было явление Господа, он не поверил, что это произошло. Как отмечено в Евангелии от Иоанна, он сказал: «Пока я не возложу своих рук на Его язвы, не потрогаю Его ребра, прободенные копьем, не буду иметь веры». Спустя определенное время Господь снова является апостолам уже в присутствии апостола Фомы и уверяет его в действительности Своего Воскресения. Тогда апостол уже выказывает особую радость восприятия этого чуда Воскресения Спасителя.

В древности вообще этот праздник назывался не Антипасха, а новая Пасха, то есть как бы обновленная Пасха, в обновленных ощущениях. Через апостола Фому мы с вами снова убеждаемся в действительности воскресения. Радость встречи апостола Фомы с воскресшим Спасителем распространилась на всю Церковь, мы как бы убеждаемся вместе с апостолом Фомой в действительности воскресения Спасителя.

Еще эта неделя называется Фоминой. В течение следующих семи дней будет вспоминаться как раз событие, связанное с явлением Господа апостолу Фоме, и, конечно же, будет продолжаться торжество пасхальной радости. Вот такое событие мы будем вспоминать завтра, в воскресенье.

Поскольку я уже обозначил, что Пасха у нас празднуется в течение пятидесяти дней, до Пятидесятницы, то следующие седмицы, которые последуют за Фоминой неделей, тоже имеют непосредственную связь по историческому содержанию с пасхальными событиями.

– Некоторым православным фигура апостола Фомы кажется даже немного странной – он постоянно не верит. Даже знаменито его восклицание: верую, Господи, помоги моему неверию. Он же потом должен будет лично убедиться, что произошло успение Пресвятой Богородицы. Действительно, в чем смысл этой фигуры? Есть даже такое устойчивое выражение: Фома неверующий. Это же от апостола Фомы, оно очень прочно идет. Вот какая-то грань: то ли вера, то ли неверие постоянно присутствует в этом апостоле. Но все-таки он апостол и пострадал за Христа.

– Слова верую, Господи, помоги моему неверию относятся не к апостолу Фоме. Он как раз выражал недоверие к своим собратьям, апостолам. Когда он встретил Господа, он уже не сомневался и сказал: Господь мой и Бог мой, – не просто сказал «верю», а встретил Господа и выразил свою веру восклицанием.

Конечно, Господь и через апостола Фому каждому из нас дает возможность как бы испытать свою веру, потому что вера и убеждение в том, что «действительно что-то есть», – это разные понятия. Апостол Павел об этом говорит: вера есть… уверенность в невидимом. Когда мы действительно верим в то, о чем учит Священное Писание, о чем учит Церковь. И уже постепенно, опытно  воспринимаем слово Божье и воспринимаем нашу земную жизнь в соприкосновении с законами духовной жизни, с Самим Господом, Который действует в нашей жизни, откликается на наши молитвы. Но  первична вера. Апостол, воскликнув Господь мой и Бог мой, услышал другой ответ от Господа: «Ты видел и уверовал. Блаженны невидевшие и уверовавшие».

И святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих творениях, толкуя слова Господа, тоже отмечает, что Господь через этот диалог с апостолом Фомой говорит, что принимает и нашу веру от слов апостола, потому что Церковь передает благовестие, святую веру от поколения к поколению, сохраняет ее неизменной.

Поэтому мы с вами, те люди, которые исторически не жили в евангельское время, не трогали язв Господа, но веруют слову Божьему, даже блаженнее, чем те, кто воочию общался с Господом и уверовал. Они видели Господа, разговаривали с Ним, убедились в воскресении, но Господь еще более глубоко и высоко ценит веру человека, который доверяет Богу через Его слово.

Поэтому апостол Фома в этом отношении, наверно, как и каждый из нас, является инструментом в руках Божьих. Господь так устроил, что все апостолы разные; разные по характеру были апостол Петр, апостол Павел, апостол Иаков… Поэтому Господь всех в одну линейку не строил, даже придавал разное значение миссии каждого апостола. Конечно, все они по благодати равнозначны, и потрудились для Христа, и пострадали за Христа. Но у каждого из них был особый путь, как у каждого человека свой путь познания Бога, встречи с Ним, служения Ему и людям. Поэтому апостол Фома в этом смысле так послужил людям, чтобы мы, читая эти строки, узнавая о том, как происходила эта встреча апостола Фомы со Христом, убеждались в подлинности воскресения.

Ну а сомнения неизбежны. Владыка Атоний Сурожский в свое время тоже говорил, что не надо бояться сомнений, потому что задавать вопросы не страшно, главное – осознанно верить, потому что приходит время, когда детям мало просто говорить: это хорошо, это плохо; они должны в этом убедиться опытным путем или путем сравнения, аналитики. Если человек ходит в храм, он постепенно приобретает опыт богообщения, принятия благодати, утраты благодати, возвращения к Господу, роста духовного.

Вспомним апостола Нафанаила. Когда его апостол Филипп позвал идти к Господу, он сразу усомнился: «Может ли быть что-то доброе из Галилеи?» И Господь назвал его так: «Вот истинный израильтянин, в котором нет льсти». То есть это свойство человека, который трезво оценивает жизненную ситуацию вокруг себя. Это признак отсутствия лицемерия, признак внимательного отношения к жизни. А на вопросы будет отвечать Сам Господь, как Он и ответил Нафанаилу: «Я видел Тебя под смоковницей». И сразу разрешились все сомнения, потому что Нафанаил в тайнике своей души обращался ко Господу, молился. Господь это видел тогда, когда он был один; никто даже не мог знать, о чем молился Нафанаил. А Христос как Бог знал это, и Он нашел ключик, чтобы Нафанаил сразу пошел за Ним и поверил, что Он Христос. Так и апостол Фома.

 – Для нас это такое утешение… Мы, как апостолы, можем тоже иногда поколебаться в чем-то, но, преодолев эти колебания, продолжаем верить. Даже кто-то из святых воскликнул: «Святое Фомино неверие!» То есть даже в этом неверии была доля святости, потому что эти сомнения были преодолимы.

 В Пасху у нас народ обязательно ездил и продолжает ездить по воскресным дням на кладбище. Все-таки что нам с этим делать, как доходчиво объяснить, что это еще не кладбищенская пора?

– Как раз здесь в студии мы можем напомнить православным христианам и людям, которые еще только воцерковляются, о смысле праздника Пасхи. Это победа над смертью. Поэтому все заупокойные прошения на наших богослужениях мы не совершаем. Даже сам чин заупокойных молитв по своему содержанию меняется. Есть свой чин у пасхального отпевания, даже есть чин отпевания младенцев на Пасхальной седмице. Священник пользуется даже другим текстом, который наполнен уже радостью о воскресшем Спасителе, победившем смерть. Смерти нет! Поэтому уместно бы было вместе с Церковью эту пасхальную радость сопереживать, жить ею до того момента, когда уже будет уместно вспоминать усопших. И Святая Церковь как раз после Фоминой недели, во вторник, уделяет часть богослужения  поминовению усопших. Со вторника второй седмицы можно поминать усопших. Этот день называется Радоницей. Кстати, даже само название означает «радость», мы делимся радостью с усопшими о воскресшем Спасителе. Поэтому, конечно, в саму Пасху и в течение Светлой седмицы не совсем верно погружаться в какую-то печаль об утрате наших близких людей.

– В советское время, понятно, пытались отвлечь от главного праздника.

– В церковь не ходили, поэтому ходили на кладбище. 

– Специально автобусы подавали; и сейчас их подают бесплатно. И люди везут туда разную пасхальную снедь. Насколько уместно, с Вашей точки зрения, везти на кладбище и оставлять там куличи, яйца, пасху? Все кладбище будет заставлено яйцами и куличами.

– Здесь есть небольшая подмена понятий. Если человек живет церковной жизнью, знает, что в Церкви все очень разумно. Даже потребность людей в общении с Богом учтена. Например, в самый праздник Пасхи мы освящаем артос. Что такое артос? Это святой хлеб. Артос  в переводе с греческого означает «хлеб на закваске», «квасной хлеб». Это символ Спасителя. Апостолы, когда Господь вознесся на небо, во время трапезы оставляли часть хлеба, часть еды как бы в знак присутствия Господа вместе с ними. Они хотели эту связь даже визуально сохранять: что Господь рядом.

 На Пасхальной седмице артос после освящения присутствует на амвоне перед царскими вратами, во время службы рядом с царскими вратами – как символ присутствия воскресшего Господа. В конце седмицы артос дробится и раздается верующим.

– В какой день?

– В субботу. Накануне Фоминой недели. Он с благоговением верующими хранится весь год и употребляется натощак во всех необходимых случаях, когда какая-то немощь, болезнь, нет возможности прийти в храм причаститься. Употребляется артос вместе с крещенской водой, святой водой.

 В монастырях традиция в воспоминание присутствия за трапезой Господа тоже сохраняется в чине о панагии. Когда каждый воскресный или праздничный день, после совместного богослужения, вся братия, взяв просфору Божьей Матери, направляется в трапезу, а потом эта просфора вкушается после трапезы. Такой интересный чин. Это тоже очень древняя монастырская традиция.

Даже посещение кладбищ – это тоже очень древняя традиция. Например, в Древнем Риме кладбища считались святым местом. Почему первые христиане только на кладбищах и совершали литургии на мощах мучеников? Потому что в Римской империи это были места неприкосновенные. Если даже какой-то гонимый человек, преступник или просто человек, которого хотят посадить в тюрьму, удалялся на кладбище, его не трогали. Поэтому, конечно, люди к кладбищу относятся как к святому месту. И всегда любые вандальные действа там воспринимались как святотатство.

Это тогда, когда у нас не было храмов. Мы сейчас все-таки христиане и должны расти духовно, мы должны расти в Церкви. Богословием, словом Божиим, молитвой к Господу, радостью о Господе напитать свою душу.

 Понятно, что приношения на кладбище в память об усопших. Любые воспоминания об усопших – это прекрасно. Это только укрепляет нашу молитву о них. Но во всем должна быть мера, потому что даже кулич и яичко – это пища, еда.

– Лучше принести ее на канун, в церковь.

– Представляете, когда кладбище превращается…

– … в сплошную трапезную...

– Это не совсем правильно. Дома мы можем поминальную трапезу устроить. Поэтому в Радоницу, во вторник второй недели, это вполне уместно, причем это традиция Русской Православной Церкви, вообще славянских Церквей.

В греческой традиции такого нет. Это отражается в том, что у нас богослужение даже никак не меняется. Уже после вечернего богослужения, после утреннего богослужения и литургии совершается отдельная панихида. И то с окрасом пасхальной радости. Поэтому заупокойные тексты не совсем уместны. И надо сказать всем верующим, чтобы не смущались, что, конечно, проскомидия, поминание усопших на литургии продолжается… Просто мы сейчас говорим о самом важном усопшем – о Христе, Который воскрес. Здесь лучше было бы по-другому расставить акценты и уже дождаться времени, когда можно будет публично совершать заупокойные молитвы, когда в период пасхальных торжеств мы уже наполнимся радостными ощущениями, светом, победой над смертью и поделимся этими ощущениями с умершими.

– Наверное, стоит напомнить, что в каждом храме есть канун, куда мы ставим специально свечи об упокоении, куда можно принести те же куличи и яйца. Священники будут поминать за трапезой  наших усопших сродников.  

Но люди чаще предпочитают поехать на кладбище, украшать могилы хорошими памятниками, трапезой, что усопшим уже совершенно не нужно. Это нужно нам, наверное (когда-то, может быть, от доброй любви, но скорее от тщеславия). Это как бы признак достатка в семье.

– Не могу сказать. Выражение почитания усопшего по-разному проявляется. Некоторые так, некоторые по-другому.

– Гораздо важнее подать записку, помолиться самому. Молитва – это самое главное. Нужна молитва.

– Даже поминальная трапеза откуда появилась? Христианин должен все свои добрые дела прятать, скрывать. Господь учит, чтобы правая рука твоя не знала, что делает левая. Чтобы мы не кичились своими добрыми делами.

 Когда человек умирает, собираются родственники и делятся друг с другом тем, как много добра этот человек сделал. Может быть, этот человек скрывал от других, что он кому-то помогал, был участником жизни, проблем, радости другого человека. Сопереживал ему или участвовал в его жизни. Теперь мы можем поделиться со своими родственниками, близкими, а может, и другими людьми вот этим воспоминанием в благодарность об этом человеке и рассказать другим о его добрых делах, чтобы память о нем была вечной.

Поэтому просто так утешить себя угощением можно, конечно, но в этом не так много смысла. Смысл именно в общей трапезе, чтобы вспомнить об этом человеке и укрепить этим молитву.

– Подтверждаю Ваши слова. У меня был интересный случай в жизни. Один добрый знакомый армянин занимался производством в Москве. Очень крепкий, хороший хозяйственник,  очень добросердечный. Когда он скончался, его дочь говорит: «Любовь Сергеевна, Вы представляете, я даже не знала, какое количество пожертвований совершил мой папа». Только после кончины, разбирая документы, она нашла благодарности, телеграммы, какие-то почетные грамоты от православных храмов, куда он жертвовал деньги. Даже близкие его не знали об этом.

Действительно, открывается добрая память. И хотя он был армянской веры, помогал многим православным храмам. Конечно, в этих храмах его будут, безусловно, помнить.

Я бы хотела попросить Вас поздравить наших телезрителей. Сказать радостные пасхальные пожелания.

– Сердечно поздравляю от имени духовенства нашего храма Евфросинии Московской с радостным и светлым праздником Святой  Пасхи!

Пусть Господь наполняет вашу жизнь, пусть Его присутствие всегда вами переживается. Господь нас не оставляет и нам с вами открыл врата Царства Небесного не просто так. Он дает нам возможность осознать, что мы бессмертны, но это каждого из нас заставляет задуматься об ответственности. Нам надо расти духовно, светить и быть достойными учениками, чтобы в вечности мы пребывали раскрытыми личностями, совершенными духовно, чтобы вечность продолжалась в радости и общении с Богом.

Дай Бог, чтобы каждый из нас все-таки этот замысел Божий о себе раскрыл в полноте, чтобы в вечности, в бессмертной жизни, которую нам Господь дал через воскресение, мы Его доверие оправдали.

Записали Инна Корепанова и Владислав Рябов