Таинства Церкви. 4 ноября - День народного единства и празднование Казанской иконы Божией Матери

Беседа с настоятелем храма преподобной Евфросинии, великой княгини Московской, в Котловке г. Москвы иеромонахом Клавдианом (Сафоновым). 

– Сегодня мы с иеромонахом Клавдианом продолжаем разговор о молитве и о праздниках Русской Православной Церкви.

Отец Клавдиан, мы хотели поговорить об очень серьезном празднике 4 ноября. Это, наверное, один из немногих случаев, когда церковный праздник по сути становится государственным. Мы говорим, что государство понимает и уважает церковные праздники: Рождество Христово (это выходной день), Пасху. Но 4 ноября – это праздник Казанской иконы Пресвятой Богородицы и светский праздник – День народного единства и согласия. Наверное, такое соединение – это единственный случай, да? Давайте попытаемся осмыслить и церковную, и светскую суть этого праздника. С Вашей точки зрения, почему произошло такое очень органичное соединение?

– Прежде всего, оно подтверждается историей. То есть здесь не было никакого искусственного нагнетания, какой-то искусственной связки того и другого события. Этот праздник связан с освобождением Москвы от поляков. Духовным символом этого события была икона Божией Матери Казанская, перед которой молились тысячи наших соотечественников, воинов. В неравном соотношении сил, уже изнемогая и понимая, как Русь страдает от великой Смуты, они решились на то, чтобы освободить Кремль и спасти Русь от гнета. Причем не просто от оккупации иноземцев (к примеру, татары несколько веков нас мучили), а еще и от духовной оккупации, потому что поляки несли с собой совсем другую культуру. Ту культуру, с которой Александр Невский тоже не смирился и сделал правильный выбор – защитил Русь. То же самое сделали впоследствии его потомки, понимая, что Русь ценна своей верой, православием.

И одним из участников, вдохновителем этого движения был патриарх Ермоген. Вот связка: патриарх как первый епископ, знамя Церкви, находящийся тогда в заточении, не мог не болезновать о своем Отечестве. Он прекрасно понимал значение всех событий, которые тогда происходили. И, умирая, голодая, будучи уже старцем, он писал воззвание, для того чтобы настроить своих чад на эту решающую битву, перемену в истории, которая обязательно должна была случиться. Он верил в то, что его зов услышат. И он действительно призвал ополчение, вдохновил его.

И конечно же, он послал из Казани список Казанской иконы Божией Матери. Почему? Потому что он был свидетелем обретения этой иконы, когда маленькой девятилетней девочке Матроне во сне трижды явилась Божия Матерь и попросила ее, даже потребовала, раскопать пепелище дома ее родителей. Тоже чудо! Родители были уверены: «Нет у нас такой иконы, откуда она возьмется?» Нет, Божия Матерь повелела. Тогда девочка с матерью раскопали пепелище и нашли абсолютно целую, несгоревшую икону Божией Матери. С этого времени почитается явление Казанской иконы, которое произошло 21 июля (по новому стилю) 1579 года.

Уже вскоре, в 90-х годах XVI столетия (в 1594 году), будучи еще иереем, священником, будущий патриарх написал сказание о явлении чудотворной иконы Божией Матери. Его любовь к Божией Матери, и к этой иконе в частности, заставила его попросить своих чад принести эту чудотворную икону в ряды ополченцев, и, конечно, это было очень большим духовным импульсом для того, чтобы воины освободили Москву. В этом проявились духовная свобода патриарха как защитника нашей культуры, нашей веры, нашего Отечества и единство народа, который, несмотря на разрозненность (были и смуты внутри народа, и предатели) все-таки смог, подвигся к тому, чтобы собрать ополченцев, прийти и освободить центр, сердце Святой Руси – Москву.

– Я достаточно хорошо изучила Смутное время, когда готовила фильмы о женских судьбах. И когда я читала, в голове у меня был абсолютный хаос, потому что понять то, что происходило, невозможно – логики, казалось бы, просто никакой. Порой читаешь, и совершенно непонятно, кто за кого. Вроде бы православные собрались, думаешь: «Ну вот, этот отряд православных воинов идет поляков выбить». По пути – Новодевичий монастырь, и православные казаки его грабят и неизвестно что с ним вытворяют. Понять это, согласитесь, невозможно: мы, православные, идем освобождать Отечество, по пути – православный женский монастырь: давайте мы его разграбим, невесть что там сотворим... Это что-то невозможное!

Я читала, что было в Кремле (есть воспоминания очевидцев – современников тех событий). То, что там происходило, было просто на грани людоедства. Какой был жуткий голод в Москве, в Кремле! С другой стороны, мы знаем, что Лжедмитрий I клятвенно обещал, что, когда он будет царем, Русь станет католической, и только с этим условием поляки, литовцы ему помогали, давали войска. И многие, причем православные, переходили на его сторону, зная об этом. И конечно, то, что произошло, – это чудо.

– Это как раз свидетельство праведности тех людей, которые подвиглись к освобождению Руси. Вспомните крестовые походы, когда было просто разорение святынь; перенос величайших святынь в другие земли под символом защиты вселенского православия, христианства. И есть люди, которые, прикрываясь Церковью, могут вытворять такие вещи, которые с Евангелием никак не сочетаются.

А здесь мы на самом деле видим действие благодати Святого Духа. Старец, патриарх, молитвенник, страдалец вдохновляет своих чад, и действительно совершается чудо. Посредством чего? Конечно, Господь не нуждается ни в молебнах, ни даже в службах. В Евангелии сказано, что Господь знает все наши нужды даже до того, как мы что-то попросим у Него. Это нам надо, это наше выражение любви к Богу: службы, молитвы, посты. Это мы Богу даем сигнал о том, что стремимся к любви, к чистоте, к исполнению Его святой воли посредством каких-то ограничений, поста.

Воины постились несколько дней перед тем, как пойти на бой. Зачем поститься воину? Ты поешь, ты поспи, завтра война! Нет, это выражение некоего томления, надежды. Какую жертву может принести человек? Ограничение, трезвый ум, стояние на молитве. Все это для того, чтобы дать знак Богу: «Господи, помоги нам, дай нам силы!»

И совершается чудо: Господь дает и силу, и доблесть, и мужество; и враг посрамляется. Сколько раз было нашествие и монголов, и татар, и интервентов, и сколько было чудес, когда враг по молитвам православных людей просто останавливался и уходил в другое место, даже не начав бой, потому что являлось какое-то знамение, устрашающее его. И в этом смысле очень важна вера патриарха, вера людей, которые любили свой город, Москву, свою Русь и шли воевать не ради наживы, не ради власти, а ради сохранения родного дома, своей Родины. Конечно, Господь дал сил и совершил это чудо.

И в Великую Отечественную войну то же самое. Это чудо, что Гитлер не пришел в Москву, не разорил ее. Считаные километры оставались. Мы были безоружными, у нас уже не было никаких средств для того, чтобы остановить немцев. Люди проявили героизм высочайшего уровня. И конечно же, молились. Не могли не молиться. Потому что то поколение было выращено православными, верующими предками.

То же самое и во времена Смутного времени. Человеческая природа слабая, она очень изменчива. Бывает, что люди под девизом правды и справедливости могут творить беззаконие. Но здесь проявилась Божественная сила, это свидетельство того, что участниками события были святые люди, сыны Церкви.

– И еще это свидетельство невероятной любви Пресвятой Богородицы к России. Потому что все наши военные события (по крайней мере, очень многие), когда, казалось бы, уже непонятно, что происходит, случались в праздники, связанные с иконами Пресвятой Богородицы.

Скажем, Бородино: праздник Смоленской иконы Пресвятой Богородицы. Казалось бы, начало XIX века, абсолютно безбожного, когда практически все – масоны, в кого пальцем ни ткни: писатель, военачальник... Мы прекрасно знаем, что многие люди даже не понимали, куда вступают, то есть они вовсе не были христианами. Тем не менее было отступление от веры, вера уже затухла в верхах. И вдруг Кутузов, о котором тоже говорили, что он состоял в ложе, перед битвой в Бородине приносит в войска Смоленскую икону. И был крестный ход, и был молебен, и Кутузов стоял на коленях. Есть даже знаменитая картина «Моление перед Смоленской иконой».

Стояние на реке Угре, 1480 год, правнук Дмитрия Донского. Сто лет прошло после Куликовской битвы. Владимирская икона Пресвятой Богородицы. Вряд ли это можно считать случайностью?

– Знаете, один из наших архиереев, когда его стали спрашивать: «Можно мы Вам вопросы зададим?», заметил, что у верующих вопросов нет, а у неверующих ответов нет.

Есть люди, которых не интересуют какие-то даты, празднования, они считают, что были исторические события – и все. А для верующего человека есть очень интересные знаки Божественного участия и милости Господа. И мы убеждаемся в этом, потому что постоянно с этим сталкиваемся. Мы, может быть, не доверяем своему сердцу, своему уму, говорим: «Да нет. Как? Наверное...» А потом опять, опять, опять. И в личной жизни, и в общественной жизни, и в жизни нашей Родины, и в жизни всего земного шара происходят такие события, которые подтверждают, что Господь управляет миром, Он Художник. И Богородица – Заступница усердная рода христианского, как мы Ее называем в акафисте в честь Казанской иконы Божией Матери. Когда мы гонимы, когда нам плохо, Она за нас, как за детишек своих, заступается. Усердная Заступница! Мы верим в это, и оно происходит.

И Казанская икона Божией Матери неслучайно особо чтима, особо любима на Руси. Наверное, нет ни одной семьи, где бы не было Казанской иконы Божией Матери. Даже те люди, которые и в церковь-то редко заходят и не знают, может быть, сколько бывает икон, Казанскую, безусловно, знают точно. Нет человека, который не слышал бы, что существует Казанская икона Божией Матери.

– Батюшка, а знаете, какое существует народное поверье? Что Казанская икона Богородицы самая строгая. Откуда берется этот народный фольклор? Начинаешь говорить: это вы уже загнули, это что-то странное...

– Вообще, основой Казанского и Смоленского образов является древняя византийская икона «Одигитрия». В переводе с греческого языка это означает «Путеводительница». Когда Божия Матерь указывает на Своего Младенца, Она указывает путь. Господь говорит: «Я есть путь и истина и жизнь». И эта символика заложена в иконе: Матерь Божия указывает нам путь. А когда указывают путь, человеку вольному всегда становится как-то не по себе. Потому что мы привыкли идти сами, своим путем…

У нас в Троице-Сергиевой лавре был монах, игумен Михей (Тимофеев). Он был садовником. Однажды пришли светские архитекторы и сказали: «Будем убирать все оградки в монастыре». А он говорит: «Не надо убирать оградки». Ему говорят: «А на что тебе оградки? Они же мешают, закрывают архитектуру». А он говорит: «Да вы не понимаете. Оградка – это заповедь». Человек, приходящий на территорию монастыря, не видит перед собой огромное поле и пространство, он видит дорожку, оградку, которая ведет к сердцу Троице-Сергиевой лавры – к Троицкому собору, где находятся мощи преподобного. Как говорит Филарет (Дроздов): «Где бьется сердце русского народа? У мощей преподобного Сергия». И человек, приходящий в обитель, уже не позволяет себе вольностей: на газоне полежать, книжку почитать, как сейчас принято в парках Лондона. Нет, в Церкви все должно быть гармонично и должен быть порядок. Как в Царствии Небесном – там полный порядок. Так же и в монастыре.

Это заповедь, это тесный путь. Господь говорит: «Тесен путь, тесны врата, ведущие в жизнь. Но иго Мое благо». Иго – благо, оно дает человеку блаженство, когда человек взваливает на себя крест, исполняет заповеди, ущемляет свою человеческую природу, которая греховна. То же самое и здесь. Получается, мы постепенно учимся, даже посредством этого образа Божией Матери. Поэтому, видимо, кто-то ощущает более тонко некую строгость.

– Но в действительности это же не так. Нельзя так к образам относиться: вот этот – добрый, этот – строгий, этот – ласковый... Как нам надо к иконам относиться, батюшка?

– Икона сама по себе не является одушевленным предметом. Кто такой Господь? Пророк Давид говорит: «Милость и истина сретостеся в Нем, правда и мир облобызастася». То есть в Нем, в Боге, соединяются два несовместимых свойства (в человеческой природе это очень сложно совместить) – справедливость и милосердие. Как это в себе совокупить? А в Боге это соединяется: Господь и справедлив, и милосерден, Он есть любовь.

Поэтому, когда мы общаемся с Господом, с Божией Матерью, мы должны понимать, что это не та любовь, которая разрушает; это созидательная любовь. Господь посредством каких-то определенных действий, может быть, не совсем приятных нам, пытается научить нас подлинной любви, которая не взращивает эгоизм или какое-то сладострастие. Он учит нас подлинной, жертвенной любви, служению, в котором есть величайший смысл, радость, отрада и мир.

А всепрощение, какое-то попустительство, покрывательство не свойственно Богу. Господь, может быть, и наказывает, но Он наказывает милуя. Помните, мы на литургии говорим удивительные слова: «Накажет мя праведник милостию и обличит мя». Праведник нас наказывает милостью. Понимаете, мы ожидаем наказания, а он нас милует – и этим нас наказывает. И Бог действует так же. Вообще слово «наказание» происходит от славянского «указать». Это не кара, которая бессмысленно терзает человека, а указание пути. «Одигитрия» – Путеводительница.

И в этом отношении кто-то чуткий, может быть, и так воспринимает, но в этих ощущениях не надо запутываться. Лучше в духе Евангелия понимать действие благодати Святого Духа. Иной раз человек, приходя к Божией Матери, радуется, и в его душу приходит свет, мир. А некоторые приходят и печалятся. Может быть, и так правильно, потому что печаль о Боге созидает душу, отрезвляет человека, дает ему очень серьезную основу для молитвы, когда человек не оправдывает себя, а понимает свою ограниченность, греховность; понимает, что он огорчает Бога, Божию Матерь и ближних. В сердце верующего человека чувства могут рождаться по-разному. К ним надо прислушиваться, но понимать, что все-таки наша человеческая природа испорчена и поэтому доверять ей можно, только согласуя с Евангелием.

– Очень часто, когда говорят: «Господь тебя накажет», люди верующие, церковные поправляют: «Не накажет, а вразумит. Господь не наказывает, а вразумляет». Вот посмотрите, через какое вразумление пришлось пройти русскому народу в это Смутное время! 1605–1606 годы – начало Смуты, окончание – 1613 год, венчание Михаила Федоровича на царство. Почти десять лет страшных потерь: человеческих, материальных, горе, слезы. И задаются вопросы: вы сейчас празднуете, но что это было? Десять лет тяжелого вразумления?

– Но мы празднуем все-таки не Смутное время, а освобождение.

– Да, освобождение, но перед этим было десять лет такого страшного вразумления…

– Значит, это было нужно русскому народу, это было необходимо для роста, понимания и оценки той миссии или того дара, который был дан Святой Руси. Дар веры, которую наши предки сохраняли и передавали. Поэтому здесь есть очень много параллелей. Даже если мы вернемся к семнадцатому году...

– Я и хотела сказать, что нам для вразумления все время приходится платить очень высокую цену.

– Потому что не надо себя оправдывать. Нужно осознавать свои ошибки, свои недостатки и грехи, которые совершались в народе, которые привели к этому. Господь не насилует человеческую волю, поэтому Он пытается наши поступки, даже отрицательные, привести к положительным, из минуса сделать плюс. Но, видимо, путем страданий. Потому что мы свободные люди, у нас такой дар. Мы образ Божий, и один из величайших и очень ответственных даров, который нам дан, – это свобода. Как ее употребляет человек? На пользу ли свою? На пользу ли своего Отечества? Что он разменивает на что? Вот эти вопросы люди начинают задавать. Поэтому тех, кто любит и изучает историю, даже это Смутное время, оказывается, может многому научить, и в духовном плане в том числе.

– Спасибо, отец Клавдиан. Наша программа, увы, завершается. Давайте следующую передачу посвятим свободной воле человека: что это и как ее употреблять. Хорошо?

– Хорошо.

– Спасибо большое. Тему мы определили. Сердечно Вас благодарю и, надеюсь, до скорой встречи!

Автор и ведущая Любовь Акелина

Записала Нина Кирсанова