Свет невечерний. Благочестивый скепсис

Проповеди архимандрита Саввы (Мажуко), насельника Свято-Никольского монастыря города Гомеля.

Здравствуйте, друзья мои! Святитель Димитрий Ростовский знаменит тем, что составил целый двенадцатитомный круг житий святых, которые прославляются в течение нашего церковного года. Мы себе даже не можем представить, как этот человек вынес такую невероятную нагрузку, сколько литературы нужно было бы переработать, чтобы написать такой свод текстов. И действительно, святитель Димитрий, как образованнейший человек своего времени, много трудов положил на то, чтобы составить эти жития, пользовался огромным количеством источников, и мы с вами сегодня с благодарностью читаем эти тексты. Но, как дети своего времени, задаем вопросы: а все ли написанное в этих книгах – правда? Наши предки даже не могли себе позволить сформулировать такой вопрос, потому что человек, который позволял себе такую мысль, непременно становился в разряд неблагонадежных, неверующих, нецерковных. Ведь если ты верующий человек, значит, должен верить всему, что написано в книгах. Это так или же мы преувеличиваем?

Возьмем одно из житий, подробно описанных святителем Димитрием Ростовским, – житие апостола Фомы. Как известно, этот удивительный апостол по жребию должен был идти проповедовать в Индию, и это путешествие описано очень красочно, с интересными сюжетными поворотами. Один из них особенно врезается в память – апостол Фома приходит на свадебный пир одного из индийских принцев. Мы представляем себе восточную роскошь, знойный вечер, обильную трапезу, пение под какие-то восточные инструменты. И житие говорит о том, что апостол Фома тоже возлежал с пирующими, но не прикасался к еде. Он не пробовал ни одного из напитков, а просто благоговейно смотрел на небо. Автор жития говорит, что апостол Фома, как иудей, соблюдал ритуальную чистоту и поэтому не прикасался к яствам индийских язычников, а только благочестиво взирал на звездное небо. Эту неожиданную и даже дерзкую для пира манеру заметил пироначальник – председатель пиршества. Он подошел к Фоме и дал ему звонкую пощечину. Представляете, апостолу Господню дали пощечину! Как у этого индийского гостя рука поднялась заушить одного из двенадцати апостолов Господних!

И что же апостол? Житие говорит, что Фома перевел свой взгляд со звездного неба на обидчика и сказал: «Не пройдет и нескольких часов, как собака принесет мне твою десницу сюда, на пир». Мы не знаем, как оценил эту фразу обидчик, но через некоторое время, как пишет житие, этот вредный человек пошел к источнику набрать воды, и там его разорвал лев. И в житии есть еще такая приписка – «И напился его крови». А собаки разорвали останки, и одна черная страшная собака, как говорит житие, притащила десницу (правую кисть руки) прямо на пир и бросила среди пирующих. Тут же поднялся крик! Кто-то вспомнил слова апостола, и пирующие в благоговении упали к ногам ученика Христова. Так завершается этот сюжет, как он приведен в «Житиях святых» Димитрия Ростовского, и в русской версии, и в славянской.

И мы себе задаем такой вопрос: а как это возможно? Как возможно, чтобы ученик Христов позволил себе такую мстительность? Ведь есть же в Евангелии четкая заповедь, которая говорит о том, что если тебя ударили по одной щеке, подставь и другую. Есть заповедь о терпении, о любви, о незлобии. Что же, апостол Фома проявил злобную мстительность по отношению к этому человеку или же само житие настолько легендарно, что приписало ученику Христову, ученику Проповедника любви, такое недостойное и неевангельское поведение?

Я подчеркну, что озвучиваю вопросы, которые в церковной среде не принято произносить вслух, потому что для нас, людей церковных, является большим вопросом, большой проблемой право на сомнение, право на скепсис. Имеем ли мы право сомневаться в таких текстах? Если имеем, то в каких именно текстах, в каких местах и каких случаях? Ведь эти жития написаны святителем Димитрием Ростовским… Человек, имеющий гуманитарное образование, конечно же, поставит вопрос об источниках – откуда мы это знаем?

И, исследуя источники, мы придем, например, к тексту Иакова Ворагинского «Золотая легенда», из которой черпал некоторые сведения и святитель Димитрий Ростовский. Но у Иакова Ворагинского рядом с этим описанием имеется приписка из текста святого блаженного Августина, Иппонского святителя Христова, которого Русская Церковь почитает наряду с другими святителями. И вот святитель Августин сомневался в том, что это событие имело место. То есть мы видим, что святители в себе воспитывали этот благочестивый скепсис, хотя это и звучит парадоксально: как может быть скепсис благочестивым? Тем не менее блаженный Августин прямо пишет, что этот сюжет заимствован из апокрифических текстов, которые имели хождение среди манихеев.

Вот вам пример человека, который исследовал историю, позволяет себе ставить что-то под сомнение и не превращает себя в легковерного простачка, которым можно очень легко манипулировать. Потому что вопрос о благочестивом скепсисе и сомнении связан с вполне практичными и практическими вещами. Мы не предаемся абстрактному теоретизированию – имеем мы право или не имеем. Это вопрос очень практичный: если у меня нет прививки благочестивого скепсиса, я легко могу стать объектом манипуляций недобросовестных людей, которые могут подсунуть мне какие-то книжки, названные откровениями старцев, книжки о посмертных вещаниях, видениях во снах, ложных чудесах и так далее. В них в обертке благочестивых слов, образов, намеков или таинственных выражений очень часто содержатся неправильные представления и о Боге, и о Церкви, и о благочестии, и о нравственной жизни человека, которые могут завести очень далеко. И, к сожалению, таких примеров очень много. Немало в нашей жизни есть таких случаев, когда под именем авторитета подавалось недоброе учение, заводившее человека в такие дебри, в такие богословские или псевдохристианские болота, из которых трудно бывало вырваться.

Поэтому, друзья мои, как это ни странно, но ради нашей духовной безопасности следует воспитывать в себе и этот навык благочестивого скепсиса. Мы имеем право на сомнение. И не только право на сомнение, иногда это даже обязанность – критично относиться к тому, что мы читаем, слышим и что нам говорят проповедники.

Записала Анна Солодникова